Sedna - Nữ chúa biển cả và người bảo hộ các loài vật trong điện thần Inuit

Sedna là nhân vật linh thiêng nổi bật nhất trong truyền thống Inuit vùng Bắc Cực trung tâm. Theo các câu chuyện được lưu truyền, bà ngự ở đáy biển và kiểm soát các quần thể hải cẩu, cá voi và hải mã – những nguồn thực phẩm thiết yếu cho sự sinh tồn.

Khác với nhiều vị thần vùng circumpolar, Sedna sở hữu một tiểu sử tự sự xuyên suốt, xác định bà là một người phụ nữ từng là con người, mà sự cắt xén và nhấn chìm đã đưa bà vào vị trí của nữ chúa tể các loài vật. Chiều sâu tự sự này khiến bà trở thành một trường hợp đặc biệt thuận lợi cho nghiên cứu khoa học tôn giáo học.

Về mặt học thuật, Sedna được phân loại là hiện thân của kiểu nhân vật nữ chúa tể các loài vật phổ biến rộng rãi ở Siberia và Bắc Mỹ. Knud Rasmussen, Ann Fienup-Riordan và Daniel Merkur đã đồng thuận chỉ ra rằng chức năng kiểm soát thú săn của bà đánh dấu nút giao trọng yếu về kinh tế – tôn giáo của xã hội Inuit truyền thống. Theo giáo lý Inuit, ai vi phạm điều cấm kỵ đối với bà sẽ khiến các vùng săn bắt bị đóng lại.

Quyền năng của Sedna không mang tính phán xét đạo đức theo nghĩa phương Tây, mà được điều chỉnh theo nguyên tắc có đi có lại. Bà giữ lại hoặc thả ra các loài vật của mình tùy thuộc vào việc lối sống của con người có tuân thủ hệ thống điều cấm kỵ của bà hay không.

Cơ chế này được thảo luận trong nghiên cứu như một nền kinh tế tôn giáo về tài nguyên, kết hợp sự gắn kết xã hội với việc điều tiết hoạt động săn bắt. Bà vừa là thực thể thần học vừa là thực thể chính trị – xã hội, điều này phân biệt bà với nhiều hình tượng thần linh khác.

Vì Sedna sở hữu một tiểu sử tự sự khép kín bất thường, nghiên cứu học thuật gần đây đã chọn hình tượng bà để thử nghiệm các phương pháp tiếp cận mở rộng: kết hợp độ chính xác dân tộc học, phê bình ngôn ngữ học nguồn tài liệu và góc nhìn so sánh. Ngày nay, các học giả từ chính cộng đồng Inuit đóng vai trò quan trọng trong việc xem xét và điều chỉnh những cách diễn giải cũ, đôi khi mang màu sắc thực dân, về nữ chúa biển cả.

Tên Sedna thông dụng hiện nay có nguồn gốc từ tiếng Inuktitut vùng Baffin và đã trở thành chuẩn mực qua những ghi chép của Franz Boas cuối thế kỷ 19. Tên thực sự của Sedna, vốn bị kiêng kỵ mang tính apotropaic, thường được tránh dùng trong các tình huống kể chuyện. Thay vào đó, các danh hiệu tôn kính như Nuliajuk – nghĩa đen là “người luôn được theo đuổi” – lưu hành rộng rãi và chiếm ưu thế ở vùng Netsilik và Iglulik.

Ở các nhóm Aivilingmiut và Iglulingmiut, dạng Takannakapsaluk phổ biến hơn; ở Greenland là Arnakuagsak hoặc Arnarquassaaq. Sự đa dạng theo vùng vượt ra ngoài phạm vi ngôn ngữ và kéo theo những nhánh thần thoại có biến thể nhỏ.

Biến thể Iglulik nhấn mạnh hơn vào các tình tiết nhận con nuôi và hôn nhân, trong khi biến thể Baffin đưa người cha Anguta và kịch tính trên thuyền lên hàng đầu. Ở Alaska tồn tại các khái niệm liên quan, tuy nhiên về mặt chức năng đôi khi khác biệt so với Sedna vùng Bắc Cực trung tâm.

Về từ nguyên, Daniel Merkur giải thích tên Nuliajuk theo nghĩa một người phụ nữ liên tục được các linh hồn tán tỉnh và coi đây là sự phản chiếu của cuộc hành trình shaman: shaman phải tìm đến bà như một người cầu hôn đang tìm kiếm sự ân sủng của bà.

Các dạng tên khác phản ánh chức năng: arnaq đơn giản có nghĩa là người phụ nữ, nuna là vùng đất hoặc thế giới, khiến các danh hiệu như “người phụ nữ dưới biển” vẫn giữ được tính minh bạch về nghĩa. Sự đa dạng tên gọi phù hợp với quan sát hiện tượng học tôn giáo rằng các nhân vật linh thiêng quyền năng thường chỉ được gọi đến thông qua những cách mô tả vòng quanh.

Trong các câu chuyện được lưu truyền, Sedna được miêu tả là một người phụ nữ khổng lồ ở đáy biển, đôi tay của bà hoặc không còn nữa hoặc đã biến thành vây hải cẩu.

Mái tóc của bà dài, nặng nề và rối bù vĩnh viễn, vì không còn ngón tay bà không thể tự chải đầu. Theo nhiều tài liệu kể chuyện, chính từ mái tóc rối bù này mà sinh ra các bệnh tật và sự khan hiếm của thú săn. Sự tổn thương thể xác này là một mô-típ riêng biệt về mặt hiện tượng học tôn giáo.

Trong văn hóa Inuit truyền thống, các hình ảnh trực quan rất hiếm, vì chính việc khắc họa hình tượng nữ chúa biển cả cũng bị ràng buộc bởi điều cấm kỵ. Chỉ đến khi nghệ thuật Inuit đương đại phát triển từ những năm 1950, đặc biệt ở Cape Dorset (Kinngait) và Pangnirtung, Sedna mới trở thành một mô-típ có thể nắm bắt được về mặt biểu tượng học.

Các bản khắc đá của những nghệ sĩ như Ningiukulu Teevee, Kenojuak Ashevak hay Pitseolak Ashoona thường mô tả bà là thực thể có thân trên người và vây đuôi cá.

Truyền thống hình ảnh đương đại cần được phân biệt về mặt học thuật với truyền thống tiền Kitô giáo. Trong các ghi chép của Rasmussen, các shaman kể rằng họ chỉ có thể nhìn thấy Sedna trong điều kiện xuất thần đặc biệt và rằng bất kỳ sự miêu tả nào trước đó đều bị coi là hành động lạm quyền. Do vậy, truyền thống hình ảnh ngày nay ít là sự tái hiện một biểu tượng học lịch sử hơn là một sự chiếm lĩnh hiện đại và độc lập đối với hình tượng này.

Về mặt biểu tượng, các sinh vật biển được gắn với bà: hải cẩu vòng, hải cẩu râu, hải mã, cá voi beluga, cá voi narwhal. Trong các câu chuyện về sự tạo thành của bà, những con vật này sinh ra từ các đốt ngón tay bị chặt đứt – một mô-típ căn nguyên học làm hiện hữu sự phụ thuộc kinh tế theo cách thức nghi lễ.

Ai săn được một con hải cẩu, về mặt thần thoại tôn giáo đã nhận được một phần từ chính thân thể của Sedna, điều này tạo ra nghĩa vụ phải đối xử trân trọng.

Câu chuyện cốt lõi tuân theo một cấu trúc cơ bản nhất quán trong gần như tất cả các biến thể, như Franz Boas, Knud Rasmussen và sau đó là Daniel Merkur đã ghi chép. Sedna là con gái của người đàn ông tên Anguta. Bà từ chối lấy một người chồng là con người.

Cuối cùng bà chấp nhận một người cầu hôn, người này tự bộc lộ là một loài chim biển, một con chó, hay một người lạ vô danh. Sau khi kết hôn, bà nhận ra bản chất thật sự của chồng mình và kêu gọi người cha đến cứu.

Anguta đón bà bằng chiếc thuyền umiak. Trong khi chạy trốn, người chồng chim biển kéo đến một cơn bão. Để cứu thuyền khỏi chìm, Anguta ném con gái xuống biển.

Khi bà bám vào mạn thuyền, ông chặt đứt các đốt ngón tay của bà. Từ đốt ngón tay thứ nhất sinh ra các hải cẩu nhỏ, từ đốt thứ hai là hải cẩu râu, từ đốt thứ ba là hải mã và cá voi. Sự hình thành từng bước này của các sinh vật biển là một mô-típ điển hình của văn học tự sự căn nguyên học.

Sedna chìm xuống đáy biển trong tình trạng bị cắt xén và trở thành nữ chúa tể các loài vật ở đó. Bà mang tâm trạng mơ hồ đối với người cha đã phản bội bà, đối với những người mà các vi phạm điều cấm kỵ khiến tóc bà rối bù, và đối với các shaman đi vào trạng thái xuất thần để xuống tìm bà.

Thần thoại này trước hết là một mô hình căn nguyên học về nguồn gốc của nền kinh tế săn bắt, không phải là một thần thoại trừng phạt. Về mặt học thuật, đây là một trường hợp điển hình của thần thoại sáng thế trong đó thế giới được tạo ra từ thương tích thay vì từ trật tự.

Khi vận may săn bắt vắng bóng trong thời gian dài, theo quan niệm của người Inuit, nhiệm vụ trọng tâm của Angakkuq, tức là shaman, là xuống tìm Sedna. Rasmussen đã ghi lại một trong những mô tả chi tiết nhất về cuộc hành trình này trong Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos – tài liệu trở thành đoạn văn chuẩn mực trong nghiên cứu shaman giáo circumpolar.

Shaman đạt trạng thái xuất thần thông qua trống, bài hát và kỹ thuật hít thở. Hình bóng hay linh hồn của ông rời khỏi thể xác, vượt qua một vùng đồng tuyến cực, vượt qua một eo đá băng xoay tròn, một dòng suối xiết với các tảng băng sắc như dao và cuối cùng một con chó canh cổng vào nhà của Sedna.

Đến nơi, ông tìm thấy Sedna với mái tóc rối bù, nơi các loài vật bị vướng vào.

Nhiệm vụ của shaman là chải và làm sạch tóc cho bà, đồng thời tỏ thái độ hòa giải. Trong khi đó, cộng đồng người trong Iglu dưới sự hướng dẫn của shaman phụ thú nhận các vi phạm điều cấm kỵ của mình.

Chỉ khi các lỗi lầm được thốt ra, Sedna mới thả các loài vật trở lại. Mircea Eliade trong tác phẩm Schamanismus und archaische Ekstasetechnik đã xử lý thực hành này như một trường hợp điển hình của trung gian shaman.

Daniel Merkur nhấn mạnh rằng cuộc hành trình phải được hiểu là một nghi lễ khủng hoảng tập thể, trong đó cuộc khủng hoảng kinh tế được biểu trưng hóa về mặt tôn giáo và được giải quyết theo cách cộng đồng. Hiểu nó như một thực hành chữa bệnh cá nhân sẽ là hiểu sai. Chức năng xã hội ít nhất quan trọng không kém chức năng thần học, và trong thực tế hai điều này không thể tách rời.

Hệ thống điều cấm kỵ bao quanh Sedna được gọi trong tiếng Inuit là pittailiniq, nghĩa đen là “những gì phải tránh làm”. Những điều cấm này có nền tảng trong kinh tế săn bắt và sinh tồn, chúng không mang ý nghĩa đạo đức theo nghĩa Kitô giáo.

Ai trộn thú trên cạn và thú biển trong cùng một món ăn, ai không xử lý thịt hải cẩu đúng cách, ai mổ hải cẩu trong kỳ kinh nguyệt hay che giấu trường hợp có người qua đời sẽ làm bẩn tóc của Sedna theo quan niệm truyền thống.

Về mặt apotropaic, các nghĩa vụ thanh tẩy sau khi sinh và sau khi có người mất, việc giữ riêng biệt các dụng cụ săn hải cẩu và tuần lộc, cách đối xử với con thú đầu tiên bị săn và việc đổ nước vào miệng con hải cẩu vừa bị giết như một cử chỉ tôn trọng đều có tác dụng bảo hộ.

Cử chỉ sau cùng này, được gọi trong nghiên cứu là “lễ tang hải cẩu”, được coi là vật phẩm an ủi trọng yếu dành cho linh hồn của con vật và gián tiếp đối với Sedna.

Các bùa hộ mệnh được gọi là aarnguaq cũng được ghi chép. Chúng có thể làm từ xương, móng vuốt hay phần còn lại của mỏ các loài vật bị săn và được đeo cho trẻ sơ sinh hoặc người thợ săn.

Thay vì hoạt động theo nghĩa ma thuật như hiệu ứng cơ học, chúng chỉ ra một mối quan hệ được vun đắp với các nhân vật phi con người mà sự sống còn phụ thuộc vào. Đạo đức quan hệ này phân biệt tôn giáo Inuit một cách rõ rệt với các truyền thống mang tính ma thuật – công cụ.

Về mặt hiện tượng học tôn giáo, Sedna thuộc về gia đình rộng lớn của các nữ chúa tể các loài vật mà Adolf Friedrich và sau đó là Otto Zerries đã mô tả một cách hệ thống cho vùng Bắc Á và Bắc Mỹ. Các điểm tương đồng được tìm thấy ở quan niệm kelet của người Chukchi, ở các nữ chúa biển của người Koryak và Itelmen, cũng như ở Qailertetang của người Yupik, người trong một số câu chuyện thậm chí xuất hiện như là bạn đồng hành của Sedna.

Trong phạm vi so sánh circumpolar rộng hơn, bà được đặt gần với Mehtsä-Emä hay “Mẹ Rừng” của người Phần Ugria và các nữ chúa tể các loài vật của người Sami như Leibolmmái. Sự tương đồng về cấu trúc nằm ở logic có đi có lại: con mồi được coi là món quà từ một nhân vật linh thiêng, không phải đơn thuần là tài nguyên.

Trong diễn ngôn subarctic-circumpolar, Ann Fienup-Riordan đã chỉ ra cho truyền thống Yupik rằng các nhân vật có cấu trúc tương tự ở đó xuất hiện như là những tập hợp quan hệ và điều cấm kỵ. Một nhân cách hóa thống nhất còn thiếu.

Trong khi đó, truyền thống Inuit mang đặc trưng Bắc Cực trung tâm lại có xu hướng mạnh hơn về việc nhân cách hóa trong một hình tượng vĩ đại duy nhất là Sedna. Sự khác biệt này trong không gian circumpolar có giá trị học thuật vì nó cho thấy rằng hình thức tôn giáo không nhất thiết phát sinh từ cấu hình sinh thái.

Với việc truyền giáo cho người Inuit bởi các nhà truyền giáo Moravian và Anglican từ thế kỷ 18, trở nên gay gắt hơn ở Canada vào thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, tín ngưỡng thờ phụng Sedna chịu áp lực đáng kể.

Các shaman ở nhiều nơi bị vu cáo là phù thủy và trống của họ bị đốt công khai. Thực hành Angakkuq chấm dứt về mặt hình thức ở nhiều vùng, tuy nhiên điều đó không có nghĩa là các câu chuyện về Sedna biến mất.

Được ghi chép học thuật đầy đủ là sự chuyển đổi sang lĩnh vực văn học tự sự và sau đó là nghệ thuật đương đại. Sedna trở thành biểu tượng văn học – nghệ thuật về bản sắc của một nền văn hóa bị chèn ép bởi chủ nghĩa thực dân. Sau khi thành lập lãnh thổ Nunavut năm 1999, bà trở thành một phần của chương trình giảng dạy trường học và giáo dục bảo tàng.

Phong trào phục hồi tôn giáo bản địa từ những năm 2000 đã dẫn đến việc tái khám phá các thực hành shaman theo hình thức phi giáo phái. Quan sát học thuật ở đây mang tính mô tả: đây là một hình thức hỗn hợp giữa thực hành ký ức, xây dựng bản sắc và phục hồi nghi lễ một phần, không phải là sự tiếp nối không gián đoạn. Cấu hình hậu thực dân này là một lĩnh vực nghiên cứu học thuật riêng.

Trong việc tiếp nhận của người ngoài cộng đồng bản địa, Sedna đã trở thành nhân vật nổi bật nhất của tôn giáo vùng Bắc Cực. Về mặt thiên văn học, một vật thể xuyên sao Hải Vương được phát hiện năm 2003 mang tên 90377 Sedna, điều này ghi lại tầm ảnh hưởng của hình tượng vượt ra ngoài phạm vi học thuật hẹp.

Trong văn hóa đại chúng, bà hiện diện trong tiểu thuyết, phim ảnh, truyện tranh và trò chơi, thường ở dạng đơn giản hóa mạnh mẽ, đôi khi theo hướng lãng mạn hóa có vấn đề.

Trong chính cộng đồng Inuit, thái độ đối với việc tiếp nhận từ bên ngoài này mang tính mơ hồ. Trong khi sự hiện diện được đón nhận như là sự công nhận văn hóa, các tiếng nói như nhà quản lý bộ sưu tập Inuit Heather Igloliorte hay nhà văn Rachel Qitsualik phê bình rằng các ứng dụng từ bên ngoài thường bỏ qua các quy chiếu tôn giáo và thu gọn hình tượng thành một nàng tiên cá thẩm mỹ.

Nghiên cứu học thuật trong hai mươi năm qua, chẳng hạn của Frédéric Laugrand, Jarich Oosten và Anna Lia Berthelsen, nhấn mạnh sự cần thiết phải đọc Sedna như là một nút giao của mạng lưới quan hệ giữa con người, động vật và vùng đất, thay vì coi bà là một hình ảnh thần linh biệt lập.

Trong cách đọc này, bà trở thành nhân vật then chốt của một nhân học tôn giáo sinh thái học vùng Bắc Cực. Sự chuyển dịch lý thuyết này có tác động đáng kể đến cách nhìn nhận toàn bộ lịch sử tôn giáo vùng Bắc Cực.

Để hiểu sâu hơn về thế giới quan Inuit, nên tham khảo các mục từ về Sila, không gian hơi thở của thế giới, về Anguta, người cha của bà, về Tornarssuk, linh hồn trợ giúp shaman, về Nanook, linh hồn gấu Bắc Cực, và về Qailertetang, người bạn đồng hành chủ quản thời tiết.

Tổng quan, trung tâm văn hóa truyền thống Inuit cung cấp khung lịch sử tôn giáo. Ai tìm kiếm mối liên hệ với các nữ chúa tể các loài vật của các nền văn hóa khác sẽ tìm thấy các cấu hình có cấu trúc tương tự trong các mục từ về người Sami, chẳng hạn ở Madderakka.