Esseri della tradizione cinese su iWell Guard. Religione popolare cinese, tradizioni daoiste e confuciane. Ricco Pantheon con burocrazia celeste, culto degli antenati, spiriti della natura.
L’eredità della religione popolare cinese unisce tradizioni daoiste, buddhiste e locali in un Pantheon stratificato.
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La tradizione religiosa cinese è istituzionalmente una costruzione a più livelli: daoismo, buddhismo, confucianesimo e la religione popolare che tutto permea. Una famiglia cinese poteva tradizionalmente appartenere a tutte e quattro le correnti contemporaneamente: il confucianesimo per l’etica familiare, il buddhismo per la morte e la rinascita, il daoismo per la guarigione e la protezione, le divinità popolari per le necessità quotidiane.
Il Pantheon è gerarchico come un sistema burocratico celeste. L’Imperatore di Giada troneggia sopra una burocrazia di divinità cittadine, divinità della terra, divinità delle porte, divinità della cucina. I mortali possono essere canonizzati dopo la morte e diventare divinità: figure storiche come Guandi (il generale Guan Yu) o Mazu (una dea protettrice dei naviganti) sono gli esempi più importanti.
Accanto a ciò la Cina conosce un ricco mondo di spiriti e demoni: i Gui sono anime insoddisfatte, gli E Gui spiriti affamati, gli Yaoguai spiriti animali che possono assumere forma umana. Il drago è, diversamente dal Medioevo occidentale, un simbolo positivo dell’acqua, della fertilità e del potere imperiale.
Il vocabolario religioso cinese conosce distinzioni più sottili tra spirito, divinità ed essere di quanto si possa rendere con i concetti europei.
Periodo: dalla dinastia Shang (1600 a.C.) fino a oggi, con strati daoisti, confuciani e buddhisti.
Diffusione: religione popolare in tutta la Cina, con varianti regionali e diaspora dei cinesi all’estero.
Fonti: Shujing, Shijing, Liezi, Zhuangzi, Daodejing, testi del Diyu, raccolte di fiabe popolari.
Pantheon e classi di esseri: burocrazia celeste sotto l’Imperatore di Giada, divinità cittadine, antenati, re infernali del Diyu, spiriti della natura.
La religione cinese ha attraversato diversi strati e sintesi. In origine vi erano un culto degli antenati e una venerazione precinese della natura e dei demoni. Con il periodo storico si affermò la venerazione del Tianhuang (Imperatore del Cielo) e delle divinità locali. Il daoismo formalizzò più tardi principi cosmologici e pratiche sciamaniche.
Il buddhismo giunse nel I secolo e si fuse con le tradizioni locali, in particolare nella concezione dei regni infernali (Diyu). L’etica confuciana si sovrappose alla pratica liturgica. La religione popolare integrò tutti gli strati: divinità, antenati, divinità domestiche (Tu Di Gong), demoni e spiriti.
Il Pantheon non è gerarchico, ma articolato in modo funzionale per ambiti (acqua, raccolto, artigianato, protezione). I sincretismi caratterizzano la tradizione fino a oggi; una famiglia può seguire contemporaneamente daoismo, buddhismo e confucianesimo.
Il culto domestico è centrale nella pratica cinese: la divinità della casa (Tu Di Gong) e altre divinità domestiche ricevono ogni giorno piccole offerte e settimanalmente offerte più grandi. I rituali di protezione contro gli spiriti maligni sono quotidiani: cordoncini rossi, amuleti per le porte e petardi servono alla difesa.
I rituali delle feste e del passaggio dell’anno (Capodanno lunare, notte degli spiriti) riguardano la famiglia e la venerazione degli antenati. Sacerdoti e daoisti offrono rituali specializzati per la guarigione, l’esorcismo e la purificazione spirituale.
L’interpretazione dei presagi e il Feng Shui sono pratiche quotidiane diffuse. La medianità e la possessione spiritica sono considerate fenomeni riconosciuti, trattati con appositi rituali.
La religione popolare tradizionale cinese continua a vivere nelle famiglie, nei templi e nelle usanze regionali, in particolare a Taiwan, Hong Kong e nella diaspora cinese. Sulla terraferma fu repressa sotto il comunismo, ma dagli anni Novanta conosce un revival culturale.
In ambito accademico la religione cinese viene studiata come modello di pluralità religiosa. Ambienti esoterici occidentali hanno romanticizzato e semplificato il daoismo e il Feng Shui, e la cultura popolare utilizza motivi cinesi di spiriti e demoni (Jiangshi, figure della letteratura classica) per l’horror e il fantasy.
Il Pantheon cinese è enorme; le stime vanno da 200 divinità principali a centinaia di milioni di Numen e spiriti locali. Nel daoismo i Tre Puri (San Qing) e l’Imperatore di Giada stanno al vertice.
A questi si aggiungono divinità popolari come Caishen (ricchezza), Guan Yu (lealtà, un generale divinizzato), Mazu (mare) e Tudi (divinità del villaggio). Anche bodhisattva buddhisti come Guan Yin e Mile (Maitreya) sono integrati nel Pantheon.
Nel daoismo Yu Huang Shangdi (l’Imperatore di Giada) è il capo di tutte le divinità, spiriti e uomini; governa la corte celeste dai monti Kunlun.
Sopra di lui stanno le tre divinità daoiste supreme, i San Qing (Tre Puri): Yuanshi Tianzun, Lingbao Tianzun e Daode Tianzun. Nel culto statale confuciano Tian (il Cielo) era la potenza suprema astratta, senza forma umana.
Gli Otto Immortali (Ba Xian) sono otto santi daoisti, ciascuno dei quali incarna un aspetto: Lü Dongbin (spada, erudito), Han Xiangzi (flauto, gioventù), Cao Guojiu (nobiltà), Tieguai Li (stampella, povertà), Lan Caihe (cesto, artista), He Xiangu (loto, donna), Zhongli Quan (ventaglio, maturità) e Zhang Guolao (tamburo, vecchio).
Viaggiano insieme e portano l’immortalità. Il motivo più noto è «Gli otto immortali attraversano il mare».
I Tre Puri (San Qing) sono le divinità supreme del daoismo: Yuanshi Tianzun (il Puro Originario, il Dao stesso), Lingbao Tianzun (il Puro del Numinoso, dell’energia) e Daode Tianzun (il Puro del Tao e della Virtù, la manifestazione, talvolta identificato con Laozi).
Abitano nei tre cieli più alti e sono la fonte di ogni creazione. In pratica vengono venerati meno di Yu Huang: sono considerati troppo elevati e troppo astratti.
I draghi cinesi (Long) sono del tutto diversi dai draghi sputafuoco europei: esseri benevoli, custodi dell’acqua, della pioggia e della crescita. Hanno un corpo serpentino, quattro zampe con artigli, una testa di cervo e squame scintillanti.
Esistono quattro Re Draghi (Long Wang) per i quattro mari; il drago imperiale a cinque artigli era esclusivamente simbolo imperiale. Con la fenice, il Kirin e la tartaruga il drago forma i Quattro Animali Divini (Si Ling).
Le tre dottrine (San Jiao) caratterizzano insieme la religione cinese: il daoismo sottolinea l’armonia con la natura, l’immortalità, la magia e un ricco pantheon di divinità. Il confucianesimo è piuttosto una filosofia etica con pietà familiare, culto degli antenati e ordine sociale, e un Pantheon minimo. Il buddhismo portò il concetto di karma, il nirvana e i bodhisattva.
In pratica molti cinesi venerano tutte e tre le dottrine contemporaneamente, una specifica tolleranza religiosa.
La religione cinese viene tradizionalmente intesa come intreccio di tre dottrine (san jiao): confucianesimo, daoismo e buddhismo. Queste correnti coesistettero e si compenetrarono a partire dal I millennio d.C., accanto a una ricca religione popolare.
La religiosità cinese non è organizzata in modo esclusivo: una persona può praticare l’etica familiare confuciana, la geomanzia daoista e la recitazione di Sutra buddhisti senza contraddizione.
Il daoismo, fondato sul Daodejing e sullo Zhuangzi, conosce due correnti principali: il daoismo filosofico e quello religioso. Il modello Yin-Yang e le Cinque Fasi (Wu Xing) strutturano la realtà. L’Imperatore di Giada (Yuhuang Shangdi) troneggia al vertice del pantheon della burocrazia celeste.
Il culto degli antenati è religiosamente più centrale di qualsiasi Pantheon. I familiari defunti vengono assistiti con rituali: incenso, offerte di cibo, bruciatura di denaro. Le divinità popolari sono spesso personalità storicamente documentate, divinizzate dopo la morte: Guan Yu, Mazu, Caishen. La divinità cittadina (Cheng Huang) di ogni città agisce come sindaco celeste.
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
Nell’area culturale cinese specchi Bagua sopra le porte, talismani Fu su vesti e ambienti nonché oggetti di giada proteggono chi li porta; rotoli protettivi daoisti completano la pratica.
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La mitologia cinese non è una narrazione unitaria, ma un intreccio cresciuto nel tempo a partire da filoni daoisti, confuciani, buddhisti e della religione popolare.
Comprende cosmogonie su Pangu e Nüwa, la serie dei Tre Augusti e dei Cinque Imperatori, figure della burocrazia celeste come l’Imperatore di Giada nonché esseri regionali di monti, fiumi e case. Solo questo intreccio dà luogo a ciò che la ricerca occidentale chiama mitologia cinese.
Il lessico dei simboli protettivi tratta diversi segni e oggetti provenienti dalla Cina in pagine dedicate: specchio Bagua, amuleto a moneta, spada di monete, legno di pesco, Pixiu e divinità delle porte. Una panoramica interculturale è offerta dalla pagina dedicata ai simboli protettivi.
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