Caishen, dio cinese della ricchezza
Caishen (cinese Cai Shen, «dio della ricchezza») è nella religione popolare cinese una delle divinità più venerate. È patrono della prosperità economica, degli affari, degli investimenti fortunati e in generale della fortuna materiale.
Dal punto di vista della storia delle religioni, non si tratta di una singola figura, bensì di un complesso di diverse personificazioni riunite sotto un nome funzionale comune. La sua venerazione si intensifica in modo particolare in occasione del Capodanno cinese.
Indice dei contenuti
Molteplici figure di Caishen
A differenza di molte altre divinità cinesi, al posto di un unico Caishen esiste una molteplicità di divinità della ricchezza, distinte per regione e per ambito funzionale.
Le figure più antiche e più frequentemente citate sono Zhao Gongming, Bi Gan, Fan Li e Guan Yu. Ognuno di questi uomini possiede una propria biografia e un proprio approccio al tema della ricchezza.
Questa varietà è tipica dal punto di vista della fenomenologia religiosa per la religione popolare cinese, in cui gli ambiti funzionali sono per lo più occupati da un gruppo mobile di figure analoghe, raramente da una singoladivinità. Anne Birrell («Chinese Mythology. An Introduction», Baltimore 1993) ha sottolineato che questa pluralità ha aumentato la capacità di adattamento della religione popolare alle esigenze locali.
Zhao Gongming
Zhao Gongming è la figura di Caishen più prominente nelle fonti scritte. Appare nel romanzo «Investitura degli dèi» (Fengshen Yanyi, XVI secolo) come guerriero della dinastia Shang, che combatte contro la nascente dinastia Zhou e alla fine viene ucciso.
Postumo, viene nominato dal Sovrano di Giada sovrintendente della ricchezza. La sua forma iconografica lo raffigura come un guerriero barbuto dal volto nero, con una frusta d’acciaio, in groppa a una tigre nera.
Il fatto che venga rappresentato come generale e non come mercante è storicamente illuminante dal punto di vista della storia delle religioni: in questa tradizione la ricchezza è associata alla forza, alla protezione e alla conquista, non primariamente al commercio e al calcolo. Quattro divinità minori lo accompagnano, ognuna responsabile di un settore parziale della ricchezza, come l’acquisizione, la conservazione o la fortuna negli affari.
Bi Gan
Bi Gan è una figura semi-storica della tarda epoca Shang (circa XI secolo prima della nostra era). Era un fedele ministro del crudele re Zhou e tentò di distoglierlo dai suoi eccessi.
Il re lo fece uccidere facendogli strappare il cuore dal petto. Postumo, Bi Gan fu venerato come martire della lealtà e nella tradizione successiva classificato come dio della ricchezza.
La logica di questa attribuzione si fonda sull’idea che un uomo senza cuore possa agire anche senza interesse personale e senza pregiudizi; egli è quindi l’arbitro ideale nelle transazioni finanziarie.
Questo racconto è tramandato nello «Shiji» di Sima Qian e divenne nel periodo Han la storia canonica della lealtà. Mark Lewis («Sanctioned Violence in Early China», Albany 1990) ha analizzato il complesso dei martiri della lealtà della tarda epoca Shang come mito fondativo dell’etica politica dell’epoca Zhou.
Fan Li
Fan Li è anch’egli una persona storica, consigliere del re Goujian di Yue nel V secolo prima della nostra era.
Aiutò Goujian a sconfiggere il vicino regno di Wu, si ritirò poi dal servizio di stato e divenne, con il nome di Tao Zhugong, un mercante di straordinario successo. Si dice che abbia costruito tre volte il proprio patrimonio e tre volte lo abbia donato ai poveri.
È dunque l’unica figura di Caishen storicamente legata al commercio. La sua ascesa postuma al cielo degli dèi è documentata dalla tradizione popolare religiosa, senza che vi sia alla base un’appropriazione letteraria; il suocultoè particolarmente diffuso nelle province di Jiangsu e Zhejiang.
Lo «Shiji» descrive la sua carriera nel capitolo «Huo Zhi Liezhuan» («Biografie dei ricchi»), che costituisce una fonte di notevole interesse per la storia economica della Cina pre-imperiale.
Guan Yu come Wushen Caishen
Una posizione particolare occupa Guan Yu, il generale storico della tarda epoca Han (II–III secolo della nostra era) e compagno d’arme di Liu Bei nella triade dei Tre Regni.
Nel periodo Song divenne divinità protettrice dei guerrieri, e nel periodo Ming e Qing il «Wushen Caishen», ovvero il «dio militare della ricchezza». La sua competenza risiede meno nel favorire il successo commerciale che nel proteggere gli affari da furti, frodi e soci sleali.
I commercianti giurano spesso i contratti dinanzi alla sua immagine, poiché la sua nota lealtà vale come garanzia dell’etica negli affari. Si tratta di una notevole costellazione dal punto di vista della sociologia della religione: un guerriero diventa custode del commercio.
Hans Steininger ha segnalato in «Daoismoe religione popolare in Cina» (Berlin 1980) la connessione tra Guan Yu e le società segrete dell’epoca Qing, che hanno contribuito in misura determinante alla diffusione della sua venerazione.
Suddivisione funzionale
La tradizione di Caishen distingue tra «Wenshen Caishen» (dio civile della ricchezza) e «Wushen Caishen» (dio militare della ricchezza), dove Bi Gan e Fan Li sono assegnati alla prima categoria e Zhao Gongming e Guan Yu alla seconda. Accanto a ciò esiste un sistema dei «Cinque Percorsi di Caishen» (Wulu Caishen), nel quale Caishen viene venerato proveniente dalle cinque direzioni celesti.
Questa concezione risale al periodo Song e integra la venerazione della ricchezza nello schema cosmologico delle Cinque Fasi di Trasformazione (wuxing). Caishen è quindi meno una singola figura che un nodo sistemico in cui convergono più logiche religiose.
Usanze del Capodanno
La pratica festiva centrale del culto di Caishen si concentra sui giorni intorno al Capodanno cinese. Il quinto giorno del primo mese lunare si celebra l’«Accoglienza di Caishen» (jie Caishen). In questo giorno i negozi aprono tradizionalmente per la prima volta dopo la pausa di Capodanno, si accendono fuochi d’artificio e si offre incenso. Le coppie di distici rossi che vengono appese alle porte di casa per il Capodanno contengono spesso immagini di Caishen o riferimenti a lui. Una pratica particolare è la «distribuzione delle immagini di Caishen», in cui monaci itineranti o mendicanti portano immagini di Caishen di porta in porta e ricevono in cambio una piccola offerta, che viene considerata portafortuna per l’anno a venire.
Iconografia
La forma iconografica standard di Caishen raffigura un funzionario in ufficiale abito rosso, con un cappello nero da funzionario, un berretto dorato con nastri rivolti verso l’alto, e uno yuanbao (lingotto d’oro fuso) in mano. Spesso lo accompagnano quattro «piccoli Caishen» (xiao Caishen), responsabili di diversi segmenti della ricchezza.
In forma militare, soprattutto come Zhao Gongming o Guan Yu, indossa armatura e porta armi. Il colore rosso domina in entrambe le forme; è il colore della fortuna cinese e nelcultodi Caishen rappresenta gioiosa attesa e successo.
Caishen nell'economia moderna
Nella diaspora cinese e nella Cina moderna dell’era delle riforme a partire dal 1978, ilcultodi Caishen ha conosciuto una straordinaria rinascita. Anche in ambienti commerciali fortemente secolarizzati, come a Shanghai o a Hong Kong, i santuari di Caishen sono diffusi in ristoranti, saloni di parrucchieri, piccoli negozi e persino sedi aziendali.
Dal punto di vista della sociologia della religione, si tratta di un esempio interessante di come la religione tradizionale possa essere compatibile con la moderna etica economica capitalista, senza che le implicazioni teologiche vengano elaborate.
Jochen Kandel ha esaminato in «Religion und Wirtschaft im chinesischen Volksglauben» (München 1998) questa moderna costellazione e ha constatato che la venerazione di Caishen non può essere letta né come merasuperstizionené come coerenteteologia; è piuttosto una pratica simbolica pragmatica che collega identità culturale, indicazioni etiche e comportamento economico quotidiano.
Classificazione nella scienza delle religioni
Caishen è un caso esemplare di «specializzazione funzionale» della religione popolare cinese. Mentre le religioni monoteistiche tendono a conoscere una soladivinitàper tutti gli ambiti della vita, la tradizione cinese organizza la realtà religiosa per funzioni, ognuna delle quali possiede una propriadivinitào un insieme di divinità. La ricchezza, in quanto ambito funzionale centrale, riceve una rappresentazione divina marcatamente multiforme.
Questa multiformità rivela una propria logica fenomenologico-religiosa, in cui funzione, esigenza etica e forma iconografica vengono messe in relazione tra loro. Edward Schafer ha caratterizzato questa specializzazione funzionale come tratto tipico della religiosità cinese in «The Divine Woman» (San Francisco 1973) e in studi successivi.
Fonti e bibliografia di approfondimento
Fonti primarie: Fengshen Yanyi («Investitura degli dèi»), XVI secolo; Shiji, Sima Qian, capitolo «Huo Zhi Liezhuan» («Biografie dei ricchi»); inventari templari del periodo Ming e Qing provenienti da Zhejiang e Jiangsu; liturgie popolari religiose Wushen-Caishen dell’epoca Qing.
Letteratura secondaria: Anne Birrell, «Chinese Mythology. An Introduction», Baltimore 1993; Hans Steininger, «Daoismoe religione popolare in Cina», Berlin 1980; Jochen Kandel, «Religion und Wirtschaft im chinesischen Volksglauben», München 1998; Edward Schafer, «The Divine Woman», San Francisco 1973; Mark Lewis, «Sanctioned Violence in Early China», Albany 1990; Florian Reiter, «Daoistische Rituale», Wiesbaden 2002.
Caishen e il dio della cucina
Un aspetto importante del complesso di Caishen è il suo rapporto con il dio della cucina (Zaojun, Zao Wangye), una delle divinità domestiche più popolari della Cina. Secondo la credenza popolare, il dio della cucina abita tutto l’anno nel focolare e osserva il comportamento della famiglia.
Il 23° giorno del 12° mese lunare ascende al cielo e riferisce al Sovrano di Giada. Caishen, a sua volta, è secondo alcune tradizioni responsabile dell’erogazione della «ricompensa» terrena, che viene assegnata sulla base di questo rapporto.
Questa concezione unisce una componente etica (ricompensa dei virtuosi) a una economica (accrescimento del patrimonio). È di interesse dal punto di vista della sociologia della religione, poiché mostra come la religione popolare cinese inserisca il successo economico in un quadro di riferimento morale.
A differenza di una pura etica economica liberale, la ricchezza è qui conseguenza di un comportamento corretto, assegnata dalla burocrazia celeste, non il risultato della razionalità individuale.
Caishen nelle società segrete
Una particolare linea della venerazione di Caishen conduce alle società segrete cinesi dell’epoca Qing (XVII – inizi XX secolo). Queste associazioni, tra cui la Triade (Sandian Hui), includevano nei loro rituali sia Guan Yu come dio della ricchezza (Wushen Caishen). L’ingresso nell’associazione era accompagnato da un giuramento di sangue dinanzi alla sua effigie.
I commercianti che erano membri di un’associazione giuravano i propri rapporti d’affari sotto la protezione di Guan Yu, rendendo così possibile un vincolo contrattuale extrastatale.
Questa costruzione religioso-giuridica era particolarmente sviluppata nelle comunità di emigranti della Cina meridionale e si diffuse con la migrazione nella diaspora verso il Sudest asiatico, il Nordamerica e l’Australia. Hans Steininger e Jochen Kandel hanno delineato nei loro studi l’effetto a lungo termine di questa costellazione sulla cultura economica di lingua cinese.
Templi di Caishen nel mondo
La diffusione della venerazione di Caishen è giunta con la diaspora cinese in quasi tutti i continenti. Nel quartiere di Geylang a Singapore si trova un nototempiodi Caishen, fondato negli anni ’30 del Novecento da commercianti cinesi.
Nel Chinatown di San Francisco, a Sydney e a Manila si trovanotemplianaloghi. Nella Cina continentale moderna, le riforme economiche a partire dal 1978 hanno portato a una rinascita della venerazione di Caishen.
Negli strati sociali di Shanghai, Shenzhen e Guangzhou i santuari di Caishen si trovano praticamente in ogni piccolo esercizio commerciale, in ogni ristorante e in ogni salone di parrucchieri. Questo «ritorno» di una pratica religiosa ritenuta superata ha suscitato notevole attenzione nella ricerca sociologico-religiosa. Dimostra che le religioni popolari represse nell’epoca maoista erano state soltanto spinte nell’ombra, invece di essere sradicate.
Integrazione confuciano-daoista
La venerazione di Caishen non può essere attribuita rigidamente a nessuna delle tre principali religioni cinesi. È prevalentemente popolare-religiosa, ma presenta sia elementi taoisti sia (nel caso di Guan Yu) confuciani.
Laliturgiataoista può integrare Caishen nella propria gerarchia divina trattandolo come divinità subordinata al Sovrano di Giada. L’etica confuciana può accogliere Guan Yu come modello della virtù leale nel proprio catalogo delle virtù.
Questa molteplice appartenenza è un tratto tipico della religiosità cinese, in cui le nette delimitazioni tra «religioni», com’è consueto nella storia delle religioni occidentale, non costituiscono uno strumento descrittivo adeguato. Florian Reiter e Stephen Bokenkamp hanno segnalato indipendentemente la difficoltà metodologica di descrivere la religione popolare cinese con i concetti religiosi occidentali.
Zhao Gongming nel Fengshen Yanyi
Il romanzo «Fengshen Yanyi» (romanzo dell’investitura degli dèi, presumibilmente fine del XVI secolo, attribuito a Xu Zhonglin) è la principale fonte letteraria per la figura di Caishen Zhao Gongming.
Nel romanzo Zhao Gongming è un mago taoista che combatte a fianco della dinastia Shang contro la nascente dinastia Zhou. Cavalca una tigre nera, porta un bastone magico e controlla le «Ventiquattro perle d’oro», che utilizza come armi da lancio.
Dopo la sua morte in battaglia, viene assegnato postumo dall’onnipotentespiritoJiang Ziya alla «Corte delle truppe oscure», da dove sorveglia come Caishen le faccende commerciali terrene.
La venerazione di Caishen in connessione con Zhao Gongming ha due aspetti: da un lato quello letterario-romanzesco, che lo ritrae come eroe perduto, dall’altro quello popolare-religioso, che lo invoca come garante della ricchezza.
Liu Ts’un-yan («Buddhist and Taoist Influences on Chinese Novels», Wiesbaden 1962) ha analizzato in modo esaustivo il significato storico-religioso del Fengshen Yanyi come veicolo di diffusione popolare-religiosa delle divinità taoiste.
La tradizione Wushen con Guan Yu
Guan Yu (morto nel 220 della nostra era), il generale storico della tarda epoca Han, fu venerato come divinità protettrice a partire dal periodo Tang e nel periodo Ming introdotto come «Wushen Caishen» (dio guerriero della ricchezza) nelpantheondi Caishen. Il legame di Guan Yu con il culto della ricchezza è un paradosso che richiede una spiegazione dal punto di vista della fenomenologia religiosa.
La tradizione popolare religiosa lo riconduce a diverse radici: dalla fedeltà di Guan Yu come modello di etica negli affari, dalla sua funzione protettrice contro ladri e concorrenti sleali, e dal fatto che nel periodo Ming la professione di contabile aveva contatti strutturali con il ceto militare.
Prasenjit Duara («Culture, Power, and the State», Stanford 1988) ha descritto l’ascesa di Guan Yu acultopromosso dallo stato come caso chiave della sociologia della religione nella tarda età imperiale. Oggi Guan Yu è presente come figura protettrice in molti ambienti commerciali dell’Asia orientale, dalle filiali bancarie ai ristoranti.
Il Caishen delle Cinque Vie e la suddivisione provinciale
Una variante importante del culto di Caishen è la venerazione dei «Caishen dei Cinque Percorsi» (Wulu Caishen). Questa costellazione prevede un Caishen centrale e altri quattro Caishen, ognuno associato a un punto cardinale. Il Caishen centrale è per lo più Zhao Gongming, mentre i quattro dèi dei punti cardinali sono Xiao Sheng (Est), Cao Bao (Sud), Chen Jiugong (Ovest) e Yao Shaosi (Nord).
Questa struttura quintuplice è costruita in modo analogo alla divisione amministrativa confuciana dell’impero e allateologiataoista dei Cinque Monti. Rispecchia il bisogno cinese di simmetria spaziale in ambito religioso. Nel credo popolare della Cina meridionale e nelle comunità della diaspora del Sudest asiatico, la variante Wulu Caishen è particolarmente diffusa. Itemplidelle comunità Hokkien a Penang, Malacca e Singapore la curano come forma principale.
La liturgia di Capodanno e l'accoglienza di Caishen
Il «ricevere Caishen» (jie Caishen) è un elemento centrale della liturgia del Capodanno cinese. Si svolge tradizionalmente la mattina del quinto giorno dopo il Capodanno, quando i negozi riaprono dopo la settimana di festa. Famiglie e imprese accendono incenso, bruciano candele rosse e recitano formule di supplica a Caishen. In alcuni luoghi, figuranti che incarnano Caishen percorrono le strade e consegnano buste rosse o talismani.
Questa forma pubblica del ricevere Caishen ha conosciuto nella Cina moderna una straordinaria rinascita dopo la riforma di mercato della fine degli anni ’70. Adam Yuet Chau («Miraculous Response: Doing Popular Religion in Contemporary China», Stanford 2006) ha documentato etnograficamente la rinascita del culto di Caishen nello Shaanxi e nell’Henan.
La rinascita è in relazione con la svolta della politica economica e mostra che le strutture religiose erano sopravvissute sotto la superficie durante il maoismo, invece di essere sradicate.
Caishen nell'etica commerciale della Cina meridionale
Nel mondo commerciale della Cina meridionale, in particolare tra gli Hokkien, i Teochew e gli Hakka, Caishen ha un ruolo specifico come socio cosmico. In alcuni settori, i contratti vengono conclusi in modoritualedinanzi a un’immagine di Caishen, e lacerimoniaannuale di chiusura della contabilità (a Capodanno o il 24 del 12° mese) viene collegata a un’offerta a Caishen.
Questo inserimento rituale dell’etica degli affari nelcultodi Caishen è stato interpretato da G. William Skinner («Marketing and Social Structure in Rural China», Tucson 1964) e da Hill Gates («China’s Motor: A Thousand Years of Petty Capitalism», Ithaca 1996) come una chiave della storia economica cinese.
Essa fornisce una giustificazione culturale per il vincolo etico tra i partner commerciali e riduce i costi di transazione in un’economia che storicamente poteva fare poco affidamento sull’esecuzione contrattuale statale-giuridica.
I templi di Caishen come fenomeno turistico e religioso
Tempio di Caishen –tempioI templi di Caishen sono presenti in quasi ogni città cinese, spesso come culti secondari in complessi templari più grandi, ma talvolta anche come santuari autonomi.
Notitemplidi Caishen sono il Caishen Miao a Datong (Shanxi), il Caishen Dian neltempiodei Lama (Yonghegong) a Pechino e diversitemplia Taipei. Nella diaspora, itemplidi Caishen a Hong Kong, Singapore e Bangkok sono particolarmente prominenti.
Durante la festa del compleanno di Caishen il quinto giorno del primo mese lunare, questitempliregistrano da diecimila a centomila visitatori al giorno. La dimensione turistica ha negli ultimi due decenni in parte sovrapposto quella religiosa, il che ha generato un dibattito sull’autenticità e la commercializzazione del culto di Caishen.
Questo dibattito è documentato da Mayfair Yang («Chinese Religiosities», Berkeley 2008) e da David Palmer.
Domande frequenti
Chi è Caishen?Il dio cinese della ricchezza, della prosperità economica e degli affari fortunati. Non è una singola figura, bensì un complesso di diverse personificazioni, tra cui Zhao Gongming, Bi Gan, Fan Li e Guan Yu.
Qual è la differenza tra Wenshen e Wushen Caishen?Il Caishen civile (Wenshen) è responsabile della promozione del successo economico, il Caishen militare (Wushen) della protezione da furti, frodi e violazioni contrattuali. Bi Gan e Fan Li appartengono alla categoria civile, Zhao Gongming e Guan Yu a quella militare.
Quando viene venerato in modo particolare Caishen?Al Capodanno cinese. Il quinto giorno del primo mese lunare si celebra il «ricevimento di Caishen», giorno in cui i negozi tradizionalmente riaprono dopo la pausa di Capodanno.
Come appare Caishen?In forma civile come funzionario in abito rosso con cappello nero da funzionario e uno yuanbao dorato in mano. In forma militare (Zhao Gongming, Guan Yu) come guerriero in armatura con armi.
