Freyr, dio Vane della fertilità
Freyr è un dio Vane della fertilità, della pace e del buon raccolto, che gode di grande prestigio nella tradizione nordica.
Freyr (detto anche Frey) è una delle divinità più importanti del pantheon germanico. Discende dalla stirpe dei Vani, giunse ad Asgard come ostaggio dopo la guerra dei Vani ed è considerato dio della fertilità, della pace, della pioggia, del raccolto e della prosperità.
La sua sede è Álfheim, la sua nave Skíðblaðnir, il suo cinghiale Gullinborsti. Adamo di Brema lo cita come Fricco accanto a Thor e Wodan tra le tre divinità principali del tempio di Uppsala. Dal punto di vista delle scienze religiose Freyr è considerato la divinità centrale della fertilità dell’area nordgermanica, il cui culto rimase vivo fino addentro all’XI secolo.
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Mito e origine
Snorri Sturluson presenta Freyr nell’«Edda in prosa» (Gylfaginning 24): «Freyr è il più splendido degli Asi, regna sulla pioggia e sul sole e sulla crescita della terra, lo si invoca per il buon raccolto e per la pace. Egli decide anche del benessere degli uomini.» Questa breve descrizione coglie lo spettro delle sue funzioni: tempo atmosferico, agricoltura, pace, benessere materiale.
Il nome Freyr significa letteralmente «signore» ed era in origine un titolo (paragonabile al latino dominus), non un nome proprio. Questo dato semantico mostra che il vero, antico nome della figura è andato perduto oppure è stato sostituito dalla parola tabù Freyr.
Lo stesso vale per Freyja, il cui nome significa «signora». Edgar Polomé ha proposto in «Essays on Germanic Religion» (1989) che la divinità principale dei Vani, originariamente senza nome, sia sopravvissuta nella tradizione sotto il titolo di Freyr.
Il padre di Freyr è Njörd, sua madre è la sorella senza nome di Njörd. Con Freyja, sua sorella e sposa (secondo la tradizione dei Vani), nonché con Gerd, la gigantessa che egli conquista con la forza, ha unioni feconde di prole.
La «Ynglinga saga» nomina Fjölnir, un re semimitico degli Ynglingar svedesi, come figlio di Freyr. La stirpe regale svedese degli Ynglingar è quindi considerata discendente da Freyr.
Freyr è la figura nordica principale della fertilità maschile, ma non semplicemente una divinità monofunzionale. I racconti che lo riguardano comprendono la regolazione del tempo, il sole, la pioggia, l’agricoltura, la navigazione (tramite Skíðblaðnir) e la pace. Questa ampiezza funzionale ha indotto la ricerca a non classificare Freyr come puro dio della terza funzione, ma come figura mista e complessa, il cui profilo rappresenta in modo esauriente l’insieme delle condizioni del benessere.
Il carattere titolare del nome Freyr («signore») ha più volte sollevato nella ricerca la domanda su quale possa essere stato il nome originario di questo dio. Edgar Polomé ipotizzava nei suoi saggi un nome proibito, tabuizzato, che sarebbe stato sostituito dalla parola titolare.
Questa tesi del tabù è plausibile dal punto di vista linguistico, ma difficile da dimostrare empiricamente. Altri studiosi (Jan de Vries, Rudolf Simek) ritengono che Freyr e Freyja fossero fin dall’inizio nomi titolari, senza che esistesse un nome proprio originario.
Simboli e attributi
Il cinghiale di Freyr, Gullinborsti («setole d’oro»), è descritto dettagliatamente nella «Skáldskaparmál» di Snorri. I nani Brokk ed Eitri lo forgiarono da una pelle di maiale. Il cinghiale può correre per aria e per acqua, più veloce di qualsiasi cavallo, e il suo splendore illumina la notte.
Il cinghiale è nella simbologia nordica collegato alla guerra e alla fertilità più che altrove. Beowulf, l’elmo di Sutton Hoo dell’epoca vichinga (Inghilterra, VII secolo) e numerose else di spade scandinave mostrano raffigurazioni di cinghiali.
La sua nave Skíðblaðnir, anch’essa costruita dai nani, è la migliore di tutte le navi. Ha sempre vento favorevole non appena vengono spiegate le vele e può essere ripiegata come un panno e riposta nella borsa. La nave è simbolo delle sue forze marittime (eredità del padre Njörd) e della sua funzione pratica e pragmatica.
La sua spada è menzionata nella «Skírnismál» e nella «Gylfaginning». Combatte da sola quando la impugna chi possiede la sapienza. Freyr dona la spada al suo servitore Skírnir come ricompensa per il corteggiamento di Gerd.
Al Ragnarök Freyr cade perciò contro il gigante di fuoco Surt, perché non ha più la spada. Questo dettaglio è accennato nella «Völuspá» 53.
La sua sede Álfheim, letteralmente «terra degli elfi», è citata nel «Grímnismál» 5 come dono a Freyr in occasione della prima caduta dei denti. Questo legame con gli elfi della luce (Ljósálfar) ha ricevuto nella ricerca varie interpretazioni.
Edgar Polomé vi vedeva un legame fra fertilità e culto degli antenati, Rudolf Simek legge il passo come indizio di un’antica relazione di dominio fra Freyr e gli elfi.
Culto e venerazione
Adamo di Brema descrive nella «Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum» (intorno al 1075) il tempio di Uppsala con tre immagini divine: Thor al centro, Wodan e Fricco ai due lati. Fricco è Freyr.
Adamo riferisce che l’immagine di Fricco era raffigurata con un fallo enorme. Questa raffigurazione fallica è sostenuta da reperti archeologici, come la statuetta di Rällinge (Svezia, X/XI secolo), una piccola figura in bronzo con un fallo chiaramente riconoscibile.
La «Völuspá», la «Ynglinga saga» e diverse saghe islandesi riferiscono della festa di Yule e del Dísablót, nei quali Freyr svolgeva un ruolo particolare. Il suo cinghiale Gullinborsti diede il nome al cinghiale di Yule (sonargöltr).
A Yule si poneva solennemente la mano sul dorso del cinghiale e si prestavano giuramenti. Questa usanza è descritta dettagliatamente nella «Hervarar saga ok Heiðreks» (XIII secolo, con materiale più antico).
I toponimi con l’elemento Freyr sono estremamente numerosi in Svezia e Norvegia: Frysta, Fröla, Frostad, Fryskos, Fröshulf, accanto a numerosi toponimi con l’elemento Frey-, Frö- e Freys-. Magnus Olsen ha raccolto in «Hedenske kultminder» (1915) circa duecento di tali toponimi. Questa fitta traccia sottolinea il significato cultuale centrale di Freyr, soprattutto nella Svezia centrale e nella Norvegia sudorientale.
La «Flateyjarbók» (fine XIV secolo, con materiale più antico) riferisce di un viaggio in carro di una statua di Freyr attraverso la Svezia, accompagnata da una sacerdotessa che era considerata la moglie di Freyr (gyðja). Il viaggio si concludeva con una benedizione di fertilità dei campi. Questo resoconto corrisponde tipologicamente alla processione di Nerthus in Tacito e mostra la continuità dei rituali itineranti di fertilità nel corso dei secoli.
Miti importanti
Il mito centrale è il corteggiamento di Gerd, la gigantessa, da parte di Freyr. Il poema eddico «Skírnismál» lo narra dettagliatamente: Freyr si siede di nascosto sul trono elevato di Odino, Hliðskjálf, dal quale sono visibili tutti i mondi. Vede Gerd a Jötunheim e si infiamma d’amore. Malato di desiderio, manda il suo servitore Skírnir a corteggiare Gerd.
Skírnir cavalca il cavallo di Freyr attraverso le fiamme verso Jötunheim. Offre a Gerd undici mele d’oro, poi l’anello Draupnir, infine la minaccia con la spada e con una devastante maledizione. Gerd acconsente. Diventa la moglie di Freyr. Freyr però ha ceduto la sua spada e al Ragnarök dovrà affrontare Surt senza arma.
Dal punto di vista delle scienze religiose la «Skírnismál» è una delle fonti più ricche. Magnus Olsen, Ursula Dronke, John Lindow e Anatoly Liberman l’hanno letta come un rituale di matrimonio che rappresenta mitologicamente l’unione di sole (Freyr) e terra (Gerd, luna, da gardr «recintato»).
La minaccia della maledizione è stata interpretata come riflesso di un percorso rituale di corteggiamento: Freyr-luna deve ammorbidire la dea della terra con promesse, doni e minacce, per assicurare la fertilità.
Il secondo mito è la morte di Freyr al Ragnarök. Nella «Völuspá» 53 e nella «Gylfaginning» 51 di Snorri si riferisce brevemente: Freyr combatte contro Surt e cade. Snorri aggiunge che Freyr combatte senza la sua spada e perciò perde.
Questa scena chiave mostra che il corteggiamento di Gerd da parte di Freyr non è soltanto una storia d’amore, ma ha conseguenze cosmiche: cedendo la spada Freyr sancisce la propria rovina escatologica.
Il terzo mito è il ruolo di Freyr come capostipite degli Ynglingar. La «Ynglingatal» di Þjóðólfr di Hvinir (intorno all’880) e la «Ynglinga saga» di Snorri Sturluson (intorno al 1230) elencano i re svedesi a partire da Freyr (detto anche Yngvi-Freyr) attraverso Fjölnir fino ai re storici della Norvegia occidentale.
Questa genealogia è di grande importanza per la storia delle religioni, perché mostra come un dio della fertilità sia diventato capostipite di una dinastia storica.
La «Skírnismál» è uno dei più importanti poemi eddici. Tratta del corteggiamento di Gerd da parte di Freyr, ma sotto la superficie narrativa offre un ricco materiale scientifico.
Le minacce di Skírnir con la maledizione (strofe 26-36) appartengono al genere delle maledizioni magiche e contengono termini che hanno paralleli nella magia runica e nella pratica scongiuratoria vedica. La ricerca, da Magnus Olsen passando per Anatoly Liberman fino a Ursula Dronke, ha valutato queste strofe come materiale prezioso per la ricostruzione della pratica nordica della maledizione.
Una lettura alternativa della «Skírnismál» è stata proposta da Anatoly Liberman in «In Prayer and Laughter» (2016). Liberman vede nel poema una rappresentazione umoristica, quasi satirica, di un processo divino di corteggiamento, che rispecchia la pratica arrogante di corteggiamento dei guerrieri dell’epoca vichinga. Questa lettura contrasta con la tradizionale interpretazione sacrale di Magnus Olsen e mostra la stratificazione dei testi eddici.
Relazioni nel pantheon
Freyr è figlio di Njörd, fratello di Freyja. Con Freyja generò discendenti secondo la tradizione dei Vani, ma le fonti più tarde lasciano questa relazione sullo sfondo. Con Gerd è sposato secondo l’usanza degli Asi, il loro figlio è Fjölnir, il primo re mitico degli Ynglingar.
Con Skírnir, il suo servitore, sussiste una stretta relazione. Skírnir è il suo messaggero, il suo corteggiatore, il suo secondo io. Alcuni studiosi (Magnus Olsen, Folke Ström) vedevano in Skírnir un’ipostasi di Freyr stesso, una seconda forma della figura luminosa. Questa lettura è controversa, ma il legame stretto fra le due figure nella «Skírnismál» è notevole.
Verso Odino e Thor Freyr si pone nelle fonti per lo più come dio principale di pari grado. La «Völuspá», il «Grímnismál» e le saghe li menzionano spesso in un’unica frase.
La triade Thor-Wodan-Fricco di Adamo di Brema conferma questa gerarchia per la fase finale dell’epoca vichinga. La «Lokasenna» 36-37 mostra una disputa fra Loki e Freyr, in cui Loki deride la cessione della spada da parte di Freyr.
Ricezione e influsso
Nelle saghe islandesi, soprattutto nella «Hrafnkels saga Freysgoða» (XIII secolo), Freyr svolge un ruolo centrale. Hrafnkell è un goði di Freyr, un sacerdote che consacra al dio un cavallo. Chi monta il cavallo viene ucciso.
La saga narra un conflitto attorno a questo cavallo, nel corso del quale Hrafnkell perde la sua fede e volta le spalle al tempio del suo dio. Questa conversione psicologica nel mezzo di un racconto dalle tinte mitiche è fra i documenti storici più interessanti della letteratura delle saghe.
Nel folklore la memoria di Freyr sopravvive nel cinghiale di Yule. L’usanza svedese del Julgrisen (cinghiale di Yule, spesso intrecciato in paglia) è rimasta viva nelle zone rurali fino al XIX secolo. Anche l’usanza norvegese del giuramento sonargöltr (giuramento sul cinghiale a Yule) si è conservata in tracce.
Nel romanticismo nordico Freyr fu ripreso da Adam Öhlenschläger e Esaias Tegnér, ma rimase indietro rispetto a Thor e Odino. Richard Wagner non lo accolse nell’«Anello del Nibelungo». Nel XX secolo Freyr acquistò importanza nelle scienze religiose comparate, soprattutto grazie a «Diser, nornor, valkyrjor» (1954) di Folke Ström e ai saggi di Edgar Polomé.
Inquadramento nelle scienze religiose
Freyr è la manifestazione nordica principale della terza funzione indoeuropea (fertilità, economia, prosperità) secondo la classificazione di Georges Dumézil. Questo inquadramento è in gran parte incontestato nella ricerca. Le funzioni di Freyr corrispondono tipologicamente al celtico Cernunnos, all’indiano Vasus e a una parte della tradizione greca di Demetra e Persefone.
Lo stretto legame fra Freyr e la dinastia storica svedese degli Ynglingar è notevole per la storia delle religioni. Folke Ström ha mostrato in «Sveriges hedna nutid» (1961) che questo legame risale probabilmente a un’antica idea sacrale di regalità, in cui il re era considerato incarnazione della fertilità del paese.
Questa teoria del re sacrale è controversa nella ricerca, ma il caso degli Ynglingar è uno dei suoi esempi più solidi.
La raffigurazione fallica di Freyr a Uppsala e nelle statuette di Rällinge si inserisce nell’immagine di un dio della fertilità il cui culto pone al centro la forza generativa maschile.
Paragonabili sono le raffigurazioni di Hermes in Grecia e di Priapo a Roma. Mircea Eliade ha classificato in «Patterns in Comparative Religion» (1958) il fallo come simbolo universale della fertilità e ha posto Freyr in questa serie.
La raffigurazione fallica di Freyr a Uppsala e nelle statuette di Rällinge è fra le testimonianze iconografiche più univoche di una divinità della fertilità nella storia religiosa germanica. Adamo di Brema descrive l’immagine di Uppsala con insolita schiettezza: «cum ingenti priapo» (con enorme fallo).
La statuetta in bronzo di Rällinge (Södermanland, Svezia, X/XI secolo, oggi nello Statens Historiska Museum di Stoccolma) mostra un uomo seduto, barbuto, con un membro eretto chiaramente riconoscibile e un elmo appuntito.
Questa schiettezza iconografica ha più volte dato luogo nella ricerca a discussioni sulla pratica cultuale. Folke Ström ha sostenuto in «Sveriges hedna nutid» (1961) la tesi che il rituale di fertilità di Freyr contenesse componenti sessuali reali, come matrimoni rituali o unioni simboliche.
Adamo di Brema menziona nella sua descrizione del tempio di Uppsala canti durante le cerimonie sacrificali, che egli percepisce come sconvenienti. Questi indizi suggeriscono una dimensione estatico-corporea della venerazione di Freyr, che nel XIII secolo di impronta cristiana andò in gran parte perduta.
La ricerca degli ultimi decenni, soprattutto attraverso le indagini archeologiche a Uppsala (Else Roesdahl, Anders Andrén) e i lavori fenomenologico-religiosi di Jens Peter Schjødt, ha differenziato l’immagine di Freyr.
Egli non è soltanto dio dei contadini, ma anche dio regale degli Ynglingar, non soltanto amante, ma anche incarnazione politica della dinastia svedese. Questa complessità ne fa una delle figure divine più stratificate della storia religiosa nordica.
Fonti e letteratura di approfondimento
Fonti primarie: «Edda in prosa» (Snorri Sturluson, Gylfaginning 24, parafrasi della Skírnismál nella Skáldskaparmál), «Edda poetica» («Skírnismál», «Grímnismál», «Lokasenna», «Völuspá»), «Ynglinga saga» e «Ynglingatal», «Hrafnkels saga Freysgoða», «Gesta Hammaburgensis» (Adamo di Brema, intorno al 1075), «Flateyjarbók» (fine XIV sec.). Testi scaldici in Finnur Jónsson «Den norsk-islandske Skjaldedigtning» (1912-15).
Letteratura secondaria:
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (1956/57).
- Folke Ström «Nordisk hedendom» (2ª ed. 1985) e «Sveriges hedna nutid» (1961).
- Edgar Polomé «Essays on Germanic Religion» (1989).
- Anatoly Liberman «In Prayer and Laughter» (2016, sulla Skírnismál).
- Magnus Olsen «Hedenske kultminder» (1915).
- Ursula Dronke «Edda» volume 2 (1997, commento alla Skírnismál).
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
