Фрейр, ванский бог плодородия
Фрейр – ванский бог плодородия, мира и урожайного счастья, пользующийся высоким почётом в северогерманском предании.
Фрейр (также Фрей) – один из важнейших богов германского пантеона. Он происходит из рода ванов, после Войны ванов был отправлен заложником в Асгард и почитается как бог плодородия, мира, дождя, урожая и благополучия.
Его обитель – Альвхейм, его корабль – Скидбладнир, его вепрь – Гуллинбурсти. Адам Бременский называет его Фрикко наряду с Тором и Воданом в числе трёх главных богов храма в Уппсале. С точки зрения религиоведения Фрейр считается центральным божеством плодородия севергерманского ареала, чей культ оставался живым вплоть до глубокого XI века.
Оглавление
Миф и происхождение
Снорри Стурлусон представляет Фрейра в «Прозаической Эдде» (Gylfaginning 24): «Фрейр – самый прославленный из асов, он властвует над дождём и солнечным светом и над произрастанием из земли, к нему взывают о хорошем урожае и мире. Он также управляет благополучием людей». Это краткое описание охватывает весь спектр его функций: погода, земледелие, мир, материальное благополучие.
Имя Фрейр буквально означает «господин» и первоначально является титулом (сопоставимым с латинским dominus), а не собственным именем. Этот семантический факт свидетельствует о том, что подлинное, древнее имя этого образа было утрачено либо заменено табуированным словом Фрейр.
Схожая ситуация наблюдается с Фрейей, чьё имя означает «госпожа». Эдгар Поломе в «Essays on Germanic Religion» (1989) предположил, что изначально безымянный верховный бог ванов продолжил существование в традиции под титулом Фрейр.
Отец Фрейра – Ньёрд, его мать – безымянная сестра Ньёрда. С Фрейей, своей сестрой и супругой (согласно ванской традиции), а также с Герд, великаншей, которую он добывает насилием, у него многочисленное потомство.
«Сага об Инглингах» называет Фьёльнира, полумифического короля шведских Инглингов, сыном Фрейра. Тем самым шведский королевский род Инглингов считается происходящим от Фрейра.
Фрейр – главный северогерманский образ мужского плодородия, однако отнюдь не однофункциональное божество. Круг его деятельности охватывает регулирование погоды, солнечный свет, дождь, земледелие, мореплавание (посредством Скидбладнира) и мир. Эта функциональная широта побудила исследователей классифицировать Фрейра не как чистое божество третьей функции, а как сложный смешанный образ, чей профиль всесторонне отражает совокупность условий благоденствия.
Титульный характер имени Фрейр («господин») неоднократно ставил перед исследователями вопрос о том, каким могло быть первоначальное имя этого бога. Эдгар Поломе в своих статьях предполагал существование запретного, табуированного имени, заменённого словом-титулом.
Эта гипотеза о табу лингвистически правдоподобна, однако эмпирически трудно доказуема. Другие исследователи (Ян де Фрис, Рудольф Симек) исходят из того, что Фрейр и Фрейя изначально были именами-титулами и никакого первоначального собственного имени не существовало.
Символы и атрибуты
Вепрь Фрейра Гуллинбурсти («Золотая щетина») подробно описан в «Skáldskaparmál» Снорри. Карлики Брокк и Эйтри выковали его из свиной шкуры. Вепрь может бежать по воздуху и воде быстрее любого коня, а его сияние освещает ночь.
В северогерманской символике вепрь теснее, чем где-либо, связан с войной и плодородием. Беовульф, шлем эпохи викингов из Саттон-Ху (Англия, VII век) и многочисленные скандинавские рукояти мечей несут изображение вепря.
Его корабль Скидбладнир, также изготовленный карликами, – лучший из всех кораблей. Стоит поднять паруса, и он всегда имеет попутный ветер, а в сложенном виде помещается в сумку, как кусок ткани. Корабль является символом его морских связей (наследие отца Ньёрда) и его практически-прагматической функции.
Его меч упоминается в «Скирнисмаль» и в «Гюльвагинниге». Он сражается сам по себе, когда им владеют знающие. Фрейр отдаёт меч своему слуге Скирниру в награду за сватовство к Герд.
При Рагнарёке Фрейр падает в битве с огненным великаном Суртом именно потому, что у него больше нет меча. Эта деталь обозначена в «Вёлуспе» 53.
Его обитель Альвхейм, буквально «земля эльфов», упомянута в «Гримнисмаль» 5 как дар Фрейру при появлении первого зуба. Эта связь со светлыми альвами (льёсальвами) получила в исследовательской литературе различные толкования.
Эдгар Поломе усматривал в ней связь плодородия с культом предков; Рудольф Симек читает это место как указание на древние отношения господства между Фрейром и альвами.
Культ и почитание
Адам Бременский описывает в «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (около 1075 г.) храм в Уппсале с тремя изображениями богов: Тор в центре, Водан и Фрикко по обеим сторонам. Фрикко – это Фрейр.
Адам сообщает, что изображение Фрикко было представлено с огромным фаллосом. Это фаллическое изображение подтверждается археологическими находками, в частности фигуркой из Реллинге (Швеция, X–XI вв.) – небольшой бронзовой статуэткой с отчётливо различимым фаллосом.
«Вёлуспа», «Сага об Инглингах» и несколько исландских саг сообщают о праздниках Йоль и Дисаблот, в которых Фрейр играл особую роль. Его вепрь Гуллинбурсти дал имя йольскому вепрю (sonargoltr).
На Йоль на спину вепря торжественно возлагали руку и произносили клятвы. Этот обычай подробно описан в «Hervarar saga ok Heiðreks» (XIII век, содержащей более ранний материал).
Топонимы с элементом Фрейр чрезвычайно многочисленны в Швеции и Норвегии: Frysta, Frola, Frostad, Fryskos, Froshulf, а также многочисленные топонимы с элементами Frey-, Fro- и Freys-. Магнус Олсен в «Hedenske kultminder» (1915) собрал около двухсот подобных топонимов. Этот плотный след подчёркивает центральное культовое значение Фрейра, прежде всего в Средней Швеции и на юго-востоке Норвегии.
«Flateyjarbok» (конец XIV века, содержащая более ранний материал) сообщает о поездке статуэтки Фрейра на повозке по Швеции в сопровождении жрицы, считавшейся женой Фрейра (gydja). Путешествие завершалось обрядом благословения полей на плодородие. Этот рассказ типологически соответствует процессии Нертус у Тацита и свидетельствует о преемственности странствующих обрядов плодородия на протяжении столетий.
Важнейшие мифы
Центральный миф – сватовство Фрейра к великанше Герд. Эддическая поэма «Скирнисмаль» рассказывает об этом подробно: Фрейр тайно садится на престол Одина Хлидскьяльв, с которого видны все миры. Он замечает Герд в Ётунхейме и воспламеняется любовью. Больной от тоски, он посылает своего слугу Скирнира свататься к Герд.
Скирнир скачет на коне Фрейра сквозь огненные языки пламени в Ётунхейм. Он предлагает Герд одиннадцать золотых яблок, затем кольцо Драупнир, а в конце концов угрожает ей мечом и губительным проклятием. Герд соглашается. Она становится женой Фрейра. Однако Фрейр отдал свой меч и при Рагнарёке будет вынужден выйти против Сурта безоружным.
С точки зрения религиоведения «Скирнисмаль» является одним из богатейших источников. Магнус Олсен, Урсула Дронке, Джон Линдоу и Анатолий Либерман прочитывали её как брачный ритуал, мифологически изображающий соединение солнца (Фрейр) и земли (Герд, луна, от garðr «огороженное место»).
Угроза проклятием была интерпретирована как отражение ритуального хода сватовства: Фрейр-луна должен смягчить богиню земли обещаниями, дарами и угрозами, чтобы обеспечить плодородие.
Второй миф – гибель Фрейра при Рагнарёке. В «Вёлуспе» 53 и у Снорри в «Гюльвагинниге» 51 об этом кратко сообщается: Фрейр сражается с Суртом и падает. Снорри добавляет, что Фрейр сражается без своего меча и поэтому проигрывает.
Эта ключевая сцена показывает, что сватовство Фрейра к Герд – не просто любовная история, но событие с космическими последствиями: отдав меч, Фрейр предрешает собственную эсхатологическую гибель.
Третий миф – роль Фрейра как родоначальника Инглингов. «Ynglingatal» Тьодольва из Хвини (около 880 г.) и «Сага об Инглингах» Снорри Стурлусона (около 1230 г.) перечисляют шведских королей от Фрейра (также именуемого Ингви-Фрейром) через Фьёльнира вплоть до исторических королей Западной Норвегии.
Эта генеалогия имеет высокое значение для истории религий, поскольку показывает, как бог плодородия превратился в родоначальника исторической династии.
«Скирнисмаль» – одна из важнейших эддических поэм. Она повествует о сватовстве Фрейра к Герд, однако под поверхностью нарратива предлагает богатый научный материал.
Угрозы Скирнира с проклятием (строфы 26–36) относятся к жанру магических заклятий и содержат термины, имеющие параллели в рунической магии и в ведической заклинательной практике. Исследования Магнуса Олсена, Анатолия Либермана и Урсулы Дронке позволили использовать эти строфы как ценный материал для реконструкции северогерманской практики проклятий.
Альтернативная интерпретация «Скирнисмаль» была предложена Анатолием Либерманом в «In Prayer and Laughter» (2016). Либерман усматривает в этой поэме юмористическое, почти сатирическое изображение процесса божественного сватовства, отражающего высокомерную брачную практику воинов эпохи викингов. Эта интерпретация контрастирует с традиционным сакральным толкованием Магнуса Олсена и демонстрирует многослойность эддических текстов.
Связи в пантеоне
Фрейр – сын Ньёрда, брат Фрейи. С Фрейей он по ванской традиции имел потомство, однако более поздние источники оставляют эти отношения в тени. С Герд он состоит в браке по асскому обычаю; их сын – Фьёльнир, первый мифический король-Инглинг.
Со Скирниром, своим слугой, Фрейр связан тесными узами. Скирнир – его вестник, его сват, его второе «я». Некоторые исследователи (Магнус Олсен, Фольке Стрём) видели в Скирнире ипостась самого Фрейра, иную форму образа светоносного существа. Эта интерпретация остаётся спорной, однако тесная связь обоих образов в «Скирнисмаль» весьма примечательна.
По отношению к Одину и Тору Фрейр в источниках чаще всего предстаёт как равный им верховный бог. «Вёлуспа», «Гримнисмаль» и саги нередко упоминают троих в одном ряду.
Триада Тор – Водан – Фрикко у Адама Бременского подтверждает эту иерархию применительно к завершающей фазе эпохи викингов. «Локасенна» 36–37 показывает спор между Локи и Фрейром, в котором Локи высмеивает отказ Фрейра от меча.
Рецепция и воздействие
В исландских сагах, прежде всего в «Hrafnkels saga Freysgoda» (XIII век), Фрейр играет центральную роль. Храфнкель – годи Фрейра, жрец, посвятивший богу коня. Тот, кто садится на этого коня, будет убит.
Сага повествует о конфликте вокруг этого коня, в ходе которого Храфнкель утрачивает веру и отворачивается от своего капища. Это психологическое обращение, произошедшее в рамках мифически окрашенного повествования, относится к наиболее интересным историческим документам литературы саг.
В фольклористике память о Фрейре продолжает жить в йольском вепре. Шведский обычай julgrisen (йольский вепрь, нередко сплетённый из соломы) оставался живым в сельских районах вплоть до XIX века. Также норвежский обычай клятвы на sonargoltr (присяга на вепре на Йоль) сохранился в отдельных пережитках.
В северогерманском романтизме Фрейр был воспринят Адамом Эленшлегером и Эсайасом Тегнером, однако остался в тени Тора и Одина. Рихард Вагнер не включил его в «Кольцо нибелунга». В XX веке Фрейр приобрёл значение в сравнительном религиоведении, прежде всего благодаря работе Фольке Стрёма «Diser, nornor, valkyrjor» (1954) и статьям Эдгара Поломе.
Религиоведческая классификация
Фрейр – главная северогерманская персонификация третьей индоевропейской функции (плодородие, хозяйство, благополучие) согласно классификации Жоржа Дюмезиля. Эта классификация в исследовательской литературе в целом не оспаривается. Функции Фрейра типологически соответствуют кельтскому Цернунносу, индийским Васу и части греческой традиции Деметры–Персефоны.
Тесная связь между Фрейром и исторической шведской династией Инглингов примечательна с точки зрения истории религий. Фольке Стрём в «Sveriges hedna nutid» (1961) показал, что эта связь, по всей видимости, восходит к древней идее сакрального царства, в котором король считался воплощением плодородия страны.
Теория сакрального царства остаётся в исследовательской литературе дискуссионной, однако случай Инглингов является одним из её наиболее весомых примеров.
Фаллическое изображение Фрейра в Уппсале и в фигурках из Реллинге вписывается в образ бога плодородия, чей культ ставит в центр мужскую производительную силу.
Сопоставимы изображения Гермеса в Греции и Приапа в Риме. Мирча Элиаде в «Patterns in Comparative Religion» (1958) классифицировал фаллос как универсальный символ плодородия и поместил Фрейра в этот ряд.
Фаллическое изображение Фрейра в Уппсале и в фигурках из Реллинге принадлежит к наиболее однозначным иконографическим свидетельствам культа божества плодородия в германской истории религий. Адам Бременский описывает уппсальское изображение с необычной прямотой: «cum ingenti priapo» (с огромным фаллосом).
Бронзовая статуэтка из Реллинге (Сёдерманланд, Швеция, X–XI вв., ныне в Statens Historiska Museum в Стокгольме) изображает сидящего бородатого мужчину с отчётливо различимым эрегированным членом и остроконечным шлемом.
Эта иконографическая прямота неоднократно порождала в исследовательской литературе дискуссии о культовой практике. Фольке Стрём в «Sveriges hedna nutid» (1961) отстаивал тезис о том, что обряд плодородия Фрейра включал реальные сексуальные составляющие – например, ритуальные браки или символические соединения.
Адам Бременский упоминает в своём описании уппсальского храма песнопения во время жертвенных церемоний, которые он считает непристойными. Эти указания позволяют предполагать экстатически-телесное измерение почитания Фрейра, в значительной мере утраченное в христианизированном XIII веке.
Исследования последних десятилетий, прежде всего благодаря археологическим изысканиям в Уппсале (Эльсе Рёсдаль, Андерс Андрен) и религиозно-феноменологическим работам Йенса Петера Схьёдта, привели к дифференциации образа Фрейра.
Он не только бог земледельцев, но и королевский бог Инглингов, не только возлюбленный, но и политическое воплощение шведской династии. Эта сложность делает его одним из наиболее многогранных божественных образов в северогерманской истории религий.
Источники и дополнительная литература
Первоисточники: «Прозаическая Эдда» (Снорри Стурлусон, Gylfaginning 24, пересказ «Скирнисмаль» в Skáldskaparmál), «Поэтическая Эдда» («Скирнисмаль», «Гримнисмаль», «Локасенна», «Вёлуспа»), «Сага об Инглингах» и «Ynglingatal», «Hrafnkels saga Freysgoda», «Gesta Hammaburgensis» (Адам Бременский, около 1075 г.), «Flateyjarbok» (конец XIV в.). Скальдические тексты у Финнура Йоунссона «Den norsk-islandske Skjaldedigtning» (1912–15).
Вторичная литература:
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (1956/57).
- Folke Strom «Nordisk hedendom» (2. Aufl. 1985) и «Sveriges hedna nutid» (1961).
- Edgar Polome «Essays on Germanic Religion» (1989).
- Anatoly Liberman «In Prayer and Laughter» (2016, zu Skirnismal).
- Magnus Olsen «Hedenske kultminder» (1915).
- Ursula Dronke «Edda» Band 2 (1997, Skirnismal-Kommentar).
Дополнительные справочные издания – в библиографии.
