Frej – Vanski bog plodnosti

Мит и порекло

Snori Sturluson predstavlja Freja u «Prozaičnoj Edi» (Gilfaginjing 24): «Frej je najveličanstveniji od Asa, on gospodari kišom i sunčevom svetlošću i rastom zemlje, njemu se prizivaju za dobru žetvu i mir. On takođe odlučuje o dobrobiti ljudi.» Ovaj kratak opis obuhvata spektar funkcija: vreme, zemljoradnju, mir, materijalno blagostanje.

Ime Frej doslovno znači «gospodar» i izvorno je titula (uporedivo s latinskim dominus), a ne lično ime. Ova jezička činjenica pokazuje da je pravo, staro ime ove figure izgubljeno ili zamenjeno tabu-rečju Frej.

Slično je i s Frejom (Freyja), čije ime znači «gospodarica». Edgar Polome je u «Essays on Germanic Religion» (1989) pretpostavio da je izvorno bezimeni glavni bog Vana nastavio da živi u tradiciji pod titulom Frej.

Frejov otac je Njord, njegova majka je Njordova bezimena sestra. Sa Frejom (Freyja), svojom sestrom i suprugom (po vanskoj tradiciji), kao i sa Gerd, gigantkinjom koju stiče silom, ima brojne veze i potomstvo.

«Saga o Inglinzima» (Ynglinga saga) navodi Fjolnira, poluмitskog kralja švedskih Inglinga, kao Frejovog sina. Time se švedska kraljevska loza Inglinga smatra poreklom od Freja.

Frej je nordijska glavna figura muške plodnosti, ali nije jednostavno jednofunkcionalno božanstvo. Njegove priče obuhvataju regulisanje vremena, sunčevu svetlost, kišu, zemljoradnju, moreplovstvo (kroz Skidbladnir) i mir. Ova funkcionalna širina navela je istraživanje da Freja ne klasifikuje kao čistog boga treće funkcije, već kao složenu mešovitu figuru čiji profil sveobuhvatno odslikava uslove blagostanja.

Titularni karakter imena Frej («gospodar») više puta je u istraživanju pokrenuo pitanje kako je moglo glasiti izvorno ime ovog boga. Edgar Polome je u svojim raspravama pretpostavio zabranjeno, tabuisano ime koje je zamenjeno titulom.

Ova teza o tabuu je jezički plauzibilna, ali empirijski teško dokaziva. Drugi istraživači (Jan de Vris, Rudolf Simek) smatraju da su Frej i Freja od početka bili titularna imena, bez postojanja izvornog ličnog imena.

Симболи и атрибути

Frejov vepar Gulinbursti («Zlatne dlake») detaljno je opisan u Snorijevoj «Skaldskaparmal». Patuljci Brok i Ejtri su ga izradili od svinjske kože. Vepar može trčati kroz vazduh i vodu, brže od svakog konja, a njegov sjaj rasvetljava noć.

Vepar je u nordijskoj simbolici snažnije nego drugde povezan s ratom i plodnošću. Beovulf, vikinška kaciga iz Saton Hua (Engleska, 7. vek) i brojne skandinavske drške mačeva prikazuju veprove.

Njegov brod Skidbladnir, takođe izrađen od patuljaka, najbolji je od svih brodova. Ima uvek povoljan vetar čim se razapnu jedra, a može se saviti kao tkanina i staviti u kesu. Brod je simbol njegovih pomorskih moći (nasleđe od oca Njorda) i njegove praktično-pragmatične funkcije.

Njegov mač se pominje u «Skirnismal» i u «Gilfaginjing». On se sam bori kada ga vode znalci. Frej daje mač svom sluzi Skirniru kao nagradu za prosidbu Gerd.

Prilikom Ragnaroka Frej zbog toga strada u borbi protiv ognjenog giganta Surta, jer više nema mač. Ovaj detalj se nagoveštava u «Voluspa» 53.

Njegovo prebivalište Alfhajm, doslovno «zemlja elfova», pominje se u «Grimnismal» 5 kao poklon Freju prilikom nicanja prvog zuba. Ova veza sa svetlim elfima (Liosalfar) doživela je u istraživanju različita tumačenja.

Edgar Polome je u tome vidio vezu plodnosti i kulta predaka, dok Rudolf Simek to mesto tumači kao nagoveštaj starog odnosa vlasti između Freja i elfova.

Kult i obožavanje

Адам Бременски у делу «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (око 1075) описује храм у Упсали са три идола: Тором у средини, Воданом и Фрикоом с обе стране. Фрико је Freyr.

Адам наводи да је идол Фрика приказан са огромним фалусом. Ову фаличку представу потврђују и археолошки налази, на пример статуета из Ралинга (Шведска, 10/11. век), мала бронзана фигура са изразито видљивим фалусом.

«Voluspa», «Ynglinga saga» и неколико исландских сага говоре о прослави Јула и обреду Disablot, у којима је Freyr имао посебну улогу. Његов вепар Gullinbursti дао је име јулском вепру (sonargoltr).

На Јул се вепру свечано полагала рука на леђа и полагале заклетве. Овај обичај је детаљно описан у «Hervarar saga ok Heidreks» (13. век, са старијим предањем).

Топоними с елементом Freyr изузетно су бројни у Шведској и Норвешкој: Frysta, Frola, Frostad, Fryskos, Froshulf, а поред њих и многи топоними с елементима Frey-, Fro- и Freys-. Магнус Олсен је у делу «Hedenske kultminder» (1915) прикупио око двеста таквих топонима. Ова густа мрежа наглашава централни култни значај Freyr-а, посебно у средњој Шведској и југоисточној Норвешкој.

«Flateyjarbok» (крај 14. века, са старијом грађом) говори о путовању колима са статуом Freyr-а кроз Шведску, у пратњи свештенице која се сматрала Freyr-овом женом (gydja). Путовање се завршавало благосиљањем поља за плодност. Овај извештај типолошки одговара Nerthus-процесији код Тацита и показује континуитет путујућих обреда плодности кроз векове.

Важни митови

Централни мит односи се на Freyr-ово просидбено удварање Gerd, велеткињи. Едска песма «Skirnismal» опширно приповеда: Freyr се потајно смести на Одинов трон Hlidskjalf, одакле се виде сви светови. Угледа Gerd у Jotunheim-у и заволи је. Болан од чежње, шаље свог слугу Skirnir-а да је запроси у његово име.

Skirnir јаше на Freyr-овом коњу кроз огњене пламенове до Jotunheim-а. Он нуди Gerd-и једанаест златних јабука, затим прстен Draupnir, а на крају прети мачем и разорним проклетством. Gerd пристаје. Постаје Freyr-ова жена. Но Freyr се тако одрекао свог мача и мораће, при Ragnarök-у, безоружан ступити против Surt-а.

Религиолошки посматрано, «Skirnismal» је један од најбогатијих извора. Магнус Олсен, Урсула Дронке, Џон Линдоу и Анатолиј Либерман тумачили су је као обредно удварање које митолошки представља сједињење Сунца (Freyr) и Земље (Gerd, чије име potiče od gardr, „ограђено“).

Претња проклетством тумачена је као одраз обредног тока удварања: Freyr-Месец мора обећањима, даровима и претњама придобити богињу земље да би се обезбедила плодност.

Други мит односи се на Freyr-ову смрт у Ragnarök-у. У «Voluspa» 53 и у Снориjевом «Gylfaginning» 51 накратко се наводи: Freyr се бори против Surt-а и пада. Снори додаје да Freyr гине зато што се бори без свог мача.

Ова кључна сцена показује да Freyr-ово удварање Gerd-и није само љубавна прича, него има космичке последице: одрицањем од мача Freyr сам печати сопствену есхатолошку пропаст.

Трећи мит односи се на Freyr-ову улогу праоца Ynglinga. «Ynglingatal» Tjodolfa iz Hvinija (око 880) и «Ynglinga saga» Снори Стурлусона (око 1230) наводе шведске краљеве, почевши од Freyr-а (звaног и Yngvi-Freyr), преко Fjolnir-а, до историјских краљева западне Норвешке.

Овај родослов је религиолошки од великог значаја, јер показује како је бог плодности постао праотац једне историјске династије.

«Skirnismal» je jedna od najvažnijih edskih pesama. Govori o Freyr-ovom udvaranju Gerd-i, ali ispod pripovedne površine krije bogat naučni materijal.

Skirnirove pretnje проклетством (строфе 26-36) припадају жанру магијских клетви и садрже термине који имају паралеле у рунској магији и у ведској пракси заклињања. Истраживања од Магнуса Олсена до Анатолија Либермана и Урсуле Дронке искористила су ове строфе као драгоцену грађу за реконструкцију нордијске праксе клетве.

Алтернативно тумачење «Skirnismal» изнео је Анатолиј Либерман у делу «In Prayer and Laughter» (2016). Либерман у песми препознаје хумористичан, скоро сатиричан приказ божанског просидбеног процеса, који одражава надменост ратника викинškog доба у удварању. Ово тумачење се супротставља традиционалном сакралном виђењу Магнуса Олсена и показује слојевитост едских текстова.

Односи у пантеону

Фрејр је син Њорда и брат Фреје. Са Фрејом је, према ванској традицији, имао потомство, али каснији извори ту везу остављају у сенци. Са Герд је, према асиском обичају, ожењен, а њихов син је Фјолнир, први митски краљ из династије Инглинга.

Са Скирниром, својим слугом, Фрејр има блиску везу. Скирнир је његов гласник, просилац и, у неком смислу, друго ја. Неки истраживачи (Магнус Олсен, Фолке Стрем) видели су у Скирниру хипостазу самог Фрејра, другачији облик светлосне прилике. Ово тумачење је спорно, али блиска повезаност две прилике у „Скирнисмал“ је упадљива.

Према Одину и Тору, Фрејр се у изворима углавном јавља као равноправан главни бог. „Волуспа“, „Гримнисмал“ и саге их често помињу заједно, у истом даху.

Троство Тор-Водан-Фрико код Адама Бременског потврђује ову хијерархију за касни викиншки период. „Локасена“ 36-37 приказује спор између Локија и Фрејра, у коме Локи исмева Фрејрово одрицање мача.

Пријем и утицај

У исландским сагама, посебно у „Хравнкелс сага Фрејсгода“ (13. век), Фрејр игра централну улогу. Хравнкел је Фрејров годи, свештеник који богу посвећује коња. Ко га јаше, бива убијен.

Сага приповеда сукоб око тог коња, током којег Хравнкел губи веру и окреће леђа храму богова. Ова психолошка преобразба усред митски обојене приче спада у најзанимљивије историјске документе саговне књижевности.

У народознанству Фрејрово сећање живи даље у јулском вепру. Шведски обичај Јулгрисена (јулски вепар, често плетен од сламе) остао је живом у сеоским крајевима до 19. века. И норвешки обичај заклетве на Сонаргелтир (заклетва на вепра о Јулу) сачувао се у остацима.

У нордијском романтизму Фрејра су обрадили Адам Ерленшлегер и Есајас Тегнер, али је остао у сенци Тора и Одина. Рихард Вагнер га није укључио у „Прстен Нибелунга“. У 20. веку Фрејр је добио на значају у упоредној религиологији, посебно захваљујући делу Фолкеа Стрема „Дисер, норнор, валкирјор“ (1954) и радовима Едгара Полома.

Religиознонаучна класификация

Фрејр је нордијско главно оваплоћење треће индоевропске функције (плодност, привреда, благостање) према класификацији Жоржа Дизмезила. Ова подела је у науци у великој мери неспорна. Фрејрове функције типолошки одговарају келтском Церунону, индијским Васуима и делу грчке традиције Деметре и Персефоне.

Блиска веза између Фрејра и историјске шведске династије Инглинга занимљива је са верскоисторијског становишта. Фолке Стрем је у делу „Свериес хедна нутид“ (1961) показао да ова веза вероватно потиче од старе идеје о сакралном краљу, у којој је краљ важио као оваплоћење плодности земље.

Ова теорија о сакралном краљу спорна је у науци, али случај Инглинга један је од њених најснажнијих примера.

Фалички приказ Фрејра у Упсали и на статуетама из Рализеа уклапа се у слику бога плодности чији култ ставља у središte мушку моћ стварања.

Упоредиви су приказе Хермеса у Грчкој и Пријапа у Риму. Мирча Елијаде је у делу „Патернс ин Комперативе Религион“ (1958) фалус класификовао као универзални симбол плодности и Фрејра сврстао у тај низ.

Фалички приказ Фрејра у Упсали и на статуетама из Рализеа спада у најочигледније иконографске доказе божанства плодности у германској верској историји. Адам Бременски описује упсалску слику с неуобичајеном директношћу: „cum ingenti priapo“ (са огромним фалусом).

Бронзана статуета из Рализеа (Сермеланд, Шведска, 10/11. век, данас у Statens Historiska Museum у Стокхолму) приказује седећег, брадатог мушкарца с јасно уочљивим ерегираним удом и шиљатом кацигом.

Ова иконографска директност изазвала је у науци више пута расправе о култној пракси. Фолке Стрем је у делу „Свериес хедна нутид“ (1961) заступао тезу да је Фрејров обред плодности садржавао стварне сексуалне елементе, попут ритуалних бракова или симболичких сједињења.

Адам Бременски у свом описивању упсалског храма помиње песме за време жртвеничких свечаности које сматра непристојним. Ови наводи упућују на екстатичну, телесну димензију Фрејровог обожавања, која је у хришћанству обликованом 13. веку у великој мери изгубљена.

Истраживања последњих деценија, посебно археолошка испитивања у Упсали (Елсе Резда, Андерс Андрен) и религиофеноменолошки радови Јенса Петера Шјодта, донела су нијансиранију слику Фрејра.

Он није само бог плодности, него и краљевски бог Инглинга, не само љубавник, него и политичко оваплоћење шведске династије. Ова сложеност чини га једном од најслојевитијих божанских прилика нордијске верске историје.

Frej, vanski bog plodnosti

Садржај