Freyr

Mýtus a původ

Snorri Sturluson představuje Freyra v «Próza-Eddě» (Gylfaginning 24): «Freyr je nejvznešenější z Ásů, vládne nad deštěm a slunečním svitem a růstem země, k němu se má volat pro dobrou úrodu a mír. On také rozhoduje o blahobytu lidí.» Tento stručný popis vystihuje celý rozsah jeho působnosti: počasí, zemědělství, mír, hmotné blaho.

Jméno Freyr znamená doslova «pán» a je původně titulem (srovnatelným s latinským dominus), nikoli vlastním jménem. Tato jazyková skutečnost naznačuje, že pravé, starobylé jméno této postavy se ztratilo nebo bylo nahrazeno tabuizovaným slovem Freyr.

Podobně je tomu u Freyji, jejíž jméno znamená «paní». Edgar Polome ve svém díle «Essays on Germanic Religion» (1989) navrhl, že původně bezejmenný hlavní bůh Vanů přežíval v tradici pod titulem Freyr.

Freyrovým otcem je Njord, matkou Njordova bezejmenná sestra. S Freyjou, svou sestrou a manželkou (podle vanské tradice), a s Gerd, obryní, kterou si vynutil, má rozvětvené potomstvo.

«Ynglinga saga» uvádí jako Freyrova syna Fjolnira, poloreálného krále švédských Ynglingů. Švédský královský rod Ynglingů je tak považován za potomky Freyra.

Freyr je hlavní severskou postavou mužské plodnosti, avšak nejde o jednoduše jednofunkční božstvo. Jeho příběhy zahrnují ovládání počasí, sluneční svit, déšť, zemědělství, mořeplavbu (díky Skidbladniru) a mír. Tato funkční šíře vedla badatele k tomu, aby Freyra neklasifikovali jako čistě třetí-funkčního boha, ale jako komplexní smíšenou postavu, jejíž profil komplexně zachycuje podmínky lidského blahobytu.

Titulní charakter jména Freyr («pán») opakovaně vedl badatele k otázce, jaké mohlo být původní jméno tohoto boha. Edgar Polome ve svých pojednáních předpokládal existenci zakázaného, tabuizovaného jména, které bylo nahrazeno titulem.

Tato teze o tabu je jazykovědně přijatelná, ale empiricky obtížně doložitelná. Jiní badatelé (Jan de Vries, Rudolf Simek) se domnívají, že Freyr a Freyja byly titulními jmény od počátku, aniž by kdy existovalo původní vlastní jméno.

Symboly a atributy

Freyrův kanec Gullinbursti («Zlaté štětiny») je podrobně popsán ve Snorriho «Skaldskaparmal». Trpaslíci Brokk a Eitri jej ukovali z prasečí kůže. Kanec dokáže běžet vzduchem i vodou, rychleji než jakýkoli kůň, a jeho lesk osvětluje noc.

Kanec je v severské symbolice spjatý s válkou a plodností silněji než jinde. Beowulf, vikingská helma ze Sutton Hoo (Anglie, 7. století) a řada skandinávských jílců mečů zobrazují motiv kance.

Jeho loď Skidbladnir, rovněž vyrobená trpaslíky, je nejlepší ze všech lodí. Vždy má dobrý vítr, jakmile se rozvinou plachty, a lze ji složit jako plátno a schovat do kapsy. Loď je symbolem jeho námořní síly (dědictví po otci Njordovi) i jeho praktické, pragmatické povahy.

Jeho meč je zmíněn ve «Skirnismal» i v «Gylfaginning». Bojuje sám od sebe, pokud jej vede zasvěcený. Freyr tento meč daruje svému služebníkovi Skirnirovi jako odměnu za dohazování Gerd.

Při Ragnaröku proto Freyr padne v boji proti ohnivému obru Surtovi, protože meč již nemá. Tento detail je naznačen ve «Voluspa» 53.

Jeho sídlo Alfheim, doslova «Elfí země», je v «Grimnismal» 5 uváděno jako dar Freyrovi při jeho prvním prořezávání zubů. Toto spojení se světlými elfy (Liosalfar) bylo v badatelské literatuře vykládáno různě.

Edgar Polome v tom viděl spojení plodnosti a kultu předků, Rudolf Simek naopak tuto pasáž čte jako náznak starobylého vztahu vlády mezi Freyrem a elfy.

Kult a uctívání

Adam z Brém popisuje ve svém díle «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (kolem 1075) chrám v Uppsale se třemi sochami bohů: Thor uprostřed, Wodan a Fricco po obou stranách. Fricco je Freyr.

Adam uvádí, že Friccova socha byla zobrazena s obrovským falusem. Toto falické zobrazení podporují i archeologické nálezy, například soška z Rallinge (Švédsko, 10./11. století), malá bronzová figurka s výrazně patrným falusem.

«Völuspá», «Ynglinga saga» a několik islandských sag zmiňují svátek Yule a Dísablót, při nichž hrál Freyr zvláštní roli. Jeho kanec Gullinbursti dal jméno vánočnímu kanci (sonargöltr).

Při Yule se kanci na znamení přísahy pokládala ruka na hřbet. Tento zvyk je podrobně popsán v «Hervarar saga ok Heiðreks» (13. století, s využitím staršího materiálu).

Místní jména s prvkem Freyr jsou ve Švédsku a Norsku nesmírně četná: Frysta, Frola, Frostad, Fryskos, Froshulf, a dále mnoho toponym s prvky Frey-, Fro- a Freys-. Magnus Olsen shromáždil ve své práci «Hedenske kultminder» (1915) přibližně dvě stě takových toponym. Tato hustá stopa podtrhuje ústřední kultovní význam Freyra, zejména ve středním Švédsku a v jihovýchodním Norsku.

«Flateyjarbók» (konec 14. století, s využitím staršího materiálu) vypráví o jízdě s vozem nesoucím Freyrovu sochu po Švédsku, doprovázené kněžkou, která byla považována za Freyrovu ženu (gyðja). Cesta končila obřadem přinášejícím plodnost polím. Toto podání typologicky odpovídá Nerthusině procesi popsané Tacitem a ukazuje kontinuitu putujících obřadů plodnosti napříč staletími.

Důležité mýty

Ústředním mýtem je Freyrovo dvoření o obryni Gerð. Eddická báseň «Skírnismál» to vypráví podrobně: Freyr se potají posadí na Ódinův vysoký trůn Hliðskjálf, z nějž jsou viditelné všechny světy. Spatří Gerð v Jötunheimu a vzplane láskou. Nemocný z touhy posílá svého sluhu Skírnira, aby o ni požádal.

Skírnir jede na Freyrově koni přes ohnivé plameny do Jötunheimu. Nabídne Gerð jedenáct zlatých jablek, poté prsten Draupnir, a konečně se vyhrožuje mečem a zničujícím kletbou. Gerð souhlasí. Stává se Freyrovou ženou. Freyr se však vzdal svého meče a při Ragnaröku bude muset proti Surtovi nastoupit bez zbraně.

Z religionistického hlediska je «Skírnismál» jedním z nejbohatších pramenů. Magnus Olsen, Ursula Dronke, John Lindow a Anatoly Liberman ji četli jako svatební ritus, který mytologicky zobrazuje spojení slunce (Freyr) a země (Gerð, srov. slovo garðr „ohrazený“).

Hrozba kletbou byla vykládána jako odraz rituálního postupu dvoření: Freyr-měsíc musí bohyni země obměkčit sliby, dary a hrozbami, aby zajistil plodnost.

Druhým mýtem je Freyrova smrt při Ragnaröku. «Völuspá» 53 a Snorriho «Gylfaginning» 51 stručně uvádějí: Freyr bojuje proti Surtovi a padne. Snorri dodává, že Freyr bojuje bez svého meče a proto prohrává.

Tato klíčová scéna ukazuje, že Freyrovo dvoření o Gerð není jen milostným příběhem, ale má kosmické důsledky: vzdáním se meče si Freyr zpečeťuje svůj vlastní eschatologický zánik.

Třetím mýtem je Freyrova role praotce Ynglingů. «Ynglingatal» Þjóðólfa z Hvinu (kolem 880) a «Ynglinga saga» Snorriho Sturlusona (kolem 1230) uvádějí seznam švédských králů od Freyra (nazývaného též Yngvi-Freyr) přes Fjölniho až po historické krále západního Norska.

Tato genealogie má vysoký religionistický význam, protože ukazuje, jak se bůh plodnosti stal praotcem historické dynastie.

«Skírnismál» je jednou z nejdůležitějších eddických básní. Vypráví o Freyrově dvoření o Gerð, ale pod narativním povrchem nabízí bohatý vědecký materiál.

Skírnirovy hrozby kletbou (sloky 26–36) patří k žánru magických zaklínání a obsahují termíny, které mají paralely v runové magii i ve védské zaklínací praxi. Bádání od Magnuse Olsena přes Anatolyho Libermana až k Ursule Dronke tyto sloky vyhodnotilo jako vzácný materiál pro rekonstrukci severské praxe kletby.

Alternativní výklad «Skírnismál» předložil Anatoly Liberman v díle «In Prayer and Laughter» (2016). Liberman v básni spatřuje humorný, téměř satirický obraz božského dvoření, který zrcadlí sebevědomou dvořivou praxi vikinských válečníků. Tento výklad kontrastuje s tradičním sakrálním pojetím Magnuse Olsena a ukazuje mnohovrstevnatost eddických textů.

Vztahy v panteonu

Freyr je synem Njorda a bratrem Freyji. S Freyjou zplodil podle vanské tradice potomky, ale pozdější prameny tento vztah ponechávají v pozadí. S Gerd je podle ásské zvyklosti oženěn, jejich synem je Fjolnir, první mytický král Ynglingů.

Ke Skirnirovi, svému sluhovi, má Freyr blízký vztah. Skirnir je jeho poslem, dohazovačem i druhým já. Někteří badatelé (Magnus Olsen, Folke Strom) viděli ve Skirnirovi hypostazi samotného Freyra, druhou podobu světelné postavy. Tento výklad je sporný, avšak těsné spojení obou postav v «Skirnismal» je nápadné.

K Odinovi a Thorovi se Freyr v pramenech chová většinou jako rovnocenný hlavní bůh. «Voluspa», «Grimnismal» a ságy zmiňují všechny tři často v jednom dechu.

Trojice Thor-Wodan-Fricco Adama Brémského potvrzuje tuto hierarchii pro pozdní vikinskou dobu. «Lokasenna» 36-37 zachycuje spor mezi Lokim a Freyrem, v němž se Loki vysmívá Freyrovu vzdání se meče.

Recepce a odkaz

V islandských ságách, především v «Hrafnkels saga Freysgoda» (13. století), hraje Freyr centrální roli. Hrafnkell je Freyrův goði, kněz, který bohu zasvětí koně. Kdo na koni jede, je zabit.

Sága vypráví o konfliktu kolem tohoto koně, v jehož průběhu Hrafnkell ztrácí víru a obrací se zády ke svému chrámu. Tato psychologická konverze uprostřed mýticky zabarveného vyprávění patří k nejzajímavějším historickým dokumentům ságové literatury.

Ve folkloristice žije Freyrova památka dál v julském kanci. Švédský zvyk julgrisenu (julský kanec, často upletený ze slámy) zůstal ve venkovských oblastech živý až do 19. století. Také norský zvyk přísahy sonargoltr (přísaha na kance o Yule) se zachoval ve zbytcích.

V severské romantice se Freyra chopili Adam Öhlenschläger a Esaias Tegner, zůstal však ve stínu Thora a Odina. Richard Wagner ho do «Ring des Nibelungen» nezařadil. Ve 20. století získal Freyr na významu ve srovnávací religionistice, především díky práci Folkeho Ströma «Diser, nornor, valkyrjor» (1954) a statím Edgara Polomeho.

Religionistické zařazení

Freyr je severská hlavní podoba třetí indoevropské funkce (plodnost, hospodářství, blahobyt) podle klasifikace Georgese Dumezila. Toto zařazení je v badatelské obci z velké části nesporné. Freyrovy funkce typologicky odpovídají keltskému Cernunnovi, indickému Vasuovi a části řecké tradice Démétér-Persefona.

Těsné spojení mezi Freyrem a historickou švédskou dynastií Ynglingů je z hlediska dějin náboženství pozoruhodné. Folke Strom ve svém díle «Sveriges hedna nutid» (1961) ukázal, že toto spojení pravděpodobně vychází ze staré sakrální královské ideje, podle níž byl král považován za ztělesnění plodnosti země.

Tato teorie sakrálního krále je v odborné diskusi sporná, avšak případ Ynglingů patří k jejím nejsilnějším příkladům.

Falické zobrazení Freyra v Uppsale a na soškách z Rallinge zapadá do obrazu boha plodnosti, jehož kult staví do centra mužskou plodivou sílu.

Srovnatelná jsou zobrazení Herma v Řecku a Priapa v Římě. Mircea Eliade ve svém díle «Patterns in Comparative Religion» (1958) klasifikoval fallus jako univerzální symbol plodnosti a zařadil do této řady i Freyra.

Falické zobrazení Freyra v Uppsale a na soškách z Rallinge patří k nejjednoznačnějším ikonografickým dokladům božstva plodnosti v germánských náboženských dějinách. Adam Brémský popisuje uppsalský obraz s nezvyklou přímostí: «cum ingenti priapo» (s obrovským fallem).

Bronzová soška z Rallinge (Södermanland, Švédsko, 10./11. století, dnes ve Statens Historiska Museum ve Stockholmu) zobrazuje sedícího vousatého muže s viditelně vztyčeným údem a hrotitou helmou.

Tato ikonografická přímost vedla v badatelské obci opakovaně k diskusím o kultické praxi. Folke Strom ve svém díle «Sveriges hedna nutid» (1961) zastával tezi, že Freyrův rituál plodnosti obsahoval reálné sexuální komponenty, například rituální sňatky nebo symbolická spojení.

Adam Brémský ve svém popisu uppsalského chrámu zmiňuje zpěvy při obětních obřadech, které považuje za nemravné. Tyto náznaky ukazují na extatickou tělesnou dimenzi kultu Freyra, která se v křesťansky ovlivněném 13. století z velké části vytratila.

Výzkum posledních desetiletí, především prostřednictvím archeologických výzkumů v Uppsale (Else Rösdahlová, Anders Andrén) a religionisticko-fenomenologických prací Jense Petera Schjødta, přinesl diferencovanější obraz Freyra.

Není jen bohem rolníků, ale i královským bohem Ynglingů, nejen milencem, ale i politickým ztělesněním švédské dynastie. Tato mnohovrstevnatost z něj činí jednu z nejsložitějších božských postav severské náboženské historie.

Freyr, vanský bůh plodnosti

Obsah