Φρέυρ, θεός Βάνιρ της γονιμότητας
Ο Φρέυρ είναι θεός Βάνιρ της γονιμότητας, της ειρήνης και της αγαθής συγκομιδής, ο οποίος απολαμβάνει υψηλή εκτίμηση στη νορδική παράδοση.
Ο Φρέυρ (επίσης Frey) είναι ένας από τους σημαντικότερους θεούς στο γερμανικό πάνθεον. Κατάγεται από το γένος των Βάνιρ, ήρθε ως όμηρος στο Άσγκαρντ μετά τον πόλεμο των Βάνιρ και θεωρείται θεός της γονιμότητας, της ειρήνης, της βροχής, της συγκομιδής και της ευημερίας.
Η έδρα του είναι το Άλφχεϊμ, το πλοίο του το Σκίντμπλαντνιρ, ο αγριόχοιρός του ο Γκούλινμπουρστι. Ο Αδάμ της Βρέμης τον αναφέρει ως Fricco δίπλα στον Θορ και τον Βόνταν μεταξύ των τριών κύριων θεών του ναού της Ουψάλα. Από θρησκειολογική άποψη ο Φρέυρ θεωρείται κεντρική θεότητα γονιμότητας του βορειογερμανικού χώρου, της οποίας η λατρεία παρέμεινε ζωντανή έως βαθιά μέσα στον 11ο αιώνα.
Πίνακας περιεχομένων
Μύθος και προέλευση
Ο Σνόρρι Στούρλουσον παρουσιάζει τον Φρέυρ στην «Prose Edda» (Gylfaginning 24): «Ο Φρέυρ είναι ο λαμπρότερος των Άσιρ· κυβερνά τη βροχή και την ηλιοφάνεια και την ανάπτυξη της γης· σε αυτόν ας απευθύνονται για καλή συγκομιδή και ειρήνη. Κυβερνά επίσης την ευημερία των ανθρώπων.» Αυτή η σύντομη περιγραφή αποτυπώνει το φάσμα των λειτουργιών του: καιρός, γεωργία, ειρήνη, υλική ευημερία.
Το όνομα Φρέυρ σημαίνει κυριολεκτικά «Κύριος» και είναι αρχικά τίτλος (συγκρίσιμος με το λατινικό dominus), όχι κύριο όνομα. Αυτό το σημασιολογικό γεγονός δείχνει ότι το πραγματικό, αρχαίο όνομα της μορφής έχει χαθεί ή αντικαταστάθηκε από την ταμπού λέξη Φρέυρ.
Παρόμοια είναι η περίπτωση της Φρέυγια, της οποίας το όνομα σημαίνει «Κυρία». Ο Edgar Polome πρότεινε στο «Essays on Germanic Religion» (1989) ότι ο αρχικά ανώνυμος κύριος θεός των Βάνιρ επέζησε στην παράδοση με τον τίτλο Φρέυρ.
Πατέρας του Φρέυρ είναι ο Νιόρντ, μητέρα του η ανώνυμη αδελφή του Νιόρντ. Με τη Φρέυγια, αδελφή και σύζυγό του (σύμφωνα με τη βανική παράδοση), καθώς και με τη Γκερντ, την γκίγκαντισσα που αποκτά με τη βία, διατηρεί δεσμούς από τους οποίους γεννήθηκαν απόγονοι.
Η «Ynglinga saga» αναφέρει τον Φιόλνιρ, έναν ημιμυθικό βασιλιά των Σουηδών Υνγκλίνγκερ, ως γιο του Φρέυρ. Έτσι το σουηδικό βασιλικό γένος των Υνγκλίνγκερ θεωρείται ότι κατάγεται από τον Φρέυρ.
Ο Φρέυρ είναι η κύρια νορδική μορφή της ανδρικής γονιμότητας, ωστόσο δεν είναι απλώς μια μονολειτουργική θεότητα. Οι ιστορίες της καθημερινότητάς του охватывают – ελληνικά: περιλαμβάνουν ρύθμιση καιρού, ηλιοφάνεια, βροχή, γεωργία, ναυσιπλοΐα (μέσω του Σκίντμπλαντνιρ) και ειρήνη. Αυτό το ευρύ λειτουργικό φάσμα οδήγησε την έρευνα να μη θεωρεί τον Φρέυρ αμιγώς θεό τρίτης λειτουργίας, αλλά σύνθετη μικτή μορφή, της οποίας το προφίλ αποτυπώνει διεξοδικά το πλαίσιο συνθηκών της ευζωίας.
Ο τίτλος-χαρακτήρας του ονόματος Φρέυρ («Κύριος») έχει οδηγήσει την έρευνα επανειλημμένα στο ερώτημα ποιο μπορεί να ήταν το αρχικό όνομα αυτού του θεού. Ο Edgar Polome υπέθεσε στα δοκίμιά του ένα απαγορευμένο, ταμπουϊσμένο όνομα που αντικαταστάθηκε από τη λέξη-τίτλο.
Η θεωρία αυτή του ταμπού είναι γλωσσολογικά εύλογη, αλλά δύσκολο να αποδειχθεί εμπειρικά. Άλλοι ερευνητές (Jan de Vries, Rudolf Simek) θεωρούν ότι τα ονόματα Φρέυρ και Φρέυγια ήταν από την αρχή τίτλοι, χωρίς να υπήρχε ποτέ κύριο αρχικό όνομα.
Σύμβολα και χαρακτηριστικά
Ο αγριόχοιρος του Φρέυρ, ο Γκούλινμπουρστι («Χρυσή Χαίτη»), περιγράφεται αναλυτικά στη «Skaldskaparmal» του Σνόρρι. Οι νάνοι Μπρόκκ και Εϊτρι τον έφτιαξαν από δέρμα χοιρινού. Ο αγριόχοιρος μπορεί να τρέχει μέσα από αέρα και νερό, γρηγορότερα από κάθε άλογο, και η λάμψη του φωτίζει τη νύχτα.
Ο αγριόχοιρος συνδέεται στη νορδική συμβολολογία με τον πόλεμο και τη γονιμότητα περισσότερο απ’ ό,τι αλλού. Το έπος Beowulf, το κράνος της εποχής των Βίκινγκς από το Sutton Hoo (Αγγλία, 7ος αιώνας) και πολυάριθμες σκανδιναβικές λαβές ξιφών φέρουν παραστάσεις αγριόχοιρου.
Το πλοίο του Σκίντμπλαντνιρ, επίσης κατασκευασμένο από νάνους, είναι το καλύτερο όλων των πλοίων. Έχει πάντα ούριο άνεμο μόλις υψωθούν τα πανιά, και μπορεί να διπλωθεί σαν ύφασμα και να τοποθετηθεί σε σακούλι. Το πλοίο είναι σύμβολο των θαλάσσιων δυνάμεων αναφοράς του (κληρονομιά του πατέρα του Νιόρντ) και της πρακτικής-πραγματιστικής λειτουργίας του.
Το ξίφος του αναφέρεται στη «Skirnismal» και στη «Gylfaginning». Πολεμά από μόνο του όταν το κρατούν όσοι έχουν γνώση. Ο Φρέυρ δίνει το ξίφος στον υπηρέτη του Σκίρνιρ ως αμοιβή για την προξενιά με τη Γκερντ.
Κατά το Ράγκναρεκ ο Φρέυρ πέφτει εναντίον του πύρινου γίγαντα Σούρτ επειδή δεν έχει πλέον το ξίφος. Αυτή η λεπτομέρεια υπαινίσσεται στη «Voluspa» 53.
Η έδρα του Άλφχεϊμ, κυριολεκτικά «Χώρα των Ξωτικών», αναφέρεται στη «Grimnismal» 5 ως δώρο στον Φρέυρ κατά την πρώτη του οδοντοφυΐα. Αυτή η σύνδεση με τους Φωτεινούς Άλφαρ (Λιόσαλφαρ) έχει ερμηνευτεί ποικιλοτρόπως από την έρευνα.
Ο Edgar Polome είδε σε αυτό μια σύνδεση γονιμότητας και λατρείας προγόνων, ενώ ο Rudolf Simek διαβάζει το χωρίο ως υπαινιγμό μιας παλαιάς σχέσης εξουσίας μεταξύ Φρέυρ και ξωτικών.
Λατρεία και τιμή
Ο Αδάμ της Βρέμης περιγράφει στο «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (περ. 1075) τον ναό της Ουψάλα με τρία αγάλματα θεών: ο Θορ στη μέση, ο Βόνταν και ο Fricco εκατέρωθεν. Ο Fricco είναι ο Φρέυρ.
Ο Αδάμ αναφέρει ότι το άγαλμα του Fricco απεικονίζεται με έναν τεράστιο φαλλό. Αυτή η φαλλική απεικόνιση υποστηρίζεται από αρχαιολογικά ευρήματα, όπως το αγαλματίδιο του Rallinge (Σουηδία, 10ος/11ος αιώνας), ένα μικρό χάλκινο ειδώλιο με σαφώς αναγνωρίσιμο φαλλό.
Η «Voluspa», η «Ynglinga saga» και αρκετές ισλανδικές σάγκες αναφέρουν τη γιορτή Yule και το Dísablót, στα οποία ο Φρέυρ διαδραμάτιζε ιδιαίτερο ρόλο. Ο αγριόχοιρός του Γκούλινμπουρστι έδωσε το όνομά του στον αγριόχοιρο του Yule (sonargoltr).
Στο Yule τοποθετούσαν επίσημα το χέρι στη ράχη του αγριόχοιρου και ορκίζονταν. Αυτό το έθιμο περιγράφεται λεπτομερώς στη «Hervarar saga ok Heidreks» (13ος αιώνας, με παλαιότερο υλικό).
Τοπωνύμια με στοιχείο Φρέυρ είναι εξαιρετικά πολυάριθμα στη Σουηδία και τη Νορβηγία: Frysta, Frola, Frostad, Fryskos, Froshulf, καθώς και πλήθος τοπωνυμίων με το στοιχείο Frey-, Fro- και Freys-. Ο Magnus Olsen συγκέντρωσε στο «Hedenske kultminder» (1915) περίπου διακόσια τέτοια τοπωνύμια. Αυτό το πυκνό ίχνος υπογραμμίζει την κεντρική λατρευτική σημασία του Φρέυρ, κυρίως στη Μέση Σουηδία και στη νοτιοανατολική Νορβηγία.
Η «Flateyjarbok» (τέλη 14ου αιώνα, με παλαιότερο υλικό) αναφέρει ταξίδι με άμαξα ενός αγαλματιδίου του Φρέυρ στη Σουηδία, συνοδευόμενου από μια ιέρεια που θεωρούνταν σύζυγος του Φρέυρ (gydja). Το ταξίδι κατέληξε σε ευλογία γονιμότητας των χωραφιών. Αυτή η αναφορά αντιστοιχεί τυπολογικά στη πομπή της Νέρθους στον Τάκιτο και δείχνει τη συνέχεια των περιπλανώμενων τελετών γονιμότητας επί αιώνες.
Σημαντικοί μύθοι
Ο κεντρικός μύθος είναι η μνηστεία του Φρέυρ για τη Γκερντ, την γκίγκαντισσα. Το εδδικό ποίημα «Skirnismal» αφηγείται αναλυτικά: ο Φρέυρ κάθεται κρυφά στον υψηλό θρόνο Χλίτσκγιαλφ του Όντιν, από τον οποίο ορατοί είναι όλοι οι κόσμοι. Βλέπει τη Γκερντ στο Γιότουνχεϊμ και φλέγεται από έρωτα. Άρρωστος από πόθο, στέλνει τον υπηρέτη του Σκίρνιρ να τη ζητήσει σε γάμο.
Ο Σκίρνιρ ιππεύει στο άλογο του Φρέυρ διαμέσου φλεγόμενων φλογών προς το Γιότουνχεϊμ. Προσφέρει στη Γκερντ έντεκα χρυσά μήλα, έπειτα το δαχτυλίδι Ντράουπνιρ, τελικά την απειλεί με το ξίφος και μια καταστροφική κατάρα. Η Γκερντ συναινεί. Γίνεται σύζυγος του Φρέυρ. Ο Φρέυρ όμως έχει παραδώσει το ξίφος του και θα πρέπει να αντιμετωπίσει τον Σούρτ κατά το Ράγκναρεκ χωρίς όπλο.
Από θρησκειολογική άποψη η «Skirnismal» είναι μία από τις πλουσιότερες πηγές. Ο Magnus Olsen, η Ursula Dronke, ο John Lindow και ο Anatoly Liberman την έχουν ερμηνεύσει ως τελετουργία γάμου που παριστάνει μυθολογικά την ένωση Ήλιου (Φρέυρ) και Γης (Γκερντ, Σελήνη, από το gardr «περιφραγμένος χώρος»).
Η απειλή με την κατάρα ερμηνεύτηκε ως απήχηση μιας τελετουργικής διαδικασίας μνηστείας: ο Φρέυρ-Ήλιος οφείλει να εξευμενίσει τη θεά της Γης με υποσχέσεις, δώρα και απειλές, ώστε να εξασφαλίσει τη γονιμότητα.
Ο δεύτερος μύθος είναι ο θάνατος του Φρέυρ κατά το Ράγκναρεκ. Στη «Voluspa» 53 και στη «Gylfaginning» 51 του Σνόρρι αναφέρεται συνοπτικά: ο Φρέυρ πολεμά εναντίον του Σούρτ και πέφτει. Ο Σνόρρι προσθέτει ότι ο Φρέυρ πολεμά χωρίς το ξίφος του και γι’ αυτό ηττάται.
Αυτή η κλειδί σκηνή δείχνει ότι η μνηστεία του Φρέυρ για τη Γκερντ δεν είναι απλώς μια ερωτική ιστορία, αλλά έχει κοσμικές συνέπειες: με την παράδοση του ξίφους ο Φρέυρ σφραγίζει τη δική του εσχατολογική καταστροφή.
Ο τρίτος μύθος είναι ο ρόλος του Φρέυρ ως αρχηγέτη των Υνγκλίνγκερ. Η «Ynglingatal» του Θιόντολφρ εκ Χβίνι (περ. 880) και η «Ynglinga saga» του Σνόρρι Στούρλουσον (περ. 1230) απαριθμούν τους Σουηδούς βασιλείς από τον Φρέυρ (γνωστό και ως Υνγκβι-Φρέυρ) μέσω του Φιόλνιρ έως τους ιστορικούς βασιλείς της δυτικής Νορβηγίας.
Αυτή η γενεαλογία έχει μεγάλη θρησκειοϊστορική σημασία, διότι δείχνει πώς ένας θεός γονιμότητας κατέστη αρχηγέτης μιας ιστορικής δυναστείας.
Η «Skirnismal» είναι ένα από τα σημαντικότερα εδδικά ποιήματα. Πραγματεύεται τη μνηστεία του Φρέυρ για τη Γκερντ, αλλά κάτω από την αφηγηματική επιφάνεια προσφέρει πλούσιο επιστημονικό υλικό.
Οι απειλές του Σκίρνιρ με την κατάρα (στροφές 26-36) ανήκουν στο είδος των μαγικών καταρών και περιέχουν όρους που έχουν παραλληλισμούς στη ρουνική μαγεία και στη βεδική πρακτική εξορκισμού. Η έρευνα του Magnus Olsen, του Anatoly Liberman και της Ursula Dronke έχει αξιοποιήσει αυτές τις στροφές ως πολύτιμο υλικό για την ανακατασκευή της νορδικής πρακτικής κατάρας.
Εναλλακτική ανάγνωση της «Skirnismal» παρουσίασε ο Anatoly Liberman στο «In Prayer and Laughter» (2016). Ο Liberman βλέπει στο ποίημα μια χιουμοριστική, σχεδόν σατιρική απεικόνιση μιας θεϊκής διαδικασίας μνηστείας που αντικατοπτρίζει την αλαζονική πρακτική μνηστείας των πολεμιστών της εποχής των Βίκινγκς. Αυτή η ανάγνωση έρχεται σε αντίθεση με την παραδοσιακή ιερή ερμηνεία του Magnus Olsen και αναδεικνύει την πολυεπίπεδη φύση των εδδικών κειμένων.
Σχέσεις στο πάνθεον
Ο Φρέυρ είναι γιος του Νιόρντ, αδελφός της Φρέυγιας. Με τη Φρέυγια απέκτησε απογόνους σύμφωνα με τη βανική παράδοση, αλλά οι μεταγενέστερες πηγές αφήνουν αυτή τη σχέση στο παρασκήνιο. Με τη Γκερντ είναι παντρεμένος κατά ασική συνήθεια, ο γιος τους είναι ο Φιόλνιρ, ο πρώτος μυθικός βασιλιάς-Υνγκλίνγκ.
Με τον Σκίρνιρ, τον υπηρέτη του, διατηρεί στενή σχέση. Ο Σκίρνιρ είναι ο αγγελιοφόρος του, ο προξενητής του, το δεύτερο εαυτό του. Ορισμένοι ερευνητές (Magnus Olsen, Folke Strom) έβλεπαν στον Σκίρνιρ μια υπόσταση του ίδιου του Φρέυρ, μια δεύτερη μορφή της μορφής του φωτός. Αυτή η ανάγνωση αμφισβητείται, ωστόσο η στενή σύνδεση των δύο μορφών στη «Skirnismal» είναι αξιοσημείωτη.
Ως προς τον Όντιν και τον Θορ, ο Φρέυρ εμφανίζεται στις πηγές κατά κανόνα ως ισότιμος κύριος θεός. Η «Voluspa», η «Grimnismal» και οι σάγκες τους αναφέρουν συχνά από κοινού.
Η τριάδα Θορ-Βόνταν-Fricco του Αδάμ της Βρέμης επιβεβαιώνει αυτή την ιεραρχία για το τελικό στάδιο της εποχής των Βίκινγκς. Η «Lokasenna» 36-37 δείχνει μια διαμάχη μεταξύ Λόκι και Φρέυρ, στην οποία ο Λόκι χλευάζει την παράδοση του ξίφους από τον Φρέυρ.
Πρόσληψη και επίδραση
Στις ισλανδικές σάγκες, κυρίως στη «Hrafnkels saga Freysgoda» (13ος αιώνας), ο Φρέυρ διαδραματίζει κεντρικό ρόλο. Ο Χράφνκελ είναι ένας Freyr-goði, ιερέας που αφιερώνει στον θεό ένα άλογο. Όποιος καβαλήσει το άλογο σκοτώνεται.
Η σάγκα αφηγείται μια σύγκρουση γύρω από αυτό το άλογο, στη διάρκεια της οποίας ο Χράφνκελ χάνει την πίστη του και αποχωρεί από τον ναό των θεών του. Αυτή η ψυχολογική μεταστροφή εν μέσω μιας μυθικά χρωματισμένης αφήγησης ανήκει στα ενδιαφερότερα ιστορικά ντοκουμέντα της λογοτεχνίας των σαγκών.
Στη λαογραφία η ανάμνηση του Φρέυρ ζει μέσω του αγριόχοιρου του Yule. Το σουηδικό έθιμο του Julgrisen (αγριόχοιρος του Yule, συχνά πλεγμένος από άχυρο) παρέμεινε ζωντανό έως τον 19ο αιώνα σε αγροτικές περιοχές. Επίσης το νορβηγικό έθιμο του όρκου Sonargoltr (όρκος στον αγριόχοιρο στο Yule) έχει διατηρηθεί σε υπολείμματα.
Στη νορδική Ρομαντική περίοδο ο Φρέυρ υιοθετήθηκε από τον Adam Öhlenschläger και τον Esaias Tegner, αλλά έμεινε πίσω από τον Θορ και τον Όντιν. Ο Richard Wagner δεν τον ενέταξε στο «Ring des Nibelungen». Τον 20ό αιώνα ο Φρέυρ απέκτησε σημασία στη συγκριτική θρησκειολογία, κυρίως μέσω του «Diser, nornor, valkyrjor» του Folke Strom (1954) και των δοκιμίων του Edgar Polome.
Θρησκειολογική ταξινόμηση
Ο Φρέυρ είναι η κύρια νορδική εκδήλωση της τρίτης ινδοευρωπαϊκής λειτουργίας (γονιμότητα, οικονομία, ευημερία) κατά την ταξινόμηση του Georges Dumézil. Αυτή η ταξινόμηση είναι στην έρευνα κατά κανόνα αδιαμφισβήτητη. Οι λειτουργίες του Φρέυρ αντιστοιχούν τυπολογικά στον κελτικό Κερνούννος, στους ινδικούς Βάσου και σε μέρος της ελληνικής παράδοσης Δήμητρας-Περσεφόνης.
Η στενή σύνδεση μεταξύ Φρέυρ και της ιστορικής σουηδικής δυναστείας των Υνγκλίνγκερ είναι αξιοσημείωτη από θρησκειοϊστορική άποψη. Ο Folke Strom απέδειξε στο «Sveriges hedna nutid» (1961) ότι αυτή η σύνδεση βασίζεται πιθανώς σε μια παλαιά ιδέα ιερής βασιλείας, σύμφωνα με την οποία ο βασιλιάς θεωρούνταν ενσάρκωση της γονιμότητας της γης.
Η θεωρία του ιερού βασιλιά αμφισβητείται στην έρευνα, ωστόσο η περίπτωση των Υνγκλίνγκερ είναι ένα από τα ισχυρότερα παραδείγματά της.
Η φαλλική απεικόνιση του Φρέυρ στην Ουψάλα και στα αγαλματίδια του Rallinge εντάσσεται στην εικόνα ενός θεού γονιμότητας, της οποίας η λατρεία τοποθετεί στο κέντρο την ανδρική αναπαραγωγική δύναμη.
Συγκρίσιμες είναι οι απεικονίσεις του Ερμή στην Ελλάδα και του Πριάπου στη Ρώμη. Ο Mircea Eliade ταξινόμησε στο «Patterns in Comparative Religion» (1958) τον φαλλό ως καθολικό σύμβολο γονιμότητας και τοποθέτησε τον Φρέυρ σε αυτή τη σειρά.
Η φαλλική απεικόνιση του Φρέυρ στην Ουψάλα και στα αγαλματίδια του Rallinge ανήκει στις πιο ξεκάθαρες εικονογραφικές μαρτυρίες μιας θεότητας γονιμότητας στη γερμανική θρησκειακή ιστορία. Ο Αδάμ της Βρέμης περιγράφει την εικόνα της Ουψάλα με ασυνήθιστη ευθύτητα: «cum ingenti priapo» (με τεράστιο φαλλό).
Το χάλκινο αγαλματίδιο του Rallinge (Södermanland, Σουηδία, 10ος/11ος αιώνας, σήμερα στο Statens Historiska Museum Στοκχόλμης) απεικονίζει έναν καθιστό, γενειοφόρο άνδρα με σαφώς αναγνωρίσιμο ορθωμένο φαλλό και μυτερό κράνος.
Αυτή η εικονογραφική ευθύτητα έχει οδηγήσει επανειλημμένα την έρευνα σε συζητήσεις σχετικά με τη λατρευτική πρακτική. Ο Folke Strom υποστήριξε στο «Sveriges hedna nutid» (1961) τη θέση ότι η τελετή γονιμότητας του Φρέυρ περιείχε πραγματικά σεξουαλικά στοιχεία, όπως τελετουργικοί γάμοι ή συμβολικές ενώσεις.
Ο Αδάμ της Βρέμης αναφέρει στην περιγραφή του ναού της Ουψάλα τραγούδια κατά τις τελετές θυσίας, τα οποία θεωρεί ανάρμοστα. Αυτές οι ενδείξεις υπαινίσσονται μια εκστατικά-σωματική διάσταση της λατρείας του Φρέυρ, που χάθηκε σε μεγάλο βαθμό κατά τον χριστιανικά διαμορφωμένο 13ο αιώνα.
Η έρευνα των τελευταίων δεκαετιών, κυρίως μέσω των αρχαιολογικών ερευνών στην Ουψάλα (Else Rösdahl, Anders Andrén) και των θρησκειοφαινομενολογικών εργασιών του Jens Peter Schjødt, έχει διαφοροποιήσει την εικόνα του Φρέυρ.
Δεν είναι μόνο θεός των αγροτών, αλλά και θεός-βασιλιάς των Υνγκλίνγκερ, όχι μόνο εραστής, αλλά και πολιτική ενσάρκωση της σουηδικής δυναστείας. Αυτή η πολυπλοκότητα τον καθιστά μία από τις πολυεπίπεδες μορφές θεών στη νορδική θρησκειακή ιστορία.
Πηγές και περαιτέρω βιβλιογραφία
Πρωτογενείς πηγές: «Prose Edda» (Σνόρρι Στούρλουσον, Gylfaginning 24, παράφραση Skirnismal στη Skaldskaparmal), «Poetic Edda» («Skirnismal», «Grimnismal», «Lokasenna», «Voluspa»), «Ynglinga saga» και «Ynglingatal», «Hrafnkels saga Freysgoda», «Gesta Hammaburgensis» (Αδάμ της Βρέμης, περ. 1075), «Flateyjarbok» (τέλη 14ου αιώνα). Σκαλδικά κείμενα στον Finnur Jonsson «Den norsk-islandske Skjaldedigtning» (1912-15).
Δευτερογενής βιβλιογραφία:
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (1956/57).
- Folke Strom «Nordisk hedendom» (2η έκδ. 1985) και «Sveriges hedna nutid» (1961).
- Edgar Polome «Essays on Germanic Religion» (1989).
- Anatoly Liberman «In Prayer and Laughter» (2016, για τη Skirnismal).
- Magnus Olsen «Hedenske kultminder» (1915).
- Ursula Dronke «Edda» τόμος 2 (1997, σχόλια Skirnismal).
Περαιτέρω βασικά έργα στη βιβλιογραφία.
