Freyr

Mito e orixe

Snorri Sturluson presenta a Freyr na «Prosa-Edda» (Gylfaginning 24): «Freyr é o máis glorioso dos Ases, gobema sobre a choiva e o sol e o crecemento da terra, a el hai que invocalo para pedir boa colleita e paz. Tamén decide sobre o benestar dos homes.» Esta descrición breve resume o seu espectro de funcións: tempo, agricultura, paz, benestar material.

O nome Freyr significa literalmente «señor» e é orixinariamente un título (comparable ao latín dominus), non un nome propio. Este feito semántico mostra que o verdadeiro nome antigo desta figura se perdeu ou foi substituído pola palabra tabú Freyr.

Algo similar ocorre con Freyja, cujo nome significa «señora». Edgar Polome propuxo en «Essays on Germanic Religion» (1989) que o deus principal orixinariamente sen nome dos Vanir pervivíu na tradición baixo o título Freyr.

O pai de Freyr é Njord, a súa nai é a irmá sen nome de Njord. Con Freyja, a súa irmá e esposa (segundo a tradición vánica), así como con Gerd, a xigante que consegue por forza, mantén relacións con numerosa descendencia.

A «Ynglinga saga» nomea a Fjolnir, un rei semilexendario dos Ynglingos suecos, como fillo de Freyr. Así, a liñaxe real sueca dos Ynglingos considérase descendente de Freyr.

Freyr é a figura nórdica principal da fertilidade masculina, aínda que non é simplemente unha divindade dunha soa función. As súas narracións abranguen a regulación do tempo, o sol, a choiva, a agricultura, a navegación (mediante Skidbladnir) e a paz. Esta amplitude funcional levou á investigación a non clasificar a Freyr como un deus puro da terceira función, senón como unha figura mixta e complexa, cuxo perfil reflicte de xeito integral o conxunto de condicións do benestar.

O carácter titular do nome Freyr («señor») levou en varias ocasións a investigación a preguntarse cal puido ser o nome orixinal deste deus. Edgar Polome suxeriu nos seus ensaios un nome prohibido e tabuizado que foi substituído pola palabra título.

Esta hipótese do tabú é plausible desde o punto de vista lingüístico, pero difícil de demostrar empiricamente. Outros investigadores (Jan de Vries, Rudolf Simek) consideran que Freyr e Freyja foron desde o principio nomes titulares, sen que existise un nome propio orixinal.

Símbolos e atributos

O xabarín de Freyr, Gullinbursti («Cerdas Douradas»), descríbese detalladamente na «Skaldskaparmal» de Snorri. Os ananos Brokk e Eitri forxárono a partir dunha pel de porco. O xabarín pode correr polo aire e a auga, máis rápido que qualquer cabalo, e o seu brillo iluminaba a noite.

O xabarín está, na simboloxía nórdica, máis intimamente ligado que noutros lugares á guerra e á fertilidade. Beowulf, o casco vikingo de Sutton Hoo (Inglaterra, século VII) e numerosos puños de espada escandinavos mostran figuras de xabarín.

O seu barco Skidbladnir, tamén fabricado por ananos, é o mellor de todos os barcos. Ten sempre bo vento en canto se izan as velas, e pode dobrarse coma unha tea e gardarse na bolsa. O barco é símbolo das súas capacidades marítimas (herdadas do seu pai Njord) e da súa función práctica e pragmática.

A súa espada méncionase na «Skirnismal» e na «Gylfaginning». Loita por si soa cando a manexa alguén sabio. Freyr entrégalla ao seu servidor Skirnir como recompensa por cortexar a Gerd.

No Ragnarök, Freyr cae fronte ao xigante de fogo Surt precisamente por non ter xa a espada. Este detalle está suxerido na «Voluspa» 53.

A súa morada Alfheim, literalmente «terra dos elfos», méncionase no «Grimnismal» 5 como agasallo a Freyr coa perda do primeiro dente. Esta conexión cos elfos de luz (Liosalfar) recibíu diversas interpretacións na investigación.

Edgar Polome viu nela unha ligazón entre a fertilidade e o culto aos ancestros, mentres que Rudolf Simek interpreta a pasaxe como indicio dunha antiga relación de dominio entre Freyr e os elfos.

Culto e veneración

Adam de Bremen describe na «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (arredor de 1075) o templo de Uppsala con tres imaxes de deuses: Thor no centro, Wodan e Fricco a ambos os lados. Fricco é Freyr.

Adam relata que a imaxe de Fricco estaba representada cun falo enorme. Esta representación fálica atópase respaldada por achados arqueolóxicos, como a estatuíña de Rällinge (Suecia, séculos X-XI), unha pequena figura de bronce cun falo claramente visible.

A «Völuspá», a «Ynglinga saga» e varias sagas islandesas relatan a festa de Yule e o Dísablót, nos que Freyr desempeñaba un papel especial. O seu xabarín Gullinbursti deu nome ao xabarín de Yule (sonargöltr).

En Yule colocábase solemnemente a man sobre o lombo do xabarín e xurábanse xuramentos. Este costume descríbese detalladamente na «Hervarar saga ok Heiðreks» (século XIII, con material máis antigo).

Os topónimos co elemento Freyr son extremadamente numerosos en Suecia e Noruega: Frysta, Frøla, Frøstad, Fryksås, Frøshulf, ademais de numerosos topónimos cos elementos Frey-, Frö- e Freys-. Magnus Olsen reuniu na súa obra «Hedenske kultminder» (1915) arredor de douscentos topónimos deste tipo. Este rastro tan denso subliña a importancia cultual central de Freyr, sobre todo en Suecia central e no sueste de Noruega.

A «Flateyjarbók» (finais do século XIV, con material máis antigo) relata unha viaxe en carro dunha estatua de Freyr por Suecia, acompañada dunha sacerdotisa considerada a esposa de Freyr (gyðja). A viaxe rematou coa bendición da fertilidade dos campos. Este relato corresponde tipoloxicamente á procesión de Nerthus descrita por Tácito e amosa a continuidade de rituais itinerantes de fertilidade ao longo dos séculos.

Mitos importantes

O mito central é o cortexo de Freyr a Gerd, a xigante. O poema édico «Skirnismal» narra con detalle: Freyr séntase en segredo no trono elevado de Odín, Hlidskjalf, desde onde se ven todos os mundos. Ve a Gerd en Jotunheim e arde de amor. Enfermo de anhelo, envía ao seu servo Skirnir para pedila en matrimonio.

Skirnir cabalga sobre o cabalo de Freyr a través de chamas de lume cara a Jotunheim. Ofrécelle a Gerd once mazás de ouro, despois o anel Draupnir e finalmente ameázaa coa espada e cunha terrible maldición. Gerd acepta. Convértese na esposa de Freyr. Pero Freyr entregou a súa espada e no Ragnarök terá que enfrontarse a Surt sen arma.

Desde o punto de vista da historia das relixións, a «Skirnismal» é unha das fontes máis ricas. Magnus Olsen, Ursula Dronke, John Lindow e Anatoly Liberman leron o poema como un rito nupcial que representa mitolóxicamente a unión do sol (Freyr) e a terra (Gerd, do noso *gardr*, «cercado»).

A ameaza da maldición interpretouse como reflexo dun proceso ritual de cortexo: o Freyr-lúa debe abrandar á deusa terra mediante promesas, agasallos e ameazas, para asegurar a fertilidade.

O segundo mito é a morte de Freyr no Ragnarök. Na «Voluspa» estrofa 53 e na «Gylfaginning» de Snorri, capítulo 51, relátase brevemente: Freyr loita contra Surt e cae. Snorri engade que Freyr loita sen a súa espada e por iso perde.

Esta escena clave mostra que o cortexo de Freyr a Gerd non é só unha historia de amor, senón que ten consecuencias cósmicas: ao renunciar á espada, Freyr selou a súa propia perdición escatolóxica.

O terceiro mito é o papel de Freyr como antepasado dos Ynglingos. O «Ynglingatal» de Thjodolfr de Hvini (c. 880) e a «Ynglinga saga» de Snorri Sturluson (c. 1230) enumeran os reis suecos desde Freyr (tamén chamado Yngvi-Freyr), pasando por Fjolnir, até chegar aos reis históricos de Noruega occidental.

Esta xenealoxía ten gran importancia na historia das relixións, porque mostra como un deus da fertilidade se converteu en antepasado dunha dinastía histórica.

A «Skirnismal» é un dos poemas édicos máis importantes. Trata do cortexo de Freyr a Gerd, pero baixo a superficie narrativa ofrece un rico material científico.

As ameazas de Skirnir coa maldición (estrofas 26-36) pertencen ao xénero das maldicións máxicas e conteñen termos que teñen paralelos na maxia rúnica e na práctica de conxuros védica. A investigación, desde Magnus Olsen até Anatoly Liberman e Ursula Dronke, analizou estas estrofas como material valioso para a reconstrución da práctica nórdica de maldición.

Unha lectura alternativa da «Skirnismal» foi proposta por Anatoly Liberman en «In Prayer and Laughter» (2016). Liberman ve no poema unha representación humorística, case satírica, dun proceso de cortexo divino, que reflicte a práctica de cortexo arrogante dos guerreiros da época vikinga. Esta lectura contrasta coa interpretación sacra tradicional de Magnus Olsen e mostra a complexidade dos textos édicos.

Relacións no panteón

Freyr é fillo de Njord, irmán de Freyja. Con Freyja, segundo a tradición vánica, tivo descendencia, aínda que as fontes posteriores deixan esta relación en segundo plano. Con Gerd está casado segundo o costume ásico, e o seu fillo é Fjolnir, o primeiro rei mítico ynglingo.

Con Skirnir, o seu servidor, mantén unha relación estreita. Skirnir é o seu mensaxeiro, o seu pretendente, o seu segundo eu. Algúns investigadores (Magnus Olsen, Folke Strom) viron en Skirnir unha hipóstase do propio Freyr, unha segunda forma da figura luminosa. Esta lectura é discutida, pero a estreita vinculación entre ambas as figuras na «Skirnismal» resulta chamativa.

Con Odin e Thor, Freyr aparece nas fontes case sempre como deus principal en pé de igualdade. A «Voluspa», o «Grimnismal» e as sagas mencionan os tres con frecuencia xuntos.

A tríade Thor-Wodan-Fricco de Adam de Bremen confirma esta xerarquía para a fase final da época viquinga. A «Lokasenna» 36-37 mostra unha disputa entre Loki e Freyr, na que Loki se burla de Freyr por renunciar á súa espada.

Recepción e influencia

Nas sagas islandesas, sobre todo na «Hrafnkels saga Freysgoda» (século XIII), Freyr desempeña un papel central. Hrafnkell é un godi de Freyr, un sacerdote que consagra un cabalo ao deus. Quen monte o cabalo morrerá.

A saga narra un conflito arredor deste cabalo, ao longo do cal Hrafnkell perde a súa fe e dá as costas ao seu templo. Esta conversión psicolóxica no medio dunha narración de tinte mítico é un dos documentos históricos máis interesantes da literatura das sagas.

Na etnografía pervive o recordo de Freyr no xabaril de Yule. O costume sueco do Julgrisen (o xabaril de Yule, moitas veces trenzado de palla) mantívose vivo nas zonas rurais até o século XIX. Tamén o costume noruegués do xuramento do Sonargoltr (o xuramento sobre o xabaril en Yule) se conservou en parte.

No romantismo nórdico, Freyr foi retomado por Adam Öhlenschläger e Esaias Tegner, aínda que quedou por detrás de Thor e Odin. Richard Wagner non o incluíu no «Anel do Nibelungo». No século XX, Freyr gañou importancia na ciencia das relixións comparada, sobre todo grazas a «Diser, nornor, valkyrjor» (1954) de Folke Strom e aos ensaios de Edgar Polome.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Freyr é a principal encarnación nórdica da terceira función indoeuropea (fertilidade, economía, prosperidade) segundo a clasificación de Georges Dumezil. Esta clasificación é practicamente indiscutida na investigación. As funcións de Freyr corresponden tipoloxicamente ao Cernunnos celta, ao Vasus indio e a parte da tradición grega de Deméter-Perséfone.

A estreita vinculación entre Freyr e a dinastía histórica sueca dos Ynglingos resulta notable dende o punto de vista da historia das relixións. Folke Strom mostrou en «Sveriges hedna nutid» (1961) que esta vinculación probablemente se remonta a unha antiga idea de realeza sacra, na que o rei era considerado a encarnación da fertilidade da terra.

Esta teoría do rei sacro é discutida na investigación, pero o caso dos Ynglingos é un dos seus exemplos máis sólidos.

A representación fálica de Freyr en Uppsala e nas estatuetas de Rallinge encaixa na imaxe dun deus da fertilidade cuxo culto pon no centro a forza xeradora masculina.

Son comparables as representacións de Hermes en Grecia e de Príapo en Roma. Mircea Eliade clasificou en «Patterns in Comparative Religion» (1958) o falo como símbolo universal de fertilidade e situou a Freyr nesta liña.

A representación fálica de Freyr en Uppsala e nas estatuetas de Rallinge é unha das probas iconográficas máis claras dunha divindade da fertilidade na historia relixiosa xermánica. Adam de Bremen describe a imaxe de Uppsala cunha franqueza pouco habitual: «cum ingenti priapo» (con un falo enorme).

A estatueta de bronce de Rallinge (Södermanland, Suecia, séculos X/XI, hoxe no Statens Historiska Museum de Estocolmo) mostra un home sentado, barbudo, cun membro erecto claramente visible e un casco puntiagudo.

Esta franqueza iconográfica xerou en varias ocasións debate na investigación sobre a práctica cultual. Folke Strom defendeu en «Sveriges hedna nutid» (1961) a tese de que o ritual de fertilidade de Freyr incluía compoñentes sexuais reais, como matrimonios rituais ou unións simbólicas.

Adam de Bremen menciona na súa descrición do templo de Uppsala cánticos nas cerimonias de sacrificio que el considera indecentes. Estas indicacións suxiren unha dimensión extática e corporal na veneración de Freyr, que se perdeu en boa medida no século XIII, xa marcado pola cristianización.

A investigación das últimas décadas, sobre todo grazas ás escavacións arqueolóxicas en Uppsala (Else Rösdahl, Anders Andren) e aos traballos de fenomenoloxía relixiosa de Jens Peter Schjodt, matizou a imaxe de Freyr.

Non é só deus dos labregos, senón tamén deus rexio dos Ynglingos; non é só amante, senón tamén encarnación política da dinastía sueca. Esta complexidade fai del unha das figuras divinas máis complexas da historia relixiosa nórdica.

Freyr, deus vano da fertilidade

Índice