Freyr

Myytti ja alkuperä

Snorri Sturluson esittelee Freyrin «Proosa-Eddassa» (Gylfaginning 24): «Freyr on esien loistavin, hän hallitsee sadetta ja auringonpaistetta ja maan kasvua, häntä kutsutaan hyvän sadon ja rauhan puolesta. Hän määrää myös ihmisten hyvinvoinnista.» Tämä lyhyt kuvaus tiivistää toimintakentän: sään, maanviljelyn, rauhan ja aineellisen hyvinvoinnin.

Nimi Freyr merkitsee kirjaimellisesti «herra» ja on alun perin arvonimi (verrattavissa latinan sanaan dominus), ei erisnimi. Tämä kielellinen seikka osoittaa, että hahmon todellinen, vanha nimi on kadonnut tai korvattu tabusanalla Freyr.

Samoin on Freyjan laita, jonka nimi merkitsee «emäntä». Edgar Polome esitti teoksessaan «Essays on Germanic Religion» (1989), että vanojen alkujaan nimetön päägjumala jatkoi elämäänsä perinteessä arvonimen Freyr alla.

Freyrin isä on Njord, äiti Njordin nimetön sisar. Freyjan, sisarensa ja puolisonsa (vanojen perinteen mukaan), sekä Gerdin, jättiläisnaisen, jonka hän hankkii väkisin, kanssa hänellä on lapsirikkaita suhteita.

«Ynglingasaga» mainitsee Fjolnirin, ruotsalaisten ynglingien puolimyyttisen kuninkaan, Freyrin poikana. Tämän perusteella ruotsalaisen ynglingien kuningassuvun katsotaan polveutuvan Freyristä.

Freyr on pohjoismainen miehisen hedelmällisyyden päähahmo, mutta ei kuitenkaan yksinkertaisesti yksitoimintoinen jumaluus. Hänen tarinansa kattavat sään säätelyn, auringonpaisteen, sateen, maanviljelyn, merenkulun (Skidbladnirin avulla) ja rauhan. Tämä toiminnallinen laajuus on johtanut tutkimuksessa siihen, että Freyriä ei luokitella puhtaaksi kolmannen funktion jumalaksi, vaan monimutkaiseksi sekahahmoksi, jonka profiili kuvaa kokonaisvaltaisesti hyvinvoinnin ehtoja.

Nimen Freyr («herra») arvonimiluonne on tutkimuksessa toistuvasti herättänyt kysymyksen siitä, millainen tämän jumalan alkuperäinen nimi olisi voinut olla. Edgar Polome esitti kirjoituksissaan oletuksen kielletystä, tabuoidusta nimestä, joka korvattiin arvonimellä.

Tämä tabu-teoria on kielitieteellisesti uskottava, mutta empiirisesti vaikeasti todistettava. Muut tutkijat (Jan de Vries, Rudolf Simek) olettavat, että Freyr ja Freyja olivat alusta alkaen arvonimiä ilman, että alkuperäistä erisnimeä olisi ollut olemassa.

Symbolit ja attribuutit

Freyrin karju Gullinbursti («Kultaharja») kuvataan yksityiskohtaisesti Snorrin «Skaldskaparmalissa». Kääpiöt Brokk ja Eitri takoivat sen sianiholla. Karju kykenee kulkemaan ilmassa ja vedessä, nopeammin kuin mikään hevonen, ja sen loisto valaisee yön.

Karju liittyy pohjoismaisessa symboliikassa vahvemmin kuin muualla sotaan ja hedelmällisyyteen. Beowulf, viikinkiaikainen Sutton Hoon kypärä (Englanti, 600-luku) ja lukuisat skandinaaviset miekankahvat esittävät karjukuvia.

Hänen laivansa Skidbladnir, samoin kääpiöiden valmistama, on parhain kaikista laivoista. Sillä on aina hyvä tuuli purjeiden nostettuna, ja se voidaan taittaa kokoon kuin kangas ja pistää säkkiin. Laiva on symboli hänen merellisistä voimistaan (perintönä isältään Njordilta) ja käytännöllis-pragmaattisesta luonteestaan.

Hänen miekkansa mainitaan «Skirnismalissa» ja «Gylfaginningissa». Se taistelee itsestään, kun sitä johtavat viisaat kädet. Freyr antaa miekan palvelijalleen Skirnirille palkkioksi Gerdin kosinnasta.

Ragnarökissa Freyr kaatuu tulijättiläistä Surtia vastaan, koska hänellä ei ole enää miekkaa. Tätä yksityiskohtaa viitataan «Voluspassa» 53.

Hänen asuinpaikkansa Alfheim, kirjaimellisesti «haltioiden maa», mainitaan «Grimnismalissa» 5 lahjana Freyrille hänen saatuaan ensimmäisen hampaansa. Tämä yhteys valohaltioihin (Liosalfar) on saanut tutkimuksessa erilaisia tulkintoja.

Edgar Polome näki tässä yhteyden hedelmällisyyden ja esivanhempainkultin välillä, kun Rudolf Simek lukee kohdan viitteenä vanhasta valtasuhteesta Freyrin ja haltioiden välillä.

Kultti ja palvonta

Adam Bremenilainen kuvailee teoksessaan «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (n. 1075) Uppsalan temppeliä, jossa oli kolme jumalankuvaa: Thor keskellä, Wodan ja Fricco molemmin puolin. Fricco on Freyr.

Adamin mukaan Friccon kuva esitettiin valtavan falloksen kanssa. Tätä fallista esitystapaa tukevat arkeologiset löydöt, kuten Rallingen pienoispatsas (Ruotsi, 900-/1000-luku), pieni pronssihahmo, jossa fallos erottuu selvästi.

«Voluspa», «Ynglinga saga» ja useat islantilaiset saagat kertovat joulunajan juhlasta ja Disablotista, joissa Freyrillä oli erityinen rooli. Hänen karjunsa Gullinbursti antoi nimensä joulukarjulle (sonargoltr).

Joulunaikana karjun selkään laskettiin juhlallisesti käsi ja vannottiin valoja. Tätä tapaa kuvataan yksityiskohtaisesti teoksessa «Hervarar saga ok Heidreks» (1200-luku, sisältää vanhempaa ainesta).

Freyr-elementin sisältävät paikannimet ovat Ruotsissa ja Norjassa erittäin lukuisia: Frysta, Frola, Frostad, Fryskos, Froshulf, ja lisäksi lukuisia toponyymejä, joissa esiintyy elementti Frey-, Fro- ja Freys-. Magnus Olsen kokosi teoksessaan «Hedenske kultminder» (1915) noin kaksisataa tällaista toponyymiä. Tämä tiheä jälki korostaa Freyrin keskeistä kulttista merkitystä, erityisesti Keski-Ruotsissa ja Kaakkois-Norjassa.

«Flateyjarbok» (1300-luvun loppu, sisältää vanhempaa ainesta) kertoo Freyr-patsaan vaunumatkasta Ruotsin halki, jota saattoi papitar, jota pidettiin Freyrin vaimona (gydja). Matka päättyi peltojen hedelmällisyyden siunaamiseen. Tämä kertomus vastaa typologisesti Tacituksen kuvaamaa Nerthus-kulkuetta ja osoittaa vaeltavien hedelmällisyysriittien jatkuvuuden vuosisatojen ajan.

Tärkeät myytit

Keskeinen myytin muodostaa Freyrin kosinta jättiläisnainen Gerdiä kohtaan. Eddan runo «Skírnismál» kertoo tästä seikkaperäisesti: Freyr istuutuu salaa Odinin korkealle istuimelle Hlidskjalfille, josta näkee kaikki maailmat. Hän näkee Gerdin Jotunheimissa ja rakastuu häneen palavasti. Kaipauksesta sairaana hän lähettää palvelijansa Skirnirin kosimaan Gerdiä puolestaan.

Skirnir ratsastaa Freyrin hevosella tulen liekkien läpi Jotunheimiin. Hän tarjoaa Gerdille yksitoista kultaista omenaa, sitten Draupnir-sormuksen ja lopulta uhkaa häntä miekalla ja tuhoisalla kirouksella. Gerd suostuu. Hänestä tulee Freyrin vaimo. Freyr on kuitenkin luopunut miekastaan ja joutuu Ragnarökissa taistelemaan Surtia vastaan aseetta.

Uskontotieteellisesti «Skírnismál» on yksi antoisimmista lähteistä. Magnus Olsen, Ursula Dronke, John Lindow ja Anatoly Liberman ovat tulkinneet sen häärituaaliksi, joka kuvaa mytologisesti Auringon (Freyr) ja Maan (Gerd, jonka nimi juontuu sanasta gardr, “aidattu”) liittoa.

Kirouksen uhkaa on tulkittu heijastumana rituaalisesta kosintakulusta: Freyr-Kuun on täytynyt taivuttaa maajumalatarta lupauksin, lahjoin ja uhkauksin varmistaakseen hedelmällisyyden.

Toinen myytti on Freyrin kuolema Ragnarökissa. «Völuspá» 53:ssa ja Snorrin «Gylfaginning» 51:ssä kerrotaan lyhyesti: Freyr taistelee Surtia vastaan ja kaatuu. Snorri lisää, että Freyr taistelee vailla miekkaansa ja häviää sen vuoksi.

Tämä avainkohtaus osoittaa, että Freyrin kosinta Gerdiä kohtaan ei ole vain rakkaustarina, vaan sillä on kosmisia seurauksia: luopumalla miekastaan Freyr sinetöi omaa eskatologista tuhoaan.

Kolmas myytti koskee Freyrin asemaa Ynglingien kantaisänä. Thjodolfr Hviniläisen «Ynglingatal» (noin 880) ja Snorri Sturlusonin «Ynglinga saga» (noin 1230) luettelevat Ruotsin kuninkaat Freyristä (jota kutsutaan myös Yngvi-Freyriksi) Fjolnirin kautta aina Länsi-Norjan historiallisiin kuninkaisiin asti.

Tämä sukuluettelo on uskontohistoriallisesti merkittävä, koska se osoittaa, kuinka hedelmällisyysjumalasta tuli historiallisen kuningassuvun kantaisä.

«Skírnismál» on yksi tärkeimmistä eddalaisista runoista. Se kertoo Freyrin kosinnasta Gerdiä kohtaan, mutta kerronnan pinnan alta löytyy runsaasti tieteellisesti kiinnostavaa aineistoa.

Skirnirin kirousuhkaukset (säkeistöt 26-36) kuuluvat maagisten kirousten lajityyppiin, ja niissä esiintyy termejä, joilla on vastineita riimumagiassa ja vedalaisessa loitsuperinteessä. Magnus Olsenista Anatoly Libermaniin ja Ursula Dronkeen ulottuva tutkimus on käyttänyt näitä säkeistöjä arvokkaana aineistona pohjoismaisen kirouskäytännön rekonstruoinnissa.

Vaihtoehtoisen tulkinnan «Skírnismálista» on esittänyt Anatoly Liberman teoksessaan «In Prayer and Laughter» (2016). Liberman näkee runossa humoristisen, jopa satiirisen kuvauksen jumalallisesta kosintaprosessista, joka peilaa viikinkiaikaisten sotureiden mahtipontista kosintakäytäntöä. Tämä tulkinta asettuu vastakkain Magnus Olsenin perinteisen sakraalin tulkinnan kanssa ja osoittaa eddalaisten tekstien moniulotteisuuden.

Suhteet pantheonissa

Freyr on Njordin poika ja Freyjan veli. Vanien perinteen mukaan hän sai Freyjan kanssa jälkeläisiä, mutta myöhemmissä lähteissä tämä suhde jää taka-alalle. Gerdin kanssa hän on naimisissa aasien tavan mukaan, ja heidän poikansa on Fjolnir, ensimmäinen myyttinen ynglingien kuningas.

Skirnirin, hänen palvelijansa, kanssa Freyriä yhdistää läheinen suhde. Skirnir on hänen sanansaattajansa, kosijansa ja toinen minänsä. Jotkut tutkijat (Magnus Olsen, Folke Ström) ovat pitäneet Skirniriä Freyrin hypostaasina, valohahmon toisena muotona. Tämä tulkinta on kiistanalainen, mutta näiden kahden hahmon läheinen yhteys teoksessa «Skirnismal» on huomiota herättävä.

Lähteissä Freyr esiintyy useimmiten Odinin ja Thorin rinnalla tasavertaisena pääjumalana. «Voluspa», «Grimnismal» ja saagat mainitsevat kolmikon usein samassa yhteydessä.

Adam von Bremenin kolmikko Thor-Wodan-Fricco vahvistaa tämän hierarkian viikinkiajan loppuvaiheelle. «Lokasenna» 36-37 kuvaa kiistaa Lokin ja Freyrin välillä, jossa Loki pilkkaa Freyrin miekasta luopumista.

Vastaanotto ja vaikutus

Islantilaisissa saagoissa, erityisesti «Hrafnkels saga Freysgoda» -saagassa (1200-luku), Freyrillä on keskeinen rooli. Hrafnkell on Freyr-goodi, pappi, joka vihkii jumalalle hevosen. Se, joka ratsastaa hevosella, surmataan.

Saaga kertoo tästä hevosesta syntyneen kiistan, jonka kuluessa Hrafnkell menettää uskonsa ja kääntää selkänsä jumalten temppelille. Tämä psykologinen käännekohta myyttisesti sävyttyneen kertomuksen keskellä on yksi saagakirjallisuuden mielenkiintoisimmista historiallisista dokumenteista.

Kansanperinteessä Freyrin muisto elää edelleen joulukarjussa. Ruotsalainen tapa nimeltä Julgrisen (joulukarju, usein oljesta punottu) on säilynyt elävänä maaseudulla 1800-luvulle asti. Myös norjalainen tapa, Sonargöltr-vala (vala karjulle joulun aikaan), on säilynyt jäänteinä.

Pohjoismaisen romantiikan aikana Freyrin otti käsittelyyn Adam Öhlenschläger ja Esaias Tegnér, mutta hän jäi Thorin ja Odinin varjoon. Richard Wagner ei sisällyttänyt häntä teokseensa «Nibelungin sormus». 1900-luvulla Freyr saavutti merkitystä vertailevassa uskontotieteessä, erityisesti Folke Strömin teoksen «Diser, nornor, valkyrjor» (1954) ja Edgar Polomén artikkelien ansiosta.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Freyr on pohjoismainen päämuoto indoeurooppalaisen kolmannen funktion (hedelmällisyys, talous, vauraus) ilmentäjänä Georges Dumézilin luokituksen mukaan. Tämä luokitus on tutkimuksessa laajalti kiistaton. Freyrin funktiot vastaavat typologisesti kelttiläistä Cernunnosta, intialaista Vasuja ja osaa kreikkalaisesta Demeter-Persefone-perinteestä.

Freyrin ja ruotsalaisen ynglingien historiallisen hallitsijasuvun välinen läheinen yhteys on uskontohistoriallisesti huomionarvoinen. Folke Ström on teoksessaan «Sveriges hedna nutid» (1961) osoittanut, että tämä yhteys juontuu todennäköisesti vanhasta pyhän kuninkuuden ajatuksesta, jossa kuningas nähtiin maan hedelmällisyyden ruumiillistumana.

Tämä pyhän kuninkuuden teoria on tutkimuksessa kiistanalainen, mutta ynglingien tapaus on yksi sen vahvimmista esimerkeistä.

Freyrin falloksen korostava kuvaus Uppsalassa ja Rallingen patsaissa sopii kuvaan hedelmällisyysjumalasta, jonka kultissa miehinen siittämiskyky on keskeisessä asemassa.

Vertailukelpoisia ovat Hermes-kuvaukset Kreikassa ja Priapus Roomassa. Mircea Eliade luokitteli teoksessaan «Patterns in Comparative Religion» (1958) falloksen universaaliksi hedelmällisyyden symboliksi ja sijoitti Freyrin tähän sarjaan.

Freyrin falloksen korostava kuvaus Uppsalassa ja Rallingen patsaissa on yksi selkeimmistä ikonografisista todisteista hedelmällisyysjumaluudesta germaanisessa uskontohistoriassa. Adam von Bremen kuvaa Uppsalan patsasta poikkeuksellisen suoraan: «cum ingenti priapo» (suunnattoman fallosen kanssa).

Rallingen pronssipatsas (Södermanland, Ruotsi, 900-/1000-luku, nykyisin Statens Historiska Museum -museossa Tukholmassa) esittää istuvaa, parrakasta miestä, jolla on selvästi erottuva erigoitunut jäsen ja terävä kypärä.

Tämä ikonografinen suoruus on tutkimuksessa useasti herättänyt keskustelua kultillisesta käytännöstä. Folke Ström on teoksessaan «Sveriges hedna nutid» (1961) esittänyt näkemyksen, että Freyrin hedelmällisyysrituaaliin sisältyi todellisia seksuaalisia elementtejä, kuten rituaalisia avioliittoja tai symbolisia yhdistymisiä.

Adam von Bremen mainitsee Uppsalan temppelin kuvauksessaan uhrimenojen yhteydessä laulettuja lauluja, joita hän pitää säädyttöminä. Tämä viittaa Freyrin palvonnan ekstaattis-ruumialliseen ulottuvuuteen, joka kristillisen 1200-luvun myötä katosi suurelta osin.

Viime vuosikymmenten tutkimus, erityisesti Uppsalan arkeologiset tutkimukset (Else Roesdahl, Anders Andrén) ja Jens Peter Schjødtin uskontofenomenologiset työt, on monipuolistanut kuvaa Freyristä.

Hän ei ole vain viljelyn ja karjan jumala, vaan myös ynglingien kuningasjumala, ei vain rakastaja, vaan myös ruotsalaisen hallitsijasuvun poliittinen ruumiillistuma. Tämä moniulotteisuus tekee hänestä yhden pohjoismaisen uskontohistorian monitahoisimmista jumalhahmoista.

Freyr, vanajumalien hedelmällisyysjumala

Sisällysluettelo