Freyr، وانن دیوتا برائے زرخیزی
Freyr ایک وانن دیوتا ہے زرخیزی، امن اور فصل کی خوش قسمتی کا، جو شمالی روایت میں بلند مقام رکھتا ہے۔
Freyr (جسے Frey بھی کہا جاتا ہے) جرمانی پینتھیون کے اہم ترین دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ وہ وانوں کے قبیلے سے تعلق رکھتا ہے، وانن جنگ کے بعد یرغمالی کے طور پر آسگارڈ آیا اور زرخیزی، امن، بارش، فصل اور خوشحالی کا دیوتا تصور کیا جاتا ہے۔
اس کا مسکن الفہائم ہے، اس کا جہاز اسکیڈبلادنیر ہے، اس کا سور گولن بُرستی ہے۔ ایڈم فون بریمن نے اسے فریکو کے نام سے تھور اور وودان کے ساتھ اوپسالا کے ہیکل کے تین مرکزی دیوتاؤں میں شمار کیا ہے۔ علمِ مذاہب کے نقطہ نظر سے Freyr کو شمالی جرمانی خطے کا مرکزی زرخیزی دیوتا سمجھا جاتا ہے، جس کا عبادتی سلسلہ گیارہویں صدی تک قائم رہا۔
فہرستِ مضامین
اساطیر اور اصل
سنوری اسٹرلوسن نے Freyr کو "پروزا ایڈا” (Gylfaginning 24) میں یوں متعارف کرایا ہے: "Freyr آسوں میں سب سے شاندار ہے، وہ بارش، دھوپ اور زمین کی نشوونما پر حکمرانی کرتا ہے، اچھی فصل اور امن کے لیے اسی سے دعا مانگی جائے۔ وہ لوگوں کی خوشحالی کا بھی تعین کرتا ہے۔” یہ مختصر توضیح اس کے وظائف کا پورا دائرہ بیان کرتی ہے: موسم، کاشتکاری، امن، مادی خوشحالی۔
Freyr کے نام کا لفظی مطلب "آقا” ہے اور یہ اصلاً ایک لقب ہے (لاطینی dominus کی مانند)، کوئی ذاتی نام نہیں۔ یہ معنیاتی حقیقت ظاہر کرتی ہے کہ اس شخصیت کا حقیقی، قدیم نام یا تو کھو گیا یا تابو لفظ Freyr سے بدل دیا گیا۔
یہی معاملہ فریا (Freyja) کے ساتھ ہے جس کے نام کا مطلب "مالکہ” ہے۔ ایڈگر پولومے نے "Essays on Germanic Religion” (1989) میں یہ تجویز پیش کی کہ وانوں کا اصلاً بے نام مرکزی دیوتا Freyr کے لقب تلے روایت میں زندہ رہا۔
Freyr کا باپ نیورڈ (Njord) ہے، اس کی ماں نیورڈ کی بے نام بہن ہے۔ فریا (Freyja)، جو اس کی بہن اور وانی روایت کے مطابق زوجہ بھی تھی، اور گرڈ (Gerd)، وہ دیوزادی جسے اس نے بزور حاصل کیا، دونوں سے اس کی نسل آگے بڑھی۔
"یِنگلِنگا ساگا” فیولنیر (Fjolnir) کو، جو سوئیڈش یِنگلِنگروں کا ایک نیم افسانوی بادشاہ ہے، Freyr کا بیٹا بتاتی ہے۔ اس طرح سوئیڈش شاہی خاندان یِنگلِنگر Freyr کی نسل سے تعلق رکھتا سمجھا جاتا ہے۔
Freyr مردانہ زرخیزی کی شمالی مرکزی شخصیت ہے، تاہم وہ محض یک وظیفہ دیوتا نہیں۔ اس کی کہانیوں میں موسمی تنظیم، دھوپ، بارش، کاشتکاری، سمندری سفر (اسکیڈبلادنیر کے ذریعے) اور امن شامل ہیں۔ اس وظیفیاتی وسعت نے محققین کو اس نتیجے پر پہنچایا کہ Freyr کو محض تیسرے وظیفے کا خالص دیوتا قرار دینے کی بجائے ایک پیچیدہ مرکب شخصیت کے طور پر دیکھا جائے جس کا خاکہ فلاح و بہبود کی پوری شرطی ساخت کو سموئے ہوئے ہے۔
Freyr کے نام کے لقبی کردار ("آقا”) نے تحقیق میں بارہا یہ سوال اٹھایا کہ اس دیوتا کا اصل نام کیا رہا ہوگا۔ ایڈگر پولومے نے اپنے مضامین میں ایک ممنوعہ، تابو نام کا گمان ظاہر کیا جو لقبی لفظ سے بدل دیا گیا۔ یہ تابو نظریہ لسانی اعتبار سے قابلِ قبول ہے، مگر تجربی طور پر ثابت کرنا مشکل ہے۔ دیگر محققین (Jan de Vries، Rudolf Simek) کا موقف ہے کہ Freyr اور Freyja شروع سے ہی لقبی نام تھے اور کوئی اصل ذاتی نام موجود نہیں تھا۔
علامتیں اور صفات
Freyr کے سور گولن بُرستی ("سنہری بالوں والا”) کو سنوری کی "اسکالڈسکاپرمال” میں تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔ بونوں بروک اور ایتری نے اسے سور کی کھال سے بنایا تھا۔ یہ سور ہوا اور پانی پر دوڑ سکتا ہے، ہر گھوڑے سے تیز، اور اس کی چمک رات کو روشن کرتی ہے۔
شمالی علامتی نظام میں سور جنگ اور زرخیزی سے دوسروں کی نسبت زیادہ گہرے طور پر وابستہ ہے۔ بیوولف، سٹن ہو (انگلستان، ساتویں صدی) کا وائکنگ دور کا خود اور متعدد اسکینڈینیوی تلواروں کی مُٹھیاں سور کی تصویر کشی پیش کرتی ہیں۔
اس کا جہاز اسکیڈبلادنیر (Skidbladnir)، جو بونوں کا ہی بنایا ہوا ہے، تمام جہازوں میں بہترین ہے۔ جب بھی بادبان چڑھائے جائیں اسے ہمیشہ سازگار ہوا ملتی ہے، اور اسے کپڑے کی طرح تہہ کرکے تھیلے میں رکھا جا سکتا ہے۔ یہ جہاز اس کی بحری قوتوں (اپنے باپ نیورڈ کی میراث) اور اس کے عملی کارکردگی پہلو کی علامت ہے۔
اس کی تلوار کا "اسکیرنیسمال” اور "گیلفاگننگ” میں ذکر ہے۔ یہ از خود لڑتی ہے جب کوئی جاننے والا اسے چلائے۔ Freyr نے یہ تلوار اپنے خادم اسکیرنیر (Skirnir) کو گرڈ کا رشتہ مانگنے کے صلے میں دے دی۔
راگنارووک میں Freyr اسی لیے آگ کے دیو سُرت (Surt) کے خلاف مارا جاتا ہے کیونکہ اس کے پاس تلوار نہیں رہتی۔ اس تفصیل کی طرف "ووالوسپا” 53 میں اشارہ ہے۔
اس کا مسکن الفہائم (Alfheim)، لفظی معنی "پریوں کی سرزمین”، "گریمنیسمال” 5 میں Freyr کو پہلے دانت نکلنے پر تحفے کے طور پر دیا گیا بتایا گیا ہے۔ روشنی کے پریوں (لیوسالفار) سے اس کا یہ تعلق تحقیق میں مختلف تعبیرات کا موضوع بنا ہے۔
ایڈگر پولومے نے اس میں زرخیزی اور اجداد پرستی کا رشتہ دیکھا، جبکہ رودولف سیمک اس اقتباس کو Freyr اور پریوں کے درمیان ایک قدیم تسلطی تعلق کی طرف اشارہ سمجھتے ہیں۔
عبادت اور پرستش
ایڈم فون بریمن نے "گیستا ہامابُرگینسِس ایکلیزیا پونتیفیکوم” (تقریباً 1075ء) میں اوپسالا کے ہیکل کو تین دیوی مورتیوں کے ساتھ بیان کیا ہے: تھور درمیان میں، وودان اور فریکو دونوں اطراف۔ فریکو ہی Freyr ہے۔
ایڈم بتاتا ہے کہ فریکو کی مورتی ایک بہت بڑے عضو تناسل کے ساتھ بنائی گئی تھی۔ اس مجسمیاتی پیش کش کی تصدیق آثار قدیمہ کے نتائج سے ہوتی ہے، جیسے رالِنگے (سوئیڈن، دسویں یا گیارہویں صدی) کا مجسمہ، جو کہ واضح عضو تناسل کے ساتھ ایک چھوٹی برنجی مورت ہے۔
"ووالوسپا”، "یِنگلِنگا ساگا” اور متعدد آئس لینڈی ساگائیں یول کے تہوار اور ڈِسابلوت کے بارے میں بتاتی ہیں جن میں Freyr کا خصوصی کردار تھا۔ اس کے سور گولن بُرستی نے یول کے سور (sonargoltr) کو اپنا نام دیا۔
یول کے موقع پر سور کی پیٹھ پر ہاتھ رکھ کر باقاعدگی سے قسمیں کھائی جاتی تھیں۔ یہ رسم "ہیروارار ساگا اوک ہیڈریکس” (تیرہویں صدی، قدیم تر مواد کے ساتھ) میں تفصیل سے مذکور ہے۔
سوئیڈن اور ناروے میں Freyr کے عنصر پر مشتمل جگہوں کے نام انتہائی کثیر ہیں: Frysta، Frola، Frostad، Fryskos، Froshulf، اس کے علاوہ Frey-، Fro- اور Freys- عناصر والے بے شمار ناموں کی جگہیں۔ مَگنوس اولسن نے "Hedenske kultminder” (1915) میں ایسے تقریباً دو سو ناموں کو جمع کیا۔ یہ گھنی نشان دہی Freyr کی مرکزی عبادتی اہمیت کو اجاگر کرتی ہے، خاص طور پر وسطی سوئیڈن اور جنوب مشرقی ناروے میں۔
"فلاٹے یاربوک” (چودھویں صدی کے آخر میں، قدیم مواد کے ساتھ) ایک Freyr مجسمے کی سوئیڈن میں رتھ یاترا کا بیان کرتی ہے جس کے ساتھ ایک پروہتن تھی جو Freyr کی بیوی (gydja) سمجھی جاتی تھی۔ یہ سفر کھیتوں کی زرخیزی کے لیے دعا پر ختم ہوا۔ یہ بیان نوعیت کے اعتبار سے ٹاسیتوس میں درج نیرتھوس (Nerthus) کی جلوس سے مطابقت رکھتا ہے اور صدیوں پر محیط زرخیزی کی گشتی رسومات کا تسلسل ظاہر کرتا ہے۔
اہم اساطیر
مرکزی اسطورہ Freyr کا دیوزادی گرڈ سے رشتہ مانگنا ہے۔ ایڈک نظم "اسکیرنیسمال” اسے تفصیل سے بیان کرتی ہے: Freyr چوری چھپے اودن کی بلند نشست ہلیڈسکیالف پر بیٹھ جاتا ہے جہاں سے تمام دنیائیں نظر آتی ہیں۔ وہ جوتونہائم میں گرڈ کو دیکھتا ہے اور محبت میں گرفتار ہو جاتا ہے۔ تڑپ سے بیمار ہو کر وہ اپنے خادم اسکیرنیر کو گرڈ کا رشتہ مانگنے بھیجتا ہے۔
اسکیرنیر Freyr کے گھوڑے پر آگ کے شعلوں سے گزر کر جوتونہائم پہنچتا ہے۔ وہ گرڈ کو گیارہ سنہری سیب پیش کرتا ہے، پھر حلقہ ڈراپنیر، اور آخرکار تلوار اور ایک ہلاکت خیز بددعا سے دھمکی دیتا ہے۔ گرڈ مان لیتی ہے اور Freyr کی بیوی بن جاتی ہے۔ مگر Freyr نے اپنی تلوار دے دی تھی اور راگنارووک میں اسے بغیر ہتھیار کے سُرت کے سامنے آنا پڑے گا۔
علمِ مذاہب کے اعتبار سے "اسکیرنیسمال” انتہائی قیمتی مآخذ میں سے ہے۔ مَگنوس اولسن، ارسولا ڈرونکے، جون لِنڈو اور آناتولی لِبرمان نے اسے نکاح کی رسم کے طور پر پڑھا ہے جو سورج (Freyr) اور زمین (گرڈ، چاند، gardr "باڑ سے گھری” سے) کے ملاپ کو دیومالائی انداز میں پیش کرتی ہے۔
بددعا کی دھمکی کو ایک رسمی خواستگاری کے عکس کے طور پر تعبیر کیا گیا ہے: Freyr کو زمین کی دیوی کو وعدوں، تحائف اور دھمکیوں سے راضی کرنا پڑتا ہے تاکہ زرخیزی یقینی ہو سکے۔
دوسرا اسطورہ Freyr کی راگنارووک میں موت ہے۔ "ووالوسپا” 53 اور سنوری کی "گیلفاگننگ” 51 میں مختصراً بیان ہے: Freyr سُرت کے خلاف لڑتا ہے اور مارا جاتا ہے۔ سنوری یہ بھی بتاتا ہے کہ Freyr بغیر تلوار کے لڑتا ہے اسی لیے ہارتا ہے۔
یہ کلیدی منظر ظاہر کرتا ہے کہ Freyr کا گرڈ سے رشتہ مانگنا محض ایک محبت کی کہانی نہیں بلکہ اس کے کائناتی نتائج ہیں: تلوار چھوڑ کر Freyr اپنے ازلی خاتمے پر خود مہر لگا لیتا ہے۔
تیسرا اسطورہ Freyr کا یِنگلِنگروں کے جدِ امجد کے طور پر کردار ہے۔ تھیوڈولفر از ہوینی کی "یِنگلِنگاتال” (تقریباً 880ء) اور سنوری اسٹرلوسن کی "یِنگلِنگا ساگا” (تقریباً 1230ء) سوئیڈش بادشاہوں کی فہرست Freyr (جسے یِنگوی فریر بھی کہا جاتا ہے) سے فیولنیر کے ذریعے مغربی ناروے کے تاریخی بادشاہوں تک دیتی ہیں۔
یہ نسب نامہ مذہبی تاریخ کے اعتبار سے نہایت اہم ہے کیونکہ یہ دکھاتا ہے کہ کس طرح ایک زرخیزی دیوتا ایک تاریخی خاندان کا جدِ امجد بنا۔
"اسکیرنیسمال” اہم ترین ایڈک نظموں میں سے ایک ہے۔ یہ Freyr کی گرڈ سے خواستگاری کے بارے میں ہے، مگر بیانیے کی سطح کے نیچے یہ علمی تحقیق کے لیے بھرپور مواد پیش کرتی ہے۔
اسکیرنیر کی بددعا کی دھمکیاں (بند 26 تا 36) جادوئی لعنتوں کی صنف سے تعلق رکھتی ہیں اور ایسی اصطلاحات پر مشتمل ہیں جن کے مماثل رونی جادو اور ویدی دعائیہ رسم میں پائے جاتے ہیں۔ مَگنوس اولسن سے آناتولی لِبرمان تا ارسولا ڈرونکے تک محققین نے ان بندوں کو شمالی لعنتی رسوم کی تشکیل نو کے لیے قیمتی مواد کے طور پر استعمال کیا ہے۔
"اسکیرنیسمال” کی ایک متبادل تعبیر آناتولی لِبرمان نے "In Prayer and Laughter” (2016) میں پیش کی۔ لِبرمان اس نظم میں ایک الہی خواستگاری کے عمل کی مزاحیہ، قریباً طنزیہ تصویر کشی دیکھتے ہیں جو وائکنگ دور کے جنگجوؤں کی مغرورانہ خواستگاری روایت کا عکس ہے۔ یہ تعبیر مَگنوس اولسن کی روایتی مذہبی تاویل سے متصادم ہے اور ایڈک متون کی کثیر الجہتی کو ظاہر کرتی ہے۔
پینتھیون میں تعلقات
Freyr نیورڈ کا بیٹا، فریا کا بھائی ہے۔ وانی روایت کے مطابق اس نے فریا سے اولاد پیدا کی، مگر بعد کے مآخذ اس رشتے کو پسِ پردہ رکھتے ہیں۔ آسی رسم کے مطابق وہ گرڈ سے بیاہا ہوا ہے، اور ان کا بیٹا فیولنیر پہلا افسانوی یِنگلِنگ بادشاہ ہے۔
اپنے خادم اسکیرنیر سے اس کا گہرا رشتہ ہے۔ اسکیرنیر اس کا قاصد، خواستگار اور دوسرا نفس ہے۔ بعض محققین (مَگنوس اولسن، فولکے اسٹروم) نے اسکیرنیر میں Freyr کی ہی ایک تجلی یا نورانی شکل کی دوسری صورت دیکھی ہے۔ یہ تعبیر متنازع ہے، مگر "اسکیرنیسمال” میں دونوں شخصیتوں کا گہرا تعلق نمایاں ہے۔
مآخذ میں Freyr عموماً اودن اور تھور کے ہم پلہ مرکزی دیوتے کے طور پر نظر آتا ہے۔ "ووالوسپا”، "گریمنیسمال” اور ساگائیں اکثر ان تینوں کا ایک ساتھ ذکر کرتی ہیں۔
ایڈم فون بریمن کا ثلاثہ تھور، وودان، فریکو وائکنگ دور کے آخری مرحلے کے اس درجاتی نظام کی تصدیق کرتا ہے۔ "لوکاسینا” 36 تا 37 میں لوکی اور Freyr کے درمیان ایک تنازع دکھایا گیا ہے جس میں لوکی Freyr کے تلوار چھوڑنے کا مذاق اڑاتا ہے۔
اثرات اور پذیرائی
آئس لینڈی ساگوں میں، خاص طور پر "Hrafnkels saga Freysgoda” (تیرہویں صدی) میں، Freyr مرکزی کردار ادا کرتا ہے۔ Hrafnkell ایک Freyr-Gode یعنی وہ پجاری ہے جو دیوتا کے لیے ایک گھوڑا وقف کرتا ہے۔ جو کوئی اس گھوڑے پر سوار ہو، وہ قتل کر دیا جاتا ہے۔
یہ ساگا اس گھوڑے کے گرد ایک تنازعے کو بیان کرتی ہے، جس کے دوران Hrafnkell اپنا ایمان کھو دیتا ہے اور اپنے دیوتاؤں کے ہیکل سے منہ موڑ لیتا ہے۔ ایک اساطیری رنگ میں رنگی ہوئی داستان کے وسط میں یہ نفسیاتی تبدیلی، ساگا ادبیات کے سب سے دلچسپ تاریخی دستاویزات میں شمار ہوتی ہے۔
لوک علم میں Freyr کی یادداشت Yule-Eber میں زندہ ہے۔ Julgrisen کا سویڈوی رواج (Yule-Eber، اکثر پوال سے بنا ہوا) انیسویں صدی تک دیہی علاقوں میں زندہ رہا۔ اسی طرح Sonargoltr-قسم کا نارویجی رواج (Yule کے موقع پر Eber پر حلف) بھی باقیات میں محفوظ رہا ہے۔
شمالی رومانیت میں Freyr کو Adam Öhlenschläger اور Esaias Tegner نے اپنایا، تاہم وہ Thor اور Odin کے مقابلے میں پس پردہ رہا۔ Richard Wagner نے اسے "Ring des Nibelungen” میں شامل نہیں کیا۔ بیسویں صدی میں Freyr نے تقابلی علمِ مذاہب میں اہمیت حاصل کی، خاص طور پر Folke Strom کی "Diser, nornor, valkyrjor” (1954) اور Edgar Polome کے مقالات کے ذریعے۔
علمِ مذاہب میں درجہ بندی
Freyr جورج ڈومیزیل کی درجہ بندی کے مطابق تیسرے ہند یورپی وظیفے (زرخیزی، معیشت، خوشحالی) کی شمالی مرکزی تجلی ہے۔ یہ درجہ بندی تحقیق میں کافی حد تک متفق علیہ ہے۔ Freyr کے وظائف نوعیاتی طور پر سیلٹک سیرنونوس (Cernunnos)، ہندی واسوؤں اور یونانی ڈیمیٹر-پرسیفون روایت کے ایک حصے سے مطابقت رکھتے ہیں۔
Freyr اور سوئیڈن کے تاریخی شاہی خاندان یِنگلِنگروں کے درمیان گہرا تعلق مذہبی تاریخ کے اعتبار سے قابلِ توجہ ہے۔ فولکے اسٹروم نے "Sveriges hedna nutid” (1961) میں یہ دکھایا کہ یہ تعلق غالباً ایک قدیم مقدس بادشاہت کے تصور پر مبنی ہے جس میں بادشاہ کو ملک کی زرخیزی کا مجسمہ سمجھا جاتا تھا۔
یہ مقدس بادشاہت کا نظریہ تحقیق میں متنازع ہے، مگر یِنگلِنگروں کا معاملہ اس کی سب سے مضبوط مثالوں میں سے ہے۔
اوپسالا اور رالِنگے کے مجسموں میں Freyr کی مجسمیاتی تصویر کشی ایک ایسے زرخیزی دیوتا کے خاکے سے پوری طرح مطابقت رکھتی ہے جس کا عبادتی سلسلہ مردانہ تولیدی قوت کو مرکز میں رکھتا ہے۔
یونان میں ہرمس کی تصویر کشی اور روم میں پریاپوس (Priapus) اس کی مماثل مثالیں ہیں۔ میرشیا الیادے نے "Patterns in Comparative Religion” (1958) میں عضو تناسل کو آفاقی زرخیزی کی علامت کے طور پر درجہ بند کیا اور Freyr کو اسی سلسلے میں شامل کیا۔
اوپسالا اور رالِنگے کے مجسموں میں Freyr کی مجسمیاتی تصویر کشی جرمانی مذہبی تاریخ میں ایک زرخیزی دیوتا کے واضح ترین شواہد میں شمار ہوتی ہے۔ ایڈم فون بریمن اوپسالا کی مورتی کو غیر معمولی صراحت کے ساتھ بیان کرتا ہے: "cum ingenti priapo” (ایک عظیم عضو تناسل کے ساتھ)۔
رالِنگے کا برنجی مجسمہ (سودرمان لاند، سوئیڈن، دسویں یا گیارہویں صدی، آج اسٹاک ہولم کے اسٹاٹینس ہِستوریسکا میوزیم میں) ایک نوکیلی ٹوپی پہنے بیٹھے داڑھی والے مرد کو واضح مردانہ عضو کے ساتھ دکھاتا ہے۔
اس مجسمیاتی صراحت نے تحقیق میں بارہا عبادتی رسوم پر بحث اٹھائی ہے۔ فولکے اسٹروم نے "Sveriges hedna nutid” (1961) میں یہ موقف اختیار کیا کہ Freyr کی زرخیزی رسم میں حقیقی جنسی اجزاء شامل تھے، جیسے رسمی نکاح یا علامتی اتحاد۔
ایڈم فون بریمن اوپسالا ہیکل کی اپنی وضاحت میں قربانی کی رسومات کے دوران گائے جانے والے گیتوں کا ذکر کرتا ہے جنہیں وہ فحش پاتا ہے۔ یہ اشارے Freyr کی پرستش کے ایک ہیجانی جسمانی پہلو کی طرف راہنمائی کرتے ہیں جو مسیحی رنگ میں رنگے تیرہویں صدی تک کافی حد تک معدوم ہو چکا تھا۔
گزشتہ چند دہائیوں کی تحقیق، خاص طور پر اوپسالا میں آثار قدیمہ کی تحقیقات (Else Rösdahl، Anders Andren) اور جینز پیٹر اسکیوڈٹ کے مذہبی مظاہراتی کاموں نے Freyr کی تصویر کو مزید واضح کیا ہے۔
وہ نہ صرف کسانوں کا دیوتا ہے بلکہ یِنگلِنگروں کا شاہی دیوتا بھی ہے، نہ صرف عاشق بلکہ سوئیڈش خاندان کا سیاسی مجسمہ بھی۔ یہ پیچیدگی اسے شمالی مذہبی تاریخ کی کثیر الجہت ترین دیوتا شخصیات میں سے ایک بناتی ہے۔
مآخذ اور اضافی ادبیات
بنیادی مآخذ: "پروزا ایڈا” (Snorri Sturluson، Gylfaginning 24، Skaldskaparmal میں Skirnismal کا خلاصہ)، "لیڈر ایڈا” ("Skirnismal”، "Grimnismal”، "Lokasenna”، "Voluspa”)، "Ynglinga saga” اور "Ynglingatal”، "Hrafnkels saga Freysgoda”، "Gesta Hammaburgensis” (Adam von Bremen، تقریباً 1075ء)، "Flateyjarbok” (چودھویں صدی کے آخر میں)۔ Finnur Jonsson کے ہاں اسکالڈک متون: "Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15)۔
ثانوی ادبیات:
- Jan de Vries "Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57)۔
- Folke Strom "Nordisk hedendom” (2. Aufl. 1985) اور "Sveriges hedna nutid” (1961)۔
- Edgar Polome "Essays on Germanic Religion” (1989)۔
- Anatoly Liberman "In Prayer and Laughter” (2016، Skirnismal کے بارے میں)۔
- Magnus Olsen "Hedenske kultminder” (1915)۔
- Ursula Dronke "Edda” Band 2 (1997، Skirnismal-Kommentar)۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں فہرستِ ادبیات۔
