Freyr

Mit i podrijetlo

Snorri Sturluson predstavlja Freyra u «Prosa-Eddi» (Gylfaginning 24): «Freyr je najuzvišeniji među Asima, on vlada kišom i sunčevom svjetlošću te rastom zemlje, njega treba prizivati za dobru žetvu i mir. On odlučuje i o blagostanju ljudi.» Ovaj kratak opis obuhvaća čitav raspon njegovih funkcija: vrijeme, poljodjelstvo, mir, materijalno blagostanje.

Ime Freyr u prijevodu znači «gospodar» i izvorno je titula (usporediva s latinskim dominus), a ne osobno ime. Ova jezična činjenica pokazuje da je pravo, staro ime ove pojave izgubljeno ili zamijenjeno tabuiziranom riječi Freyr.

Slično je i s Freyjom, čije ime znači «gospodarica». Edgar Polome je u djelu «Essays on Germanic Religion» (1989) predložio da je izvorno bezimeni glavni bog Vana nastavio živjeti u predaji pod titulom Freyr.

Freyrov je otac Njord, a majka Njordova bezimena sestra. Sa Freyjom, svojom sestrom i suprugom (prema vanskoj tradiciji), te s Gerd, veličanstvenom, koju stječe na silu, ima brojno potomstvo.

«Ynglinga saga» spominje Fjolnira, poluznanog kralja švedskih Ynglinga, kao Freyrova sina. Time se švedska kraljevska loza Ynglinga smatra Freyrovim potomstvom.

Freyr je glavna nordijska pojava muške plodnosti, ali nije jednostavno jednofunkcionalno božanstvo. Njegove pripovijesti obuhvaćaju regulaciju vremena, sunčevu svjetlost, kišu, poljodjelstvo, plovidbu (putem Skidbladnira) i mir. Ta funkcionalna širina navela je istraživače da Freyra ne klasificiraju kao čistog boga treće funkcije, već kao složenu pojavu čiji profil obuhvatno prikazuje uvjete blagostanja.

Titularna narav imena Freyr («gospodar») u istraživanjima je više puta pokrenula pitanje kako je moglo glasiti izvorno ime tog boga. Edgar Polome je u svojim raspravama pretpostavio zabranjeno, tabuizirano ime koje je zamijenjeno titulom.

Ova teza o tabuu jezikoslovno je uvjerljiva, ali ju je teško empirijski potvrditi. Drugi istraživači (Jan de Vries, Rudolf Simek) smatraju da su Freyr i Freyja od početka bili titularna imena, bez postojanja izvornog osobnog imena.

Simboli i atributi

Freyrov vepar Gullinbursti («Zlatne čekinje») opisan je detaljno u Snorrijevoj «Skaldskaparmal». Patuljci Brokk i Eitri iskovali su ga od svinjske kože. Vepar može trčati kroz zrak i vodu, brže od svakog konja, a njegov sjaj rasvjetljuje noć.

Vepar je u nordijskoj simbolici snažnije nego drugdje povezan s ratom i plodnošću. Beowulf, vikinška kaciga iz Sutton Hoo (Engleska, 7. stoljeće) i brojne skandinavske drške mačeva prikazuju veprovske motive.

Njegov brod Skidbladnir, također djelo patuljaka, najbolji je od svih brodova. Uvijek ima povoljan vjetar čim se razapnu jedra, a može se preklopiti kao krpa i staviti u torbu. Brod je simbol njegove pomorske moći (baštine njegova oca Njorda) i njegove praktične, pragmatične funkcije.

Njegov mač spominje se u «Skirnismal» i u «Gylfaginning». Bori se sam od sebe kada ga vodi znalac. Freyr daje mač svome sluzi Skirniru kao nagradu za posredovanje u traženju Gerdine ruke.

Zbog toga Freyr u Ragnaröku pada u borbi protiv ognjenog giganta Surta, jer nema više mač. Ova pojedinost nagoviještena je u «Voluspa» 53.

Njegovo prebivalište Alfheim, u prijevodu «zemlja vilenjaka», spominje se u «Grimnismal» 5 kao dar Freyru prigodom prvog nicanja zubi. Ova povezanost sa svjetlosnim vilenjacima (Liosalfar) doživjela je u istraživanjima različita tumačenja.

Edgar Polome je u tome vidio vezu plodnosti i kulta predaka, dok Rudolf Simek tu odredbu tumači kao naznaku stare odnosa vlasti između Freyra i vilenjaka.

Kult i štovanje

Adam Bremenski u djelu «Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum» (oko 1075) opisuje hram u Uppsali s tri kultne slike: Thor u sredini, Wodan i Fricco s obje strane. Fricco je Freyr.

Adam navodi da je Friccova slika prikazana s ogromnim falusom. Ovaj falički prikaz potvrđuju i arheološki nalazi, primjerice statueta iz Rallingea (Švedska, 10./11. stoljeće), mala bronzana figura s izrazito vidljivim falusom.

«Voluspa», «Ynglinga saga» i nekoliko islandskih saga govore o blagdanu Yule i o Disablotu, u kojima je Freyr imao posebnu ulogu. Njegov nerast Gullinbursti dao je ime jaljskom nerastu (sonargoltr).

Na Yule bi se svečano stavljala ruka na leđa nerasta i polagale zakletve. Ovaj običaj opisan je detaljno u «Hervarar saga ok Heidreks» (13. stoljeće, s starijom građom).

Toponimi s elementom Freyr izuzetno su brojni u Švedskoj i Norveškoj: Frysta, Frola, Frostad, Fryskos, Froshulf, kao i mnogi drugi toponimi s elementima Frey-, Fro- i Freys-. Magnus Olsen u djelu «Hedenske kultminder» (1915) skupio je oko dvjesto takvih toponima. Ova gusta tragova naglašava središnju kultnu važnost Freyra, posebno u srednjoj Švedskoj i jugoistočnoj Norveškoj.

«Flateyjarbok» (kraj 14. stoljeća, s starijom građom) donosi izvještaj o kolskoj vožnji Freyrove statue kroz Švedsku, u pratnji svećenice koja se smatrala Freyrovom ženom (gydja). Putovanje je završilo blagoslovom polja za plodnost. Ovaj izvještaj tipološki odgovara Nerthusinoj procesiji kod Tacita i pokazuje kontinuitet putujućih rituala plodnosti kroz stoljeća.

Važni mitovi

Središnji mit jest Freyrovo udvaranje Gerd, divovkinji. Eddska pjesma «Skirnismal» opsežno pripovijeda: Freyr se potajno smjesti na Odinovo prijestolje Hlidskjalf, s kojeg se vide svi svjetovi. Ugleda Gerd u Jotunheimu i zaljubi se. Bolestan od čežnje, šalje svog sluge Skirnira da je zaprosi u njegovo ime.

Skirnir jaše na Freyrovu konju kroz vatrene plamenove u Jotunheim. Nudi Gerd jedanaest zlatnih jabuka, zatim prsten Draupnir, a naposljetku prijeti mačem i razornom kletvom. Gerd pristaje. Ona postaje Freyrova žena. Freyr je pak predao svoj mač i morat će se na Ragnaroku suprotstaviti Surtu bez oružja.

S religijskopovijesnog gledišta «Skirnismal» je jedan od najbogatijih izvora. Magnus Olsen, Ursula Dronke, John Lindow i Anatoly Liberman tumačili su ga kao svadbeni ritual koji mitološki prikazuje sjedinjenje Sunca (Freyr) i Zemlje (Gerd, od gardr, „ograđeno“).

Prijetnja kletvom tumačena je kao odraz ritualnog tijeka udvaranja: Freyr-Mjesec mora obećanjima, darovima i prijetnjama omekšati Zemljinu boginju kako bi osigurao plodnost.

Drugi mit jest Freyrova smrt u Ragnaroku. U «Voluspi» 53 i u Snorrijevoj «Gylfaginningu» 51 kratko se navodi: Freyr se bori protiv Surta i pada. Snorri dodaje da se Freyr bori bez svojega mača i zato gubi.

Ova ključna scena pokazuje da Freyrovo udvaranje Gerd nije samo ljubavna priča, već ima kozmičke posljedice: predajom mača Freyr sam pečati svoju eshatološku propast.

Treći mit jest Freyrova uloga kao praotca dinastije Ynglinga. «Ynglingatal» Thjodolfra iz Hvinija (oko 880) i «Ynglinga saga» Snorrija Sturlusona (oko 1230) navode švedske kraljeve od Freyra (poznatog i kao Yngvi-Freyr) preko Fjolnira sve do povijesnih kraljeva zapadne Norveške.

Ova genealogija religijskopovijesno je iznimno važna, jer pokazuje kako je bog plodnosti postao praotac povijesne dinastije.

«Skirnismal» je jedna od najvažnijih eddskih pjesama. Govori o Freyrovu udvaranju Gerd, ali ispod pripovjedne površine krije bogatu znanstvenu građu.

Skirnirove prijetnje kletvom (strofe 26-36) pripadaju vrsti magijskih proklinjanja i sadrže izraze koji imaju paralele u runskoj magiji i u vedskoj praksi zazivanja. Istraživanja Magnusa Olsena, preko Anatolyja Libermana do Ursule Dronke, iskoristila su ove strofe kao vrijednu građu za rekonstrukciju nordijske prakse kletve.

Alternativno tumačenje «Skirnismala» iznio je Anatoly Liberman u djelu «In Prayer and Laughter» (2016). Liberman u pjesmi vidi humorno, gotovo satirično prikazivanje božanskog procesa udvaranja, koje odražava naduti stil udvaranja ratnika vikinškog doba. Ovo tumačenje suprotstavlja se tradicionalnom sakralnom tumačenju Magnusa Olsena i pokazuje slojevitost eddskih tekstova.

Odnosi u panteonu

Frej je sin Njordov, brat Frejin. S Frejom je po vanskoj tradiciji imao potomke, ali kasniji izvori tu vezu ostavljaju u pozadini. S Gerd je oženjen po asovskom običaju, njihov sin je Fjolnir, prvi mitski kralj iz roda Ynglinga.

Sa Skirnirom, svojim slugom, ima blizak odnos. Skirnir je njegov glasnik, njegov provodadžija, njegovo drugo ja. Neki su istraživači (Magnus Olsen, Folke Ström) u Skirniru vidjeli hipostazu samoga Freja, drugi oblik svjetlosnog bića. Ovo tumačenje je sporno, ali bliska povezanost dvaju likova u »Skirnismálu« upada u oči.

Prema Odinu i Toru Frej se u izvorima najčešće javlja kao ravnopravno vrhovno božanstvo. »Völuspá«, »Grímnismál« i sage često spominju sva trojica zajedno.

Trijada Tor–Odin–Fricco Adama Bremenskog potvrđuje ovu hijerarhiju za kasnu vikinšku fazu. »Lokasenna« 36-37 prikazuje spor između Lokija i Freja, u kojem Loki ismijava Frejevo odbacivanje mača.

Recepcija i utjecaj

U islandskim sagama, prije svega u »Hrafnkels saga Freysgoða« (13. stoljeće), Frej ima središnju ulogu. Hrafnkell je Frejev goda, svećenik koji bogu posvećuje konja. Onaj tko taj konj jaše, biva ubijen.

Saga pripovijeda sukob oko toga konja, tijekom kojega Hrafnkell gubi vjeru i okreće leđa svom hramu. Ova psihološka konverzija usred mitski obojene pripovijesti jedan je od najzanimljivijih povijesnih dokumenata sagalne književnosti.

U etnologiji Frejevo sjećanje živi dalje u božićnom vepru (Yule-vepar). Švedski običaj Julgrisena (božićni vepar, često pleten od slame) ostao je živ u ruralnim područjima do 19. stoljeća. I norveški običaj zakletve na Sonargöltra (zakletva na vepra o Yulu) sačuvao se u ostacima.

U nordijskom romantizmu Freja su preuzeli Adam Öhlenschläger i Esaias Tegnér, ali je ostao u sjeni Tora i Odina. Richard Wagner ga nije uveo u »Prsten Nibelunga«. U 20. stoljeću Frej je dobio na značenju u komparativnoj religiologiji, prije svega zahvaljujući djelu Folkea Ströma »Diser, nornor, valkyrjor« (1954) i člancima Edgara Polomea.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Frej je glavni nordijski predstavnik treće indoeuropske funkcije (plodnost, gospodarstvo, blagostanje) prema klasifikaciji Georgesa Dumézila. Ova klasifikacija u znanosti je uglavnom neupitna. Frejeve funkcije tipološki odgovaraju keltskom Cernunnosu, indijskim Vasuima i dijelu grčke tradicije Demetra-Perzefona.

Bliska veza između Freja i povijesne švedske dinastije Ynglinga religijsko-povijesno je zapažena. Folke Ström je u djelu »Sveriges hedna nutid« (1961) pokazao da ta veza vjerojatno seže u staru sakralnu koncepciju kraljevstva, u kojoj je kralj bio utjelovljenje plodnosti zemlje.

Ova teorija sakralnog kraljevstva u znanosti je sporna, ali slučaj Ynglinga jedan je od njezinih najsnažnijih primjera.

Falički prikaz Freja u Uppsali i u statuetama iz Rallingea uklapa se u slику boga plodnosti čiji kult u središte stavlja muževnu rasplodnu moć.

Usporedivi su prikazi Hermesa u Grčkoj i Priapa u Rimu. Mircea Eliade je u djelu »Patterns in Comparative Religion« (1958) falus klasificirao kao univerzalni simbol plodnosti i Freja svrstao u taj niz.

Falički prikaz Freja u Uppsali i u statuetama iz Rallingea ubraja se u najjasnije ikonografske dokaze božanstva plodnosti u germanskoj religijskoj povijesti. Adam Bremenski opisuje uppsalski prikaz s neobičnom izravnošću: »cum ingenti priapo« (s ogromnim udom).

Bronzana statueta iz Rallingea (Södermanland, Švedska, 10./11. stoljeće, danas u Statens Historiska Museum u Stockholmu) prikazuje sjedećeg, bradatog muškarca s jasno vidljivim uzdignutim udom i šiljastom kapom.

Ova ikonografska izravnost u znanosti je više puta pokrenula raspravu o kultnoj praksi. Folke Ström je u djelu »Sveriges hedna nutid« (1961) iznio tezu da je Frejev obred plodnosti sadržavao stvarne seksualne komponente, poput ritualnih brakova ili simboličkih sjedinjenja.

Adam Bremenski u svom opisu uppsalskog hrama spominje pjevanje tijekom žrtvenih obreda, koje smatra nedoličnim. Ovi navodi upućuju na ekstatičko-tjelesnu dimenziju poštovanja Freja, koja se u kršćanski obojenom 13. stoljeću uglavnom izgubila.

Istraživanja posljednjih desetljeća, prije svega arheološka istraživanja u Uppsali (Else Rösdahl, Anders Andrén) i religijsko-fenomenološki radovi Jensa Petera Schjødta, upotpunila su slika Freja.

On nije samo bog plodnosti, već i kraljevski bog Ynglinga, nije samo ljubavnik, već i politička inkarnacija švedske dinastije. Ova slojevitost čini ga jednim od najsloženijih božanskih likova u nordijskoj religijskoj povijesti.

Freyr, vanski bog plodnosti

Sadržaj