Sethlans - Etrurski bog vatre, kovačke umjetnosti i obrta

Sethlans pripada uglednim bogovima etrurskog panteona. On je zaštitnik kovača, bronzolivaca, lončara i općenito obrtnika koji rade s vatrom. U etrurskoj umjetnosti obrade bronce, koja je u antici spadala u vrhunske proizvodne dosege, njegovo zaštitništvo posebno je važno.

Larissa Bonfante je u djelu Etruscan Bronzes obradila povezanost Sethlansa i etrurske umjetnosti obrade bronce. Njime se u svojim radovima o etrurskoj religiji bave i Jean-René Jannot te Nancy Thomson de Grummond.

Sethlans, bog kovača i vatre, pripada religiji čija religiologijska privlačnost leži u njezinu posredničkom položaju između grčko-mediteranskog i italsko-rimskog svijeta. Da se ta etrurska tradicija smatra samostalnom, rezultat je radova Massima Pallottina, Jacquesa Heurgona, Sybille Haynes, Maura Cristofanija i Giovannija Colonne.

Sethlans, jasno nadležan zaštitnik obrta povezanih s vatrom, pokazuje da je etrurska teologija poznavala izrazito raščlanjen panteon s čvrstim hijerarhijama i funkcionalnim područjima. Ranija predodžba o ‘mistериоznom’ ili ‘stranom’ vjerovanju u bogove nije točna; radi se o samostalnom obliku mediteranske religije.

Na Sethlansu se dobro očitava posrednička uloga Etruraca: njegove crte spajaju grčke poticaje s vlastitim profilom i djeluju dalje u rimskoj religiji. U povijesti italske religije Etruraci su stajali između grčkog utjecaja i nastajuće rimske religije, što je znanstveno posebno zanimljivo.

Sethlans je prije bio tumačen skoro isključivo kao etrurski Hefest. Religijskoetnološka istraživanja posljednjih desetljeća, naprotiv, cijenila su etrursku religiju kao zatvoren, religijskofenomenološki samostalan sustav i zamijenila stariju tendenciju da se ona shvaća kao ‘izvedena’ iz grčke religije diferenciranijim pristupom.

Ime Sethlans potvrđeno je na etrurskim zrcalima i natpisima. Sigurno etimološko značenje nije rekonstruirano. Helmut Rixov Editio Minor dokumentira te potvrde.

Sethlans se javlja i pod pridjevcima koji specificiraju njegove obrtničke funkcije. Istraživanja raspravljaju o mogućoj vezi sa sjevernoafričkim bogom vremena Setom, ali su nesigurna. Vjerojatnija je samostalna etrurska etimologija.

Ime Sethlans epigrafski je potvrđeno, ali etrurski jezik smatra se jezično izoliranim ili članom pretpostavljene ‘tirsenske’ obitelji, kojoj bi mogli pripadati i lemnski i retski jezik. Od 19. stoljeća istraživanja se trude oko dešifriranja tekstova, bez konačnog uspjeha.

Potvrde imena Sethlans na zrcalima i natpisima navedene su u Helmutovom Rixovom Editio Minoru, temeljnoj epigrafskoj zbirci etrurskog jezičnog korpusa. Uz to danas stoje na raspolaganju Thesaurus Linguae Etruscae i internetska baza podataka ETP (Etruscan Texts Project).

Rasprava o etimologiji Sethlansa vezana je za širo pitanje podrijetla Etruraca. Herodot je kao podrijetlo naveo Lidiju, dok se Dionizije Halikarnaški zalagao za italsko podrijetlo. Religijskopovijesno je to važno jer o tome ovise mogući odnosi prema maloazijskim kultovima.

Povezanost jezičnih i epigrafskih istraživanja obilježava danas i rad na teonimima kao što je Sethlans. Digitalno izdanje etrurskih tekstova u ETP-u (Etruscan Texts Project) znatno olakšava komparativne studije; Marie-Laurence Haack i Vincent Jolivet dali su o tome značajne priloge.

Sethlans se u etruščanskoj umjetnosti prikazuje kao bradati muškarac s alatom – čekićem, kliještima, kovačkim mijehom. Ponekad je prikazan kao hromi, što je izravno preuzeto iz grčke tradicije o Hefestu (Hefesta je Zeus zbacio s Olimpa i od tada je hromao).

Na etruščanskim zrcalima (4./3. st. pr. Kr.) Sethlans se javlja u mitološkim scenama, često s natpisom. Jedna važna scena prikazuje ga kao pomoćnika pri porodu, gdje Menrva izlazi iz glave Tinie – izravna paralela s grčkim Hefestom, koji istu ulogu ima pri rođenju Atene.

Sethlans se javlja prije svega na zrcalima, čime pripada onom religijsko-fenomenološki bogatom likovnom fondu Etruščana koji nam znanje prenosi preko zrcala, vaza, grobnog slikarstva i bronci. Larissa Bonfante u svojim je studijama tu likovnu tradiciju vrednovala kao samostalnu, a ne samo izvedenu.

Iako se Sethlans uglavnom susreće na zrcalima, etruščansko grobno slikarstvo iz Tarquinije, Cerveterija i Vulcija ostaje prvorazredni izvor za etruščansku religiju i eshatologiju. Njihovi prikazi banketa, plesa i muzike te mitoloških epizoda prikazuju zagrobni život kao nastavak ovozemaljskog.

Sethlans se na zrcalima najčešće javlja u sceničnim kontekstima, primjerice pri rođenju Menrve, čime se uklapa u etruščansku ikonografiju, koja preferira scene s više likova, narativne odnose i simboličke zgusnutosti. Ta se likovna govorica proučava u okviru etruščanske religijske ikonografije.

Zrcala sa Sethlansom često na malom prostoru povezuju više mitoloških referenci, što je karakteristično za etruščansku likovnu umjetnost: jedan jedini predmet može istovremeno nositi brojne aluzije. Ta narativna zgusnutost od istraživanja zahtijeva pažljivu kontekstualnu analizu.

Etruščanske priče o Sethlansu uglavnom slijede grčke predloške, uz vlastite etruščanske naglaske. Rođenje Menrve, odnos Afrodite i Hefesta te kovanje božanskog oružja potvrđeni su u etruščanskoj likovnoj umjetnosti.

Posebno etruščanske priče slabije su potvrđene. Na nekim zrcalima Sethlans se javlja u scenama koje nemaju grčki predložak – vlastite adaptacije ili izvorne tvorevine etruščanske tradicije.

I za Sethlansa ne postoje razrađeni mitovi, jer etruščanska mitologija nije prenesena u razrađenim narativnim tekstovima kao grčka ili rimska. Mora se rekonstruirati iz likovnih izvora, natpisa i grčko-rimske sekundarne predaje, što zahtijeva posebnu metodološku opreznost.

Sethlans je uzblizu vezan za grčkog Hefesta i pokazuje slojeviti odnos između dviju mitologija. Etruščani su preuzeli brojne grčke mitove o Ahileju, Odiseju ili Edipu i dali im vlastite naglaske. Ta se adaptacija intenzivno istražuje.

Sethlans na etruščanskim zrcalima djeluje u krugu drugih bogova, primjerice kao pomoćnik pri porodu Menrve. U tome se ogleda vijeće bogova (consensus deorum) kao tipičan element etruščanske teologije: Tinia ne djeluje sam, već se savjetuje s drugima. Taj koncept religijsko-fenomenološki predstavlja specifičnost.

I za Sethlansa vrijedi: mitološka tradicija Etruščana nije prenesena u zatvorenim pripovijestima, već se rekonstruira iz slikovnih scena, natpisa i sekundarnih izvora. Jedna važna metoda povezuje etruščanski natpis, grčki likovni predložak i kontekstualno čitanje, što zahtijeva pažljivu interpretaciju.

Etruščanska obrtnička kultura bila je u antici vrlo cijenjena. Etruščanska bronca, keramika te zlatarski i srebrnarski proizvodi trgovali su se u cijeloj Italiji i Sredozemlju. Ta visokorazvijena obrtnička tradicija svoj je religijski izraz našla u Sethlansu.

Obrtnici su se pozivali na Sethlansa kao zaštitnika, prinosili mu žrtve i postavljali Sethlansove kipove u svojim radionicama. Veza između religije i gospodarstva ovdje je jasno vidljiva.

Etruščanski sustav proricanja, Disciplina Etrusca, objedinjavao je gledanje u utrobu (haruspicina), tumačenje munja (fulguratio) i gledanje u ptice (auspicia). Etruščani su ga prenijeli Rimljanima, kod kojih je ostao živa praksa sve do 4. stoljeća po. Kr.; Ciceron i Seneka opisali su ga detaljno.

Prenošenje Disciplina Etrusca odvijalo se u specijaliziranim svećeničkim školama, oslonjeno na Libri Rituales, Libri Haruspicini i Libri Fulgurales. Ti tekstovi su izgubljeni, ali se djelomično mogu rekonstruirati preko citata kod Cicerona, Festusa i Makrobija.

Etruščanski kult bio je izrazito vezan za gradove. Veji, odakle je potjecao umjetnik Vulca i koji je povezan s bronzanom umjetnošću pod Sethlansovim patronatom, imao je svoje glavne kultove, kao i Tarquinia, Caere, Vulci, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia i Roselle.

Disciplina Etrusca koherentan je religijsko-divinacijski sustav i ubraja se među najrazvijenije prakse proricanja antičkog svijeta. Rimljani su ga sustavno preuzeli i primjenjivali sve do kasne antike, što predstavlja povijesno značajan kontinuitet.

Sethlans se štovao u vlastitim hramovima i kultnim mjestima. Osobito u gradovima s razvijenom obradom metala – Populonia, Vetulonia, Volsinii – njegov je kult bio istaknut. Populonia je bila najvažniji grad obrade metala etruščanskog prostora, s dobivanjem željeza s Elbe.

Rituali su uključivali žrtve (posebice vino, kruh i male bronzane figurice), molitve i obredne radnje u radionicama. Prije otvaranja nove kovačnice zazivao se Sethlans.

Etruščanska hramogradnja, u kojoj su bronzolijevci i obrtnici djelovali pod Sethlansovim patronatom, slijedila je samosvojni toskanski stil s vlastitim redom stupova, koji Vitruvije opisuje u djelu De Architectura. Nacrti naglašavaju celu i široku prednju predvorju te se time jasno razlikuju od grčkih uzora.

Etruščanski hramovi bili su često monumentalni. Jupiterov hram na Kapitoliju u Rimu nastao je zahvaljujući etruščanskim arhitektima i umjetnicima, prije svih Vulci iz Veja, čiji rad utjelovljuje s vatrom povezani obrt pod Sethlansovim patronatom; građevina se smatra svjedočanstvom etruščanske religioznosti u ranom Rimu.

Dvanaest gradova etruščanske lige okupljalo se svake godine na Fanum Voltumnae kod Volsinija radi religijskih i političkih svrha. Voltumna, savezno božanstvo etruščanskog državnog saveza, imao je nadređeno religijsko značenje.

Etruščanski hramovi počivali su često na temeljima od tufa, imali gornju konstrukciju od drva i bili ukrašeni terakotom. Poznata statua Apolona iz Veja, djelo Vulce, čiji rad pripada s vatrom povezanom obrtu pod Sethlansovim patronatom, smatra se glavnim arhitektonskim i religijskim svjedočanstvom te tradicije.

Sethlansa su u zaštitnim kontekstima prvenstveno zazivali obrtnici. Onaj koji je radio s vatrom, koristio alat ili obavljao tehnički zahtjevan posao, obraćao se Sethlansu. Ova je praksa religijsko-fenomenološki zanimljiva: pokazuje kako jedno božanstvo religijski uokviruje tehničku i obrtničku praksu.

Apotropejski se Sethlans zazivao protiv opasnosti od požara. Kućna svetišta u obrtničko-industrijskim četvrtima često su sadržavala figurice Sethlansa.

Etruščanska zaštitna praksa uključivala je brojne apotropejske simbole: falusne amulete, prikaze Gorgone, simbole oka, bule i određene formule. Larissa Bonfante je tu simboliku istražila u djelu Etruscan Mirrors (1980. i dalje).

Apotropejski simboli poput Tinijina oka, falusnih amuleta i prikaza Gorgone bili su vrlo rašireni u etruščanskoj kulturi. Ukrašavali su hramove, grobnice, kućna svetišta i osobne predmete; rimsko i mediteransko narodno vjerovanje nastavilo je tu praksu.

Zaštitna praksa bila je u etruščanskom kontekstu čvrsto povezana s Disciplina Etrusca. Prije važnih poduhvata, poput osnivanja grada, ratnog pohoda ili gradnje kuće, tražio se proročanski savjet.

U etruščanskoj religiji zaštitna tradicija i Disciplina Etrusca čvrsto su povezane. Onaj koji je izvodio zaštitni ritual, često je istodobno pitao za savjet haruspika ili augura. Ova institucionalna povezanost znanstveno je karakteristična.

Sethlans funkcionalno odgovara grčkom Hefestu i rimskom Vulkanu. U religijskoj usporedbi može se povezati i s drugim kovačkim božanstvima: Ptahom (egipatski), Tvashtrijem (vedski), Väinämöinenom (finski, u kovačkoj funkciji), Goibniuom (keltski).

Ideja hromog kovačkog boga religijsko-fenomenološki je zanimljiva. Mircea Eliade sustavno je istražio tu tradiciju u djelu The Forge and the Crucible (1956) i pokazao da hromost često upućuje na obredne motive inicijacije kovačkih naučnika.

Interpretatio Romana etruščanska je božanstva prekrila rimskim imenima: Tinia je postao Jupiter, Uni Junona, Menrva Minerva. Takva su izjednačavanja uglavnom bila selektivna; istraživanja posljednjih pedesetak godina proučavaju što je od etruščanske posebnosti sačuvano.

Etruščanska religija ima brojne dodirne točke s anatolijskim, feničkim i bliskoistočnim tradicijama. Ploče iz Pyrgija svjedoče o feničkom posredovanju; ta transmediteranska povezanost važno je istraživačko područje posljednjih desetljeća.

U religijsko-usporednom pristupu etruščanski se kult ubraja u mediteransku religijsku obitelj, s vezama prema Grčkoj, Feniciji, Egiptu, Anatoliji i Laciju. Ta povezanost važno je istraživačko polje.

U religijskoj usporedbi etruščanska religija dodiruje se s brojnim drugim mediteranskim tradicijama. No ona je samostalna i nije samo mješoviti oblik. Ta samostalnost spoznaja je moderne znanosti posljednjih 50 godina.

Istraživanje Sethlansa temelji se na intenzivnom istraživanju etruščanske obrtničke tradicije. Važne doprinose dali su Larissa Bonfante, Friedhelm Prayon i Andrea Camilli.

Istraživanje povezuje religiju, arheologiju radionica i povijest tehnologije. Ta interdisciplinarna perspektiva otvara nove spoznaje.

Danas je etruščanska religija u fokusu međunarodnih istraživanja. Važna su središta sveučilišta u Firenci, Rimu (Sapienza), Pisi, Tübingenu i Princetonu; više međunarodnih kongresa godišnje bavi se pojedinim aspektima te religije.

Digitalne metode danas obilježavaju međunarodne istraživačke projekte o etruščanskoj religiji: 3D snimanja hramova i grobnica, baze podataka o natpisima i slikovnim izvorima te GIS-analize etruščanske strukture naseljavanja. One otvaraju nove spoznaje.

Suvremeno etruščansko istraživanje posreduje se putem izložbi, primjerice u Vatikanskom muzeju, u Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia i u Boston Museum of Fine Arts, te putem brojnih publikacija.

Najvažniji izvori za istraživanje Sethlansa su etruščanski zrcala s natpisima, arheološki nalazi iz obrtničkih četvrti (Populonia, Vetulonia) te etruščanski natpisi. Editio Minor Helmuta Rixa okuplja epigrafski materijal.

Detaljnije uklapanje u cjelokupnu etruščansku povijest religije pokazuje kako Sethlansa treba razumjeti u odnosnom sklopu s Tinijom, Menrvom i ostalim Atuama. Ta povezanost znanstveno je bitna.

Izvori o etruščanskoj religiji heterogeni su: epigrafska svjedočanstva kao Editio Minor Helmuta Rixa, arheološki nalazi, slikovni izvori i sekundarna literatura. Ta situacija s više izvora zahtijeva interdisciplinaran pristup, a novija istraživanja sustavno povezuju filologiju, arheologiju, religiologiju i antropologiju.

Kritika izvora na području etruščanske religije zahtijeva poznavanje kako etruščanskih izvornih vrela, tako i grčko-rimske sekundarne predaje. Koliko je ta dvostruka perspektiva zahtjevna, ona ostaje nezaobilazna za primjerenu religijsko-povijesnu rekonstrukciju.

Detaljnije uklapanje u etruščansku povijest religije zahtijeva poznavanje epigrafskih, arheoloških i književnih izvora kao i moderne religiologije. Takav višeslojan pristup standard je u istraživanju.