Sethlans - Etruskisk gud för eld, smideskonst och hantverk

Sethlans hör till de framträdande gudarna i det etruskiska pantheon. Han är beskyddare för smeder, bronsgjutare, krukmakare och hantverkare i allmänhet som arbetar med eld. Inom den etruskiska bronskonsten, som under antiken räknades till de främsta produktionsprestationerna, är hans beskyddarroll särskilt viktig.

Larissa Bonfante har i Etruscan Bronzes belyst sambandet mellan Sethlans och den etruskiska bronskonsten. Även Jean-Rene Jannot och Nancy Thomson de Grummond behandlar honom i sina verk om den etruskiska religionen.

Sethlans, smides- och eldguden, tillhör en religion vars religionsvetenskapliga tjuskraft ligger i dess mellanställning mellan den grekisk-medelhavska och den italisk-romerska världen. Att denna etruskiska tradition betraktas som självständig är ett resultat av arbeten av Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani och Giovanni Colonna.

Sethlans, som klart ansvarig beskyddare för det eldbundna hantverket, visar att den etruskiska teologin kände till ett tydligt strukturerat pantheon med fasta hierarkier och funktionsområden. Den tidigare föreställningen om en ’mystisk’ eller ’främmande’ gudatro är felaktig; det rör sig om en självständig form av medelhavsreligion.

Sethlans illustrerar väl etruskernas förmedlande roll: hans drag förenar grekiska influenser med en egen prägel och verkar vidare in i den romerska religionen. I den italiska religionshistorien stod etruskerna mellan grekiskt inflytande och den framväxande romerska religionen, vilket är av särskilt vetenskapligt intresse.

Tidigare tolkades Sethlans nästan uteslutande som en etruskisk Hefaistos. Den religionsetnologiska forskningen under de senaste decennierna har däremot värderat den etruskiska religionen som ett slutet, religionsfenomenologiskt självständigt system och ersatt den äldre tendensen att uppfatta den som ’derivativ’ i förhållande till den grekiska religionen med ett mer differentierat betraktelsesätt.

Namnet Sethlans är belagt på etruskiska speglar och inskrifter. Någon säker etymologisk betydelse har inte kunnat rekonstrueras. Helmut Rix’ Editio Minor dokumenterar beläggen.

Sethlans förekommer även under tillnamn som specificerar hans hantverksmässiga funktioner. Forskningen diskuterar en möjlig koppling till den nordafrikanska vädergudden Seth, men är osäker. Mer troligt är en självständig etruskisk etymologi.

Namnet Sethlans är epigrafiskt säkerställt, men det etruskiska språket betraktas som språkfamiljärt isolerat eller som en gren av en förmodad ’tyrsensk’ språkfamilj, till vilken även lemniskan och rätiskan skulle kunna höra. Sedan 1800-talet har forskningen strävat efter att tyda texterna, utan att detta arbete har slutförts.

Beläggen för namnet Sethlans på speglar och inskrifter finns förtecknade i Helmut Rix’ Editio Minor, den grundläggande epigrafiska samlingen av det etruskiska språkkorpuset. Som komplement finns idag Thesaurus Linguae Etruscae och onlinedatabasen ETP (Etruscan Texts Project) tillgängliga.

Diskussionen om Sethlans’ etymologi är kopplad till den bredare frågan om etruskernas ursprung. Herodot angav Lydien som ursprung, medan Dionysios av Halikarnassos förespråkade en italisk uppkomst. Religionshistoriskt är detta viktigt, eftersom möjliga kopplingar till kleinasiatiska kulter hänger på frågan.

Sambandet mellan språk- och inskriftsforskning präglar idag även arbetet med teonymer som Sethlans. Den digitala editionen av etruskiska texter i ETP (Etruscan Texts Project) underlättar avsevärt jämförande studier; Marie-Laurence Haack och Vincent Jolivet har lagt fram banbrytande undersökningar om detta.

Sethlans avbildas i den etruskiska konsten som en skäggig man med verktyg – hammare, tång, blåsbälg. Ibland framställs han haltande, vilket är direkt övertaget från den grekiska Hefaistos-traditionen (Hefaistos störtades av Zeus från Olympen och haltade sedan dess).

På etruskiska speglar (300-tal/400-tal f.Kr.) förekommer Sethlans i mytologiska scener, ofta med inskrift. En viktig scen visar honom vid Menrvas födelse ur Tinias huvud, där han fungerar som barnmorska – en direkt parallell till den grekiska Hefaistos, som gör detsamma vid Athenas födelse.

Sethlans framträder framför allt på speglar, och hör därmed till det religionsfenomenologiskt rika bildmaterial hos etruskerna som via speglar, vaser, gravmåleri och bronsföremål bär upp vår kunskap. Larissa Bonfante har i sina studier lyft fram detta bildspråk som en självständig tradition, inte enbart som härledd.

Även om Sethlans främst förekommer på speglar, förblir det etruskiska gravmåleriet i Tarquinia, Cerveteri och Vulci en förstklassig källa till etruskisk religion och eskatologi. Deras framställningar av banketter, dans och musik samt mytologiska episoder visar livet efter döden som en fortsättning av livet.

Sethlans förekommer på speglar oftast i sceniska sammanhang, till exempel vid Menrvas födelse, och infogar sig därmed i den etruskiska ikonografin, som föredrar scener med flera figurer, narrativa samband och symbolisk förtätning. Detta bildspråk undersöks inom den etruskiska religionsikonografin.

Speglarna med Sethlans förenar ofta flera mytologiska referenser på liten yta, vilket är kännetecknande för den etruskiska bildkonsten: ett enda föremål kan bära på talrika anspelningar samtidigt. Denna narrativa förtätning kräver noggrann kontextanalys från forskningens sida.

De etruskiska berättelserna om Sethlans följer oftast grekiska förlagor, men med egna etruskiska accenter. Menrvas födelse, förhållandet mellan Afrodite och Hefaistos samt smidesarbeten på gudomliga vapen är belagda i etruskisk bildkonst.

Specifikt etruskiska berättelser är sämre belagda. På vissa speglar förekommer Sethlans i scener utan grekisk förlaga – egna anpassningar eller egna skapelser inom den etruskiska traditionen.

Inte heller för Sethlans finns fullt utformade myter, eftersom den etruskiska mytologin inte är överlämnad i utarbetade berättande texter som den grekiska eller romerska. Den måste rekonstrueras utifrån bildkällor, inskrifter och den grekisk-romerska sekundärtraditionen, vilket kräver särskild metodisk försiktighet.

Sethlans är nära knuten till den grekiska Hefaistos och belyser det mångskiftande förhållandet mellan de båda mytologierna. Etruskerna anpassade talrika grekiska myter om Akilles, Odysseus eller Oidipus och gav dem samtidigt egna accenter. Denna anpassning studeras ingående.

Sethlans framträder på etruskiska speglar tillsammans med andra gudar, till exempel som barnmorska vid Menrvas födelse. Där visar sig gudarnas råd (consensus deorum) som ett typiskt element i den etruskiska teologin: Tinia handlar inte ensam utan rådgör med andra. Detta koncept är religionsfenomenologiskt sett något särskilt.

Även för Sethlans gäller: den etruskiska mytologiska traditionen är inte överlämnad i sammanhängande berättelser utan måste rekonstrueras utifrån bildscener, inskrifter och sekundärkällor. En viktig metod förenar den etruskiska inskriften, den grekiska bildförlagan och den kontextuella tolkningen, vilket kräver noggrann tolkning.

Den etruskiska hantverkskulturen åtnjöt högt anseende under antiken. Etruskiska bronsföremål, keramik samt guld- och silversmide handlades i hela Italien och i Medelhavsområdet. Denna högtutvecklade hantverkstradition fann sitt religiösa uttryck i Sethlans.

Hantverkare vände sig till Sethlans som skyddspatron, frambar offer åt honom och ställde upp Sethlans-figurer i sina verkstäder. Sambandet mellan religion och ekonomi är här tydligt synligt.

Etruskernas spådomssystem, Disciplina Etrusca, förenade inälvsskådning (haruspicina), blixttydning (fulguratio) och fågelskådning (auspicia). Etruskerna förde det vidare till romarna, där det förblev levande praxis ända in på 300-talet e.Kr.; Cicero och Seneca har beskrivit det utförligt.

Överföringen av Disciplina Etrusca skedde i specialiserade prästskolor, med stöd av Libri Rituales, Libri Haruspicini och Libri Fulgurales. Dessa texter är förlorade, men kan delvis rekonstrueras genom citat hos Cicero, Festus och Macrobius.

Den etruskiska kulten var starkt knuten till städerna. Veji, varifrån konstnären Vulca kom och som är förknippat med bronskonsten under Sethlans beskydd, hade egna huvudkulter, liksom Tarquinia, Caere, Vulci, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia och Roselle.

Disciplina Etrusca är ett sammanhängande religiöst-divinatoriskt system och hör till de mest högtutvecklade spådomsformerna i den antika världen. Det övertogs systematiskt av romarna och praktiserades ända in i sen antik, en historiskt anmärkningsvärd kontinuitet.

Sethlans dyrkades i egna tempel och kultplatser. Särskilt i städer med utpräglad metallbearbetning – Populonia, Vetulonia, Volsinii – var hans kult framträdande. Populonia var det etruskiska områdets viktigaste metallbearbetningsstad med järnutvinning från Elba.

Riterna omfattade offer (särskilt vin, bröd och små bronsfigurer), böner och verkstadsritualer. Innan en ny smedja öppnades åkallades Sethlans.

Etruskernas tempelbyggande, där bronsgjutare och hantverkare under Sethlans’ beskydd deltog, följde den egna tuscanska stilen med egen pilarordning, som Vitruvius beskriver i De Architectura. Grundplanerna betonar cella och en bred frontal hall och skiljer sig därmed tydligt från grekiska förebilder.

De etruskiska templen var ofta monumentala. Iuppiter-templet på Capitolium i Rom uppfördes av etruskiska arkitekter och konstnärer, främst Vulca från Veji, vars verk förkroppsligar det eldbundna hantverket under Sethlans’ beskydd. Byggnaden anses vara ett vittnesbörd om etruskisk religiositet i det tidiga Rom.

De tolv städerna i den etruskiska ligan samlades årligen vid Fanum Voltumnae nära Volsinii för religiösa och politiska syften. Voltumna, förbundets gud i den etruskiska statsförbundet, hade en överordnad religiös betydelse.

Etruskiska tempel stod ofta på tuffstensgrund, hade överbyggnader av trä och var utsmyckade med terrakotta. Den berömda Apollon-statyn från Veji, skapad av Vulca, vars verk hör till det eldbundna hantverket under Sethlans’ beskydd, anses vara det arkitektoniska och religiösa huvudvittnesbördet för denna tradition.

Sethlans åkallades i skyddssammanhang främst av hantverkare. Den som arbetade med eld, den som använde verktyg, den som utförde tekniskt avancerat arbete vände sig till Sethlans. Denna praxis är religionsfenomenologiskt intressant: den visar hur en gud religiöst inbäddar teknisk och hantverksmässig praktik.

Apotropäiskt åkallades Sethlans mot brandfara. Hushelgedomar i hantverks- och industrikvarter innehöll ofta små Sethlans-figurer.

Till den etruskiska skyddspraxisen hörde många apotropäiska symboler: fallosamuletter, gorgoneion-bilder, ögonsymboler, bullae och vissa formler. Larissa Bonfante har tolkat deras bildspråk i Etruscan Mirrors (1980 ff.).

Apotropäiska symboler som Tinias öga, fallosamuletter och gorgoneia var vitt spridda i den etruskiska kulturen. De prydde tempel, gravar, hushelgedomar och personliga föremål; den romerska och medelhavsområdets folktro förde vidare denna praxis.

Skyddspraxisen var i etruskiskt sammanhang nära knuten till Disciplina Etrusca. Före viktiga företag som stadsgrundande, krigståg eller husbygge inhämtades divinatoriskt råd.

I den etruskiska religionen hör skyddstradition och Disciplina Etrusca nära samman. Den som höll en skyddsritual rådfrågade ofta samtidigt en haruspex eller augur. Denna institutionella koppling är vetenskapligt sett karakteristisk.

Sethlans motsvarar funktionellt den grekiske Hephaistos och den romerske Vulcanus. Religionsjämförande kan han förbindas med ytterligare smidesgudar: Ptah (egyptisk), Tvashtri (vedisk), Väinämöinen (finsk i smidesfunktionen), Goibniu (keltisk).

Idén om den haltande smidesguden är religionsfenomenologiskt intressant. Mircea Eliade har i The Forge and the Crucible (1956) systematiskt undersökt denna tradition och visat att haltandet ofta går tillbaka på rituella initiationsmotiv hos smidesinitianderna.

Interpretatio Romana skrev om etruskiska gudar med romerska namn: Tinia blev Iupiter, Uni blev Iuno, Menrva blev Minerva. Sådana identifikationer förblev oftast selektiva; forskningen under de senaste femtio åren undersöker vad som bevarades av etruskisk egenart.

Med anatoliska, feniciska och närösterländska traditioner uppvisar den etruskiska religionen många beröringspunkter. Pyrgi-tavlorna belägger den feniciska förmedlingen; denna transmediterrana förbindelse är ett viktigt forskningsområde under de senaste decennierna.

I det religionsjämförande perspektivet placerar sig den etruskiska kulten i den medelhavsreligiösa familjen, med förbindelser till Grekland, Fenicien, Egypten, Anatolien och Latium. Denna förbindelse är ett viktigt forskningsfält.

Religionsjämförande har den etruskiska religionen beröringspunkter med många andra medelhavstraditioner. Den är dock självständig och inte bara en blandform. Denna självständighet är en insikt från den moderna forskningen under de senaste 50 åren.

Forskningen om Sethlans har gynnats av den intensiva undersökningen av den etruskiska hantverkstraditionen. Viktiga bidrag har lämnats av Larissa Bonfante, Friedhelm Prayon och Andrea Camilli.

Forskningen förenar religion, arkeologi kring verkstäderna och teknikhistoria. Detta tvärvetenskapliga perspektiv öppnar för nya insikter.

Idag står den etruskiska religionen i fokus för internationell forskning. Viktiga centrum är universiteten i Florens, Rom Sapienza, Pisa, Tübingen och Princeton; flera internationella kongresser årligen behandlar olika aspekter av denna religion.

Digitala metoder präglar idag de internationella forskningsprojekten om den etruskiska religionen: 3D-skanningar av tempel och gravar, databaser för inskriptioner och bildkällor samt GIS-analyser av den etruskiska bebyggelsestrukturen. De öppnar för nya insikter.

Dagens etruskiska forskning förmedlas genom utställningar, till exempel på Vatikanmuseerna, på Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia och på Boston Museum of Fine Arts, samt genom ett stort antal publikationer.

De viktigaste källorna för forskningen om Sethlans är de etruskiska speglarna med inskrifter, de arkeologiska fynden från hantverkskvarter (Populonia, Vetulonia) och de etruskiska inskriptionerna. Helmut Rix’ Editio Minor samlar det epigrafiska materialet.

En fördjupad placering i den etruskiska religionshistorien som helhet visar hur Sethlans bör förstås i relationen till Tinia, Menrva och övriga Atua. Detta samband är vetenskapligt centralt.

Källorna till den etruskiska religionen är heterogena: epigrafiska belägg som Helmut Rix’ Editio Minor, arkeologiska fynd, bildkällor och sekundärlitteratur. Denna mångfald av källor kräver ett tvärvetenskapligt tillvägagångssätt, och den senare forskningen förenar systematiskt filologi, arkeologi, religionsvetenskap och antropologi.

Källkritik inom fältet för den etruskiska religionen kräver kunskap om både de etruskiska egenkällorna och den grekisk-romerska sekundärtraditionen. Så krävande detta dubbla perspektiv är, förblir det oumbärligt för en rimlig religionshistorisk rekonstruktion.

Den fördjupade placeringen i den etruskiska religionshistorien kräver kunskap om de epigrafiska, arkeologiska och litterära källorna såväl som om den moderna religionsvetenskapen. Ett sådant mångskiktat angreppssätt är standard inom forskningen.