Sethlans er i den etruskiske religion guden for smedekunst, ild og håndværk. Han svarer funktionelt til den græske Hefaistos og den romerske Vulcanus, men har sine egne særtræk. Denne fremstilling beskriver hans religionsvidenskabelige placering i det etruskiske pantheon og hans betydning for den etruskiske håndværkskultur.
Sethlans er en af de fremtrædende guder i det etruskiske pantheon. Han er beskytter af smede, bronzegydere, pottemagere og håndværkere, der arbejder med ild i almindelighed. I den etruskiske bronzekunst, som i antikken hørte til de højeste produktionsniveauer, er hans beskyttelse særligt vigtig.
Larissa Bonfante har i Etruscan Bronzes udarbejdet forbindelsen mellem Sethlans og etruskisk bronzekunst. Også Jean-Rene Jannot og Nancy Thomson de Grummond behandler ham i deres værker om etruskisk religion.
Sethlans, smede- og ildguden, tilhører en religion, hvis religionsvidenskabelige tiltrækning ligger i dens mellemstilling mellem den græsk-mediterrane og den italisk-romerske verden. At denne etruskiske tradition anses for selvstændig, er resultatet af arbejder af Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani og Giovanni Colonna.
Sethlans som klart ansvarlig beskytter af det ildbundne håndværk viser, at den etruskiske teologi kendte et tydeligt struktureret pantheon med fastlagte hierarkier og funktionsområder. Den tidligere forestilling om en ‘mystisk’ eller ‘fremmedartet’ gudetro er ikke korrekt; det er tale om en selvstændig form for middelhavsreligion.
Hos Sethlans kan etruskernes rolle som formidlere tydeligt aflæses: Hans træk forbinder græske impulser med et eget profil og virker videre ind i den romerske religion. I den italiske religionshistorie stod etruskerne mellem græsk indflydelse og den fremvoksende romerske religion, hvilket er af særlig videnskabelig interesse.
Sethlans blev tidligere næsten udelukkende tolket som en etruskisk Hefaistos. Den religionsetnologiske forskning i de seneste årtier har derimod anerkendt den etruskiske religion som et lukket, religionsfænomenologisk selvstændigt system og har erstattet den ældre tendens til at forstå den som ‘afledt’ af den græske religion med en mere differentieret betragtning.
Navnet Sethlans er belagt på etruskiske spejle og inskriptioner. En sikker etymologisk betydning er ikke rekonstrueret. Helmut Rix’ Editio Minor dokumenterer belæggene.
Sethlans forekommer også under tilnavne, der specificerer hans håndværksmæssige funktioner. Forskningen diskuterer en mulig forbindelse til den nordafrikanske vejrgud Seth, men er usikker herom. Mere sandsynligt er en selvstændig etruskisk etymologi.
Navnet Sethlans er epigrafisk sikret, men det etruskiske sprog anses for at være sprogfamiliemæssigt isoleret eller for at være et medlem af en formodet ‘tyrsensk’ familie, som også det lemniske og det rætiske sprog kan tilhøre. Siden det 19. århundrede har forskningen bestræbt sig på at tyde teksterne uden at bringe det til en afslutning.
Belæggene for navnet Sethlans på spejle og inskriptioner er registreret i Helmut Rix’ Editio Minor, den grundlæggende epigrafiske samling af det etruskiske sprogkorpus. Som supplement findes i dag Thesaurus Linguae Etruscae og online-databasen ETP (Etruscan Texts Project).
Diskussionen om Sethlans’ etymologi er forbundet med det bredere spørgsmål om etruskernes oprindelse. Herodot nævnte Lydien som oprindelsessted, Dionysios af Halikarnassos argumenterede for en italisk oprindelse. Religionshistorisk er dette vigtigt, fordi mulige forbindelser til lilleasiatiske kulter afhænger heraf.
Forbindelsen mellem sprog- og inskriptionsforskning præger i dag også arbejdet med theonymer som Sethlans. Den digitale udgave af etruskiske tekster i ETP (Etruscan Texts Project) letter komparative studier betydeligt; Marie-Laurence Haack og Vincent Jolivet har fremlagt banebrydende undersøgelser hertil.
Sethlans afbildes i den etruskiske kunst som en skægget mand med værktøj – hammer, tang, blæsebælg. Nogle gange fremstilles han som lam, hvilket er direkte overtaget fra den græske Hephaistos-tradition (Hephaistos blev styrtet fra Olympen af Zeus og haltede siden).
På etruskiske spejle (4./3. årh. f.Kr.) fremtræder Sethlans i mytologiske scener, ofte med indskrift. En vigtig scene viser ham som fødselshjælper ved Menrvas fødsel fra Tinias hoved – en direkte parallel til den græske Hephaistos, der gør det samme ved Athenas fødsel.
Sethlans optræder først og fremmest på spejle, og dermed hører han til den religionsfænomenologisk rige billedbestand hos etruskerne, som via spejle, vaser, gravmalerier og bronzer bærer vores viden. Larissa Bonfante har i sine studier anerkendt dette billedsprog som en selvstændig tradition, ikke blot som afledt.
Selv om Sethlans overvejende forekommer på spejle, forbliver den etruskiske gravmaleri fra Tarquinia, Cerveteri og Vulci en førsterangs kilde til etruskisk religion og eskatologi. Deres fremstillinger af banketter, dans og musik samt mytologiske episoder viser det hinsides som en fortsættelse af livet.
Sethlans fremtræder på spejle mest i sceniske sammenhænge, for eksempel ved Menrvas fødsel, og indgår dermed i den etruskiske ikonografi, som foretrækker scener med flere figurer, narrative referencer og symbolsk fortætning. Dette billedsprog undersøges af den etruskiske religionsikonografi.
Spejlene med Sethlans forbinder ofte flere mytologiske referencer på et lille areal, hvilket er kendetegnende for den etruskiske billedkunst: Et enkelt stykke kan bære talrige hentydninger samtidig. Denne narrative fortætning kræver en omhyggelig kontekstanalyse fra forskningens side.
De etruskiske Sethlans-fortællinger følger for det meste græske forlæg, men med selvstændige etruskiske accenter. Menrvas fødsel, forholdet mellem Afrodite og Hephaistos samt smedearbejder på gudernes våben er dokumenteret i etruskisk billedkunst.
Specifikt etruskiske fortællinger er mindre godt belagt. På nogle spejle fremtræder Sethlans i scener uden noget græsk forlæg – egne tilpasninger eller nyskabelser fra den etruskiske tradition.
Heller ikke om Sethlans findes der fuldt udformede myter, for den etruskiske mytologi er ikke overleveret i udarbejdede fortælletekster som den græske eller romerske. Den må rekonstrueres ud fra billedkilder, indskrifter og den græsk-romerske sekundæroverlevering, hvilket kræver særlig metodisk forsigtighed.
Sethlans er nært knyttet til den græske Hephaistos og illustrerer det mangefacetterede forhold mellem de to mytologier. Etruskerne tilpassede talrige græske myter om Achilleus, Odysseus eller Ødipus og gav dem samtidig deres egne accenter. Denne tilpasning er genstand for intensiv forskning.
Sethlans virker på etruskiske spejle i kredsen af andre guder, for eksempel som fødselshjælper ved Menrvas fødsel. Heri viser sig gudernes råd (consensus deorum) som et typisk element i etruskisk teologi: Tinia handler ikke alene, men rådfører sig med andre. Dette begreb er religionsfænomenologisk et særkende.
Også for Sethlans gælder: Den mytologiske tradition hos etruskerne er ikke overleveret i afsluttede fortællinger, men rekonstrueres ud fra billedscener, indskrifter og sekundærkilder. En vigtig metode forbinder den etruskiske indskrift, det græske billedforlæg og den kontekstuelle læsning, hvilket kræver omhyggelig fortolkning.
Den etruskiske håndværkskultur var højt anset i antikken. Etruskisk bronzevarer, keramik og guld- og silversmedevarer blev handlet i hele Italien og Middelhavsområdet. Denne højtudviklede håndværkstradition fandt sit religiøse udtryk i Sethlans.
Håndværkere anråbte Sethlans som beskyttende gud, bragte ham offergaver og opstillede Sethlans-figurer i deres værksteder. Forbindelsen mellem religion og økonomi er her tydeligt synlig.
Etruskernes varselssystem, Disciplina Etrusca, forenede indvoldsskue (haruspicina), lynfortolkning (fulguratio) og fugleskue (auspicia). Etruskerne gav det videre til romerne, hvor det forblev en levende praksis indtil det 4. århundrede e.Kr.; Cicero og Seneca har beskrevet det udførligt.
Overleveringen af Disciplina Etrusca skete i specialiserede præsteskoler, støttet på Libri Rituales, Libri Haruspicini og Libri Fulgurales. Disse tekster er gået tabt, men kan delvis rekonstrueres via citater hos Cicero, Festus og Macrobius.
Den etruskiske kult var udpræget by-bundet. Veji, hvorfra kunstneren Vulca stammede og som var forbundet med bronzekunsten under Sethlans’ beskyttelse, havde sine egne hovedkulter, ligesom Tarquinia, Caere, Vulci, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia og Roselle.
Disciplina Etrusca er et sammenhængende religiøst-divinatorisk system og hører til de højtudviklede varselspraksisser i den antikke verden. Den blev systematisk overtaget af romerne og praktiseret indtil den sene antik, en historisk bemærkelsesværdig kontinuitet.
Sethlans blev tilbedt i egne templer og kultsteder. Især i byer med udpræget metalforarbejdning – Populonia, Vetulonia, Volsinii – var hans kult fremtrædende. Populonia var det etruskiske områdes vigtigste metalforarbejdningsby med jernudvinding fra Elba.
Ritualerne omfattede offergaver (især vin, brød og små bronzefigurer), bønner og værkstedsritualer. Før åbningen af et nyt smedjeri blev Sethlans tilkaldt.
Det etruskiske tempelbyggeri, hvor bronzegydere og håndværkere under Sethlans’ beskyttelse deltog, fulgte den selvstændige Tuscanus-stil med egen søjleorden, som Vitruv beskriver i De Architectura. Grundplanerne lægger vægt på cella og bred frontal søjlegang og adskiller sig dermed tydeligt fra græske forbilleder.
De etruskiske templer var ofte monumentale. Iuppiter-templet på Capitolium i Rom blev opført af etruskiske arkitekter og kunstnere, først og fremmest Vulca fra Veji, hvis værk symboliserer det brandbundne håndværk under Sethlans’ beskyttelse; bygningen anses for et vidnesbyrd om etruskisk religiøsitet i tidlig Rom.
De tolv byer i det etruskiske forbund samledes årligt ved Fanum Voltumnae nær Volsinii til religiøse og politiske formål. Voltumna, forbundsguden for det etruskiske statsforbund, havde en overordnet religiøs betydning.
Etruskiske templer stod ofte på fundamenter af tufsten, havde overbygninger af træ og var udsmykket med terrakotta. Den berømte Apollon-statue fra Veji, skabt af Vulca, hvis værk hører til det brandbundne håndværk under Sethlans’ beskyttelse, betragtes som det arkitektoniske og religiøse hovedvidnesbyrd for denne tradition.
Sethlans blev i beskyttelsessammenhænge primært tilkaldt af håndværkere. Den, der arbejdede med ild, brugte redskaber eller udførte teknologisk krævende arbejde, vendte sig til Sethlans. Denne praksis er religionsfænomenologisk interessant: den viser, hvordan en gud indlejrer den tekniske og håndværksmæssige praksis religiøst.
Apotropæisk blev Sethlans tilkaldt mod brandfare. Husalter i håndværksmæssigt-industrielle kvarterer indeholdt ofte små Sethlans-figurer.
Til den etruskiske beskyttelsespraksis hørte talrige apotropæiske symboler: fallosamuletter, gorgoneion-billeder, øjensymboler, bullae og bestemte formler. Larissa Bonfante har udredt deres billedsprog i Etruscan Mirrors (1980 ff.).
Apotropæiske symboler som Tinias øje, fallosamuletter og gorgoneia var vidt udbredte i etruskisk kultur. De prydede templer, grave, husalter og personlige genstande; den romerske og mediterrane folketro fortsatte denne praksis.
Beskyttelsespraksissen var i etruskisk kontekst tæt forbundet med Disciplina Etrusca. Før vigtige foretagender som bygrundlæggelse, krigstogt eller husbyggeri blev der søgt divinatorisk rådgivning.
I den etruskiske religion hører beskyttelsestradition og Disciplina Etrusca nøje sammen. Den, der udførte et beskyttelsesritual, rådførte sig ofte samtidig med en haruspex eller augur. Denne institutionelle sammenhæng er videnskabeligt karakteristisk.
Sethlans svarer funktionelt til den græske Hephaistos og den romerske Vulcanus. Religionssammenlignende kan han forbindes med flere smedeguder: Ptah (egyptisk), Tvashtri (vedisk), Väinämöinen (finsk i smedefunktionen), Goibniu (keltisk).
Ideen om den haltende smedegud er religionsfænomenologisk interessant. Mircea Eliade har i The Forge and the Crucible (1956) systematisk undersøgt denne tradition og vist, at haltheden ofte går tilbage til rituelle initiationsmotiver hos smedelærlingene.
Interpretatio Romana overskrev etruskiske guder med romerske navne: Tinia blev til Iupiter, Uni til Iuno, Menrva til Minerva. Sådanne identifikationer var for det meste selektive; forskningen i de sidste halvtreds år undersøger, hvad der blev bevaret af etruskisk egenart.
Med anatoliske, fønikiske og nærøstlige traditioner har den etruskiske religion talrige berøringspunkter. Pyrgi-tavlerne dokumenterer den fønikiske formidling; denne transmediterrane sammenhæng er et vigtigt forskningsområde i de seneste årtier.
I den religionssammenlignende tilgang placerer den etruskiske kult sig i den mediterrane religionsfamilie, med forbindelser til Grækenland, Fønikien, Egypten, Anatolien og Latium. Denne sammenhæng er et vigtigt forskningsfelt.
Religionssammenlignende har den etruskiske religion berøringer med talrige andre mediterrane traditioner. Den er dog selvstændig og ikke blot en blandingsform. Denne selvstændighed er en erkendelse fra den moderne forskning i de sidste 50 år.
Forskningen om Sethlans har gavn af den intensive udforskning af den etruskiske håndværkstradition. Vigtige bidrag er leveret af Larissa Bonfante, Friedhelm Prayon og Andrea Camilli.
Forskningen forbinder religion, arkæologi for værkstederne og teknologihistorie. Dette tværfaglige perspektiv åbner for nye erkendelser.
I dag står den etruskiske religion i fokus for international forskning. Vigtige centre er universiteterne i Firenze, Rom Sapienza, Pisa, Tübingen og Princeton; flere internationale kongresser om året behandler enkelte aspekter af denne religion.
Digitale metoder præger i dag de internationale forskningsprojekter om etruskisk religion: 3D-scanninger af templer og grave, databaser over indskrifter og billedkilder samt GIS-analyser af den etruskiske bebyggelsesstruktur. De åbner for nye erkendelser.
Den nutidige etruskiske forskning formidles gennem udstillinger, blandt andet på Det Vatikanske Museum, på Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia og på Boston Museum of Fine Arts, samt gennem talrige publikationer.
De vigtigste kilder til Sethlans-forskningen er de etruskiske spejle med påskrifter, de arkæologiske fund fra håndværkerkvarterer (Populonia, Vetulonia) og de etruskiske indskrifter. Helmut Rix’ Editio Minor samler det epigrafiske materiale.
En dybere indplacering i den etruskiske religionshistorie som helhed viser, hvordan Sethlans skal forstås i relationen til Tinia, Menrva og de øvrige Atua. Denne sammenhæng er videnskabeligt afgørende.
Kilderne til den etruskiske religion er heterogene: epigrafiske vidnesbyrd som Helmut Rix’ Editio Minor, arkæologiske fund, billedkilder og sekundærlitteratur. Denne mangfoldighed af kilder kræver en tværfaglig fremgangsmåde, og den nyere forskning forbinder filologi, arkæologi, religionsvidenskab og antropologi systematisk.
Kildekritik inden for den etruskiske religion kræver kendskab til både de etruskiske egne kilder og den græsk-romerske sekundæroverlevering. Selv om dette dobbelte perspektiv er krævende, er det uundgåeligt for en forsvarlig religionshistorisk rekonstruktion.
Den dybere indplacering i den etruskiske religionshistorie kræver kendskab til de epigrafiske, arkæologiske og litterære kilder såvel som til den moderne religionsvidenskab. En sådan mangesidet tilgang er standard i forskningen.
En af de vigtigste kilder til den etruskiske gudeverden og dermed også til Sethlans er den såkaldte bronzelever fra Piacenza, en bronzemodel af en fårelever fundet i 1877 i Poslettens område.
Objektet, som i dag befinder sig på Museo Civico i Piacenza, er opdelt i felter, hvis kanter er forsynet med indridsede gudenavne. Det tjente sandsynligvis som lære- eller hjælpemiddel for haruspices, de etruskiske levertydere, der ud fra offerleverens beskaffenhed søgte at læse gudernes vilje.
På bronzeleveren forekommer et navn, som af mange forskere læses som Cilens eller sættes i forbindelse med diskussionen om Sethlans; den nøjagtige tildeling og tolkning af de enkelte felter er dog stadig genstand for forskning.
Sikkert er det, at objektet afbilder en rumlig ordning af himlen: Bestemte guder er tilknyttet bestemte himmelregioner, og placeringen af et fund på offerleveren blev relateret til denne ordning. Sethlans som ild- og smedegud ville have en fast plads i et sådant system.
Bronzeleveren viser eksemplarisk, med hvilke kilder etruskologien må arbejde. Der findes ingen sammenhængende etruskisk mytelitteratur; kundskaben bygger på indskrifter, billedværker og sådanne ritualgenstande.
Enhver udsagn om Sethlans’ placering i gudehimlen er derfor en rekonstruktion baseret på spredte, ofte svært tydbare vidnesbyrd. Bronzeleveren fra Piacenza er her ét af de få vidnesbyrd, der overhovedet lader en systematisk ordning af guderne ane, selv om den enkelte tolkning stadig er omdiskuteret.
Sammenligningen af Sethlans med den græske Hephaistos og den romerske Vulcanus er udbredt i forskningen, men den rejser metodiske spørgsmål.
De antikke kilder, der omtaler etruskiske guder, er overvejende romerske og har en tendens til at overføre fremmede gudeskikkelser til det velkendte romerske skema. En sådan interpretatio kan afspejle et reelt historisk slægtskab, men den kan også skjule forskelle.
For Sethlans som ild- og smedegud taler frem for alt billedkilder. På etruskiske bronzespejle, en rig billedkilde fra det 4. og 3. århundrede før vores tidsregning, ses scener med gudenavne i etruskisk påskrift.
På nogle af disse spejle er der afbildet en figur med navnet Sethlans, ofte i forbindelse med fødslen af Menrva fra Tinias hoved, en scene der bygger på det græske forbillede om Athenes fødsel, hvor Hephaistos åbner kraniet.
Derudover er der spørgsmålet om forholdet til Velchans eller Velch, endnu et navn, som forskningen forbinder med ild- eller smedeområdet. Om det er tale om to navne for en gudeskikkelse, regionale varianter eller forskellige figurer, er ikke endeligt afklaret.
Dette fund er typisk for den etruskiske religion: Gudenavne er belagt, men deres nøjagtige afgrænsning og funktion kan ofte kun bestemmes hypotetisk. Den, der fremstiller Sethlans, bør betegne identifikationen med Hephaistos og Vulcanus som plausibel, men ikke som sikkert fastslået.
I den etruskiske mytos fremstår Sethlans som herre over ild og smedekunst, nært beslægtet med den græske Hefaistos og den romerske Vulcanus, og han er afbildet på spejlritsninger med hammer og tang.
Relaterede nøglebegreber: Sethlans etrusker smed ild Populonia Vetulonia Hefaistos Vulcanus.
iWell Guard knytter sig til den kulturhistoriske tradition for bærbare beskyttelsesobjekter, i traditionen fra Etruskisk og mange andre kulturer verden over. 41 lag, ægte guld, platin, sølv, fremstillet i Tyskland. 30 dages returret.
Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medicinsk produkt. Intet helbredelsesløfte.
Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:
Sammenlign i beskyttelseskompasset →Anbefalede beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.
Relaterede væsener

Lada er den slaviske gudinde for kærlighed, skønhed og ægteskab. Mor til Lel og Polel, modfigur t...

Nommo, amfibiske urvæsener hos dogonerne i Mali. Oprindelse i Ammas skabelse, deres rolle som kul...

Okeanos, titanen for den verdensomspændende urstrøm i den græske mytologi. Oprindelse, genealogi,...

Kannon er den japanske form af bodhisattvaen Avalokiteshvara, Japans mest populære Buddha-skikkel...

Beelzebub er et af de mest markante eksempler på en figurtransformation i religionshistorien: Opr...

Ganga er flodgudinden for Ganges: nedstigning gennem Shivas hår, rensende vand, fester og rituale...