Freyr เทพวาเนอร์แห่งความอุดมสมบูรณ์
โดย Ralf Ittermann · ตรวจสอบล่าสุดเมื่อ
Freyr คือเทพวาเนอร์แห่งความอุดมสมบูรณ์ สันติภาพ และความเป็นสิริมงคลแห่งการเก็บเกี่ยว ซึ่งดำรงสถานะอันทรงเกียรติในคติการสืบทอดแบบนอร์ส
Freyr (หรือ Frey) เป็นหนึ่งในเทพที่สำคัญที่สุดในวิหารเทพเยอรมัน พระองค์สืบเชื้อสายจากตระกูลวาเนอร์ เสด็จมายังอัสการ์ดในฐานะตัวประกันภายหลังสงครามวาเนอร์ และทรงเป็นที่รู้จักในฐานะเทพแห่งความอุดมสมบูรณ์ สันติภาพ ฝน การเก็บเกี่ยว และความมั่งคั่ง
ที่ประทับของพระองค์คืออัลฟ์เฮม เรือของพระองค์คือสคิดบลัดนีร์ หมูป่าของพระองค์คือกูลลินบูร์สตี Adam von Bremen กล่าวถึงพระองค์ในนาม Fricco คู่กับ Thor และ Wodan ในฐานะเทพสำคัญสามองค์แห่งวิหารอุปซอลา ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา Freyr ถือเป็นเทพเจ้าแห่งความอุดมสมบูรณ์ศูนย์กลางของภูมิภาคเยอรมันเหนือ ซึ่งลัทธิบูชายังคงมีชีวิตอยู่จนถึงศตวรรษที่ 11
ประวัติโดยย่อ: Freyr
แง่มุมสำคัญของFreyrโดยสรุป ช่องข้อมูลต่อไปนี้ครอบคลุมต้นกำเนิด หน้าที่ ลักษณะปรากฏ การบูชา สัญลักษณ์ และสิ่งที่เปรียบเทียบได้
เทพวานีร์ บุตรของนยอร์ดกับพี่น้องสาวไร้นามของเขา พี่ชายของเฟรย์ยา เขามาถึงแอสการ์ดเป็นตัวประกันหลังสงครามวานีร์ ชื่อของเขาแปลว่า “เจ้า” และเดิมเป็นตำแหน่ง ผ่านบุตรชายฟโจลเนียร์ ราชวงศ์สวีเดนยึงลิงถือว่าสืบมาจากเขา
ตามสนอร์รี Freyrปกครองฝน แสงแดด และการเติบโตของแผ่นดิน ผู้คนวิงวอนถึงเขาเพื่อผลผลิตที่ดีและสันติภาพ เขาถือเป็นเทพแห่งความอุดมสมบูรณ์และความรุ่งเรือง และด้วยเรือสกิดบลัดเนียร์ ก็เป็นเทพแห่งการเดินเรือด้วย
อดัมแห่งเบรเมินบรรยายรูปของฟริกโกในวิหารอุปซอลาว่ามีอวัยวะเพศชายขนาดมหึมา รูปสำริดจากรัลลิงเงในสวีเดนแสดงชายนั่งมีเคราที่มีอวัยวะเพศชายเห็นชัดเจนและหมวกเหล็กแหลม
Freyrภายใต้ชื่อฟริกโกอยู่ในสามเทพหลักของวิหารอุปซอลา ที่ยูลและดีซาบลอต เขามีบทบาทพิเศษ ในยูล ผู้คนวางมือบนหลังหมูป่าและสาบาน ชื่อสถานที่ที่มีส่วนประกอบFreyrมีมากในสวีเดนและนอร์เวย์
หมูป่ากุลลินบัสตี (“ขนทอง”) ของเขาวิ่งผ่านอากาศและน้ำ และส่องสว่างกลางคืนด้วยประกายของมัน เรือสกิดบลัดเนียร์มีลมดีเสมอและพับได้เหมือนผ้า นอกจากนี้ยังมีดาบของเขาและที่ประทับอัลฟ์ไฮม์ “แดนเอลฟ์”
หน้าที่ของFreyrสอดคล้องในเชิงแบบแผนกับเซอร์นันนอสของเซลติก วสุของอินเดีย และส่วนหนึ่งของประเพณีกรีกรอบดีมีเตอร์และเพอร์เซโฟนี ภาพแสดงลักษณะเพศชายของเขาเทียบได้กับภาพเฮอร์มีสในกรีกและพรีอาปุสในโรม
ตำนานและต้นกำเนิด
Snorri Sturluson แนะนำ Freyr ใน “Prose Edda” (Gylfaginning 24) ว่า “Freyr คือผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดในบรรดาอาซีร์ พระองค์ครอบครองฝนและแสงอาทิตย์และการเจริญเติบโตของแผ่นดิน จงวิงวอนพระองค์เพื่อการเก็บเกี่ยวที่ดีและสันติภาพ พระองค์ยังกำหนดความเป็นอยู่ที่ดีของมนุษย์ด้วย” คำบรรยายกระชับนี้ครอบคลุมขอบเขตหน้าที่ ได้แก่ สภาพอากาศ เกษตรกรรม สันติภาพ และความเป็นอยู่ที่ดีในทางวัตถุ
ชื่อ Freyr มีความหมายตามตัวอักษรว่า “เจ้า” และเดิมเป็นเพียงตำแหน่ง (เทียบได้กับภาษาละติน dominus) ไม่ใช่ชื่อเฉพาะ ข้อเท็จจริงทางความหมายนี้แสดงให้เห็นว่าชื่อดั้งเดิมที่แท้จริงของบุคคลนี้ได้สูญหายไป หรือถูกแทนที่ด้วยคำต้องห้าม Freyr
เช่นเดียวกันกับ Freyja ซึ่งชื่อของพระนางหมายถึง “นาย” Edgar Polome ได้เสนอใน “Essays on Germanic Religion” (1989) ว่าเทพสำคัญแห่งตระกูลวาเนอร์ที่ไม่มีชื่อในตอนแรกนั้น ดำรงอยู่ในประเพณีภายใต้ตำแหน่ง Freyr
บิดาของ Freyr คือ Njord มารดาคือน้องสาวที่ไม่มีชื่อของ Njord Freyja เป็นพระขนิษฐาของพระองค์ ส่วน Gerd ยักษ์หญิงที่พระองค์ได้มาโดยแรงนั้นพระองค์อภิเษกสมรสด้วย
“Ynglinga saga” ระบุว่า Fjolnir กษัตริย์กึ่งตำนานของราชวงศ์สวีเดน Ynglinger เป็นโอรสของ Freyr ด้วยเหตุนี้ราชวงศ์สวีเดน Ynglinger จึงถือว่าสืบเชื้อสายจาก Freyr
Freyr คือบุคคลสำคัญของนอร์สที่เป็นตัวแทนความอุดมสมบูรณ์ฝ่ายชาย แต่ไม่ใช่เพียงเทพเจ้าที่มีหน้าที่เดียว เรื่องราวของพระองค์ครอบคลุมการควบคุมสภาพอากาศ แสงอาทิตย์ ฝน เกษตรกรรม การเดินเรือ (ผ่านสคิดบลัดนีร์) และสันติภาพ ความกว้างของหน้าที่นี้ทำให้งานวิจัยไม่จัดประเภท Freyr ว่าเป็นเทพแห่งหน้าที่ที่สามล้วน ๆ แต่เป็นบุคคลผสมที่ซับซ้อนซึ่งมีโปรไฟล์ครอบคลุมเงื่อนไขแห่งความเป็นอยู่ที่ดีอย่างครบถ้วน
ลักษณะตำแหน่งของชื่อ Freyr (“เจ้า”) ได้นำไปสู่คำถามในงานวิจัยหลายครั้งว่าชื่อดั้งเดิมของเทพองค์นี้คืออะไร Edgar Polome สันนิษฐานในบทความของพระองค์ว่าเป็นชื่อต้องห้ามที่ถูกแทนที่ด้วยคำตำแหน่ง
สมมติฐานข้อห้ามนี้มีความสมเหตุสมผลทางภาษาศาสตร์แต่ยากที่จะพิสูจน์เชิงประจักษ์ นักวิจัยคนอื่น (Jan de Vries, Rudolf Simek) มองว่า Freyr และ Freyja เป็นชื่อตำแหน่งตั้งแต่แรก โดยไม่มีชื่อเฉพาะดั้งเดิมอยู่
สัญลักษณ์และคุณลักษณะ
หมูป่า Gullinbursti (“ขนทอง”) ของ Freyr ได้รับการบรรยายอย่างละเอียดใน “Skaldskaparmal” ของ Snorri คนแคระ Brokk และ Eitri หลอมมันจากหนังหมู หมูป่าสามารถวิ่งผ่านอากาศและน้ำ เร็วกว่าม้าทุกตัว และแสงของมันส่องสว่างยามค่ำคืน
หมูป่าในสัญลักษณ์นอร์สเชื่อมโยงกับสงครามและความอุดมสมบูรณ์มากกว่าที่อื่น Beowulf หมวกกันน็อคแองโกล-แซกซอนจาก Sutton Hoo (อังกฤษ ศตวรรษที่ 7) และด้ามดาบสแกนดิเนเวียจำนวนมากแสดงภาพหมูป่า
เรือ Skidbladnir ของพระองค์ ซึ่งสร้างโดยคนแคระเช่นกัน เป็นเรือที่ดีที่สุดในบรรดาทั้งหมด มีลมดีเสมอเมื่อชักใบขึ้น และพับได้เหมือนผ้าใส่ถุง เรือเป็นสัญลักษณ์แห่งพลังทางทะเล (มรดกจากบิดา Njord) และหน้าที่เชิงปฏิบัติของพระองค์
ดาบของพระองค์ถูกกล่าวถึงใน “Skirnismal” และ “Gylfaginning” มันต่อสู้ด้วยตัวเองเมื่ออยู่ในมือของผู้รู้ Freyr มอบดาบให้บ่าว Skirnir เป็นรางวัลสำหรับการสู่ขอ Gerd
ใน Ragnarök Freyr จึงพ่ายแพ้ต่อยักษ์ไฟ Surt เพราะไม่มีดาบอีกต่อไป รายละเอียดนี้มีนัยใน “Voluspa” 53
ที่ประทับ Alfheim ของพระองค์ แปลตรงตัวว่า “แดนเอลฟ์” ถูกกล่าวถึงใน “Grimnismal” 5 ว่าเป็นของขวัญแก่ Freyr เมื่อฟันซี่แรกหลุด ความเชื่อมโยงกับเหล่าเอลฟ์แห่งแสงสว่าง (Liosalfar) ได้รับการตีความต่างกันในงานวิจัย
Edgar Polome มองว่าเป็นการเชื่อมโยงระหว่างความอุดมสมบูรณ์และการบูชาบรรพบุรุษ Rudolf Simek อ่านข้อความนั้นว่าเป็นการบ่งชี้ถึงความสัมพันธ์เชิงอำนาจเก่าแก่ระหว่าง Freyr และเหล่าเอลฟ์
ลัทธิบูชาและการเคารพ
Adam von Bremen บรรยายใน “Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum” (ราว ค.ศ. 1075) ถึงวิหารอุปซอลาซึ่งมีรูปสลักเทพสามองค์ ได้แก่ Thor ตรงกลาง Wodan และ Fricco ทั้งสองข้าง Fricco คือ Freyr
Adam รายงานว่ารูปสลัก Fricco ถูกแสดงพร้อมอวัยวะเพศชายขนาดใหญ่ การแสดงออกแบบฟัลลิกนี้ได้รับการสนับสนุนจากหลักฐานทางโบราณคดี เช่น รูปปั้นจาก Rallinge (สวีเดน ศตวรรษที่ 10-11) ซึ่งเป็นรูปสำริดขนาดเล็กที่มองเห็นอวัยวะเพศชายได้ชัดเจน
“Voluspa” “Ynglinga saga” และซาก้าไอซ์แลนด์หลายเรื่องรายงานเกี่ยวกับเทศกาล Yule และ Disablot ซึ่ง Freyr มีบทบาทพิเศษ หมูป่า Gullinbursti ของพระองค์ให้ชื่อแก่หมูป่า Yule (sonargoltr)
ในช่วง Yule มีการวางมือบนหลังหมูป่าอย่างเป็นพิธีและสาบาน ประเพณีนี้ได้รับการบรรยายอย่างละเอียดใน “Hervarar saga ok Heidreks” (ศตวรรษที่ 13 มีเนื้อหาเก่ากว่า)
ชื่อสถานที่ที่มีองค์ประกอบ Freyr มีจำนวนมากมายอย่างยิ่งในสวีเดนและนอร์เวย์ ได้แก่ Frysta, Frola, Frostad, Fryskos, Froshulf รวมถึงชื่อภูมิศาสตร์จำนวนมากที่มีองค์ประกอบ Frey-, Fro- และ Freys- Magnus Olsen รวบรวมชื่อภูมิศาสตร์ดังกล่าวประมาณสองร้อยชื่อใน “Hedenske kultminder” (1915) ร่องรอยที่หนาแน่นนี้ยืนยันความสำคัญทางลัทธิบูชาของ Freyr โดยเฉพาะในสวีเดนตอนกลางและนอร์เวย์ตะวันออกเฉียงใต้
“Flateyjarbok” (ปลายศตวรรษที่ 14 มีวัสดุเก่ากว่า) รายงานการเดินทางด้วยรถม้าพร้อมรูปปั้น Freyr ทั่วสวีเดน โดยมีนักบวชหญิงซึ่งถือว่าเป็นภรรยาของ Freyr (gydja) ติดตามไปด้วย การเดินทางสิ้นสุดลงด้วยการอวยพรความอุดมสมบูรณ์แก่ทุ่งนา รายงานนี้สอดคล้องกับประเภทวิธีวิทยาของขบวนแห่ Nerthus ในงานของ Tacitus และแสดงให้เห็นความต่อเนื่องของพิธีกรรมความอุดมสมบูรณ์แบบเดินทางตลอดหลายศตวรรษ
ตำนานสำคัญ
ตำนานหลักคือการสู่ขอ Gerd ยักษ์หญิงของ Freyr บทกวีเอดดิก “Skirnismal” เล่าอย่างละเอียดว่า Freyr แอบไปนั่งบนบัลลังก์สูง Hlidskjalf ของ Odin ซึ่งมองเห็นโลกทั้งหมดได้ พระองค์เห็น Gerd ใน Jotunheim และลุ่มหลงรัก ด้วยความปรารถนาที่เจ็บปวด พระองค์จึงส่งบ่าว Skirnir ไปสู่ขอ Gerd
Skirnir ขี่ม้าของ Freyr ผ่านเปลวไฟไปยัง Jotunheim เสนอแอปเปิ้ลทองคำสิบเอ็ดลูกแก่ Gerd จากนั้นแหวน Draupnir และท้ายที่สุดขู่ด้วยดาบและคำสาปอันร้ายแรง Gerd ยอมตกลง นางกลายเป็นชายาของ Freyr แต่ Freyr ได้มอบดาบไปแล้วและจะต้องเผชิญกับ Surt ใน Ragnarök โดยไม่มีอาวุธ
ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา “Skirnismal” เป็นหนึ่งในแหล่งข้อมูลที่อุดมสมบูรณ์ที่สุด Magnus Olsen, Ursula Dronke และ John Lindow ได้อ่านมันในฐานะพิธีกรรมการแต่งงานที่แสดงการรวมกันของดวงอาทิตย์ (Freyr) และโลก (Gerd จากคำว่า gardr แปลว่า “ล้อมรั้ว”) ในรูปแบบตำนาน
การขู่ด้วยคำสาปถูกตีความว่าเป็นภาพสะท้อนของกระบวนการสู่ขอตามพิธีกรรม Freyr ต้องเอาชนะเทพีโลกด้วยคำสัญญา ของขวัญ และการข่มขู่เพื่อรับประกันความอุดมสมบูรณ์
ตำนานที่สองคือการสิ้นพระชนม์ของ Freyr ใน Ragnarök ใน “Voluspa” 53 และ “Gylfaginning” 51 ของ Snorri มีการรายงานสั้น ๆ ว่า Freyr ต่อสู้กับ Surt และสิ้นพระชนม์ Snorri เสริมว่า Freyr ต่อสู้โดยไม่มีดาบจึงแพ้
ฉากสำคัญนี้แสดงให้เห็นว่าการสู่ขอ Gerd ของ Freyr ไม่ใช่เพียงเรื่องราวความรัก แต่มีผลลัพธ์ในระดับจักรวาล การสละดาบทำให้ Freyr ผนึกชะตากรรมในยุคสุดท้ายของพระองค์เอง
ตำนานที่สามคือบทบาทของ Freyr ในฐานะบรรพบุรุษของตระกูล Ynglinger “Ynglingatal” ของ Thjodolfr จาก Hvini (ราว ค.ศ. 880) และ “Ynglinga saga” ของ Snorri Sturluson (ราว ค.ศ. 1230) ระบุรายชื่อกษัตริย์สวีเดนจาก Freyr (เรียกอีกชื่อว่า Yngvi-Freyr) ผ่าน Fjolnir จนถึงกษัตริย์ในประวัติศาสตร์ของนอร์เวย์ตะวันออกเฉียงใต้
วงศ์วานนี้มีความสำคัญสูงในประวัติศาสตร์ศาสนา เพราะแสดงให้เห็นว่าเทพแห่งความอุดมสมบูรณ์กลายเป็นบรรพบุรุษของราชวงศ์ในประวัติศาสตร์ได้อย่างไร
“Skirnismal” เป็นหนึ่งในบทกวีเอดดิกที่สำคัญที่สุด บทกวีนี้กล่าวถึงการสู่ขอ Gerd ของ Freyr แต่ภายใต้พื้นผิวเชิงเล่าเรื่องมีหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ที่อุดมสมบูรณ์
การขู่ด้วยคำสาปของ Skirnir (บทที่ 26-36) จัดอยู่ในประเภทการสาปแช่งทางเวทมนตร์และมีคำศัพท์ที่มีคู่ขนานในรูนเวทและการร่ายคาถาพระเวท งานวิจัยของ Magnus Olsen ผ่าน Anatoly Liberman ถึง Ursula Dronke ได้นำบทเหล่านี้มาใช้เป็นวัสดุอันมีค่าในการสร้างใหม่ซึ่งแนวปฏิบัติการสาปแช่งแบบนอร์ส
การตีความทางเลือกของ “Skirnismal” ถูกนำเสนอโดย Anatoly Liberman ใน “In Prayer and Laughter” (2016) Liberman มองเห็นในบทกวีนี้การนำเสนอที่อารมณ์ขัน เกือบจะเป็นการล้อเลียน กระบวนการสู่ขอของเทพเจ้าซึ่งสะท้อนแนวปฏิบัติการสู่ขอที่โอ้อวดของนักรบยุควาไคง การตีความนี้ขัดแย้งกับการตีความศักดิ์สิทธิ์ดั้งเดิมของ Magnus Olsen และแสดงให้เห็นความหลากหลายของข้อความเอดดิก
ความสัมพันธ์ในวิหารเทพ
Freyr เป็นโอรสของ Njord พระอนุชาของ Freyja ตามธรรมเนียมวาเนอร์ พระองค์อภิเษกสมรสกับ Gerd ตามธรรมเนียมอาซีร์ โอรสของทั้งคู่คือ Fjolnir กษัตริย์ Ynglinger ในตำนานคนแรก
มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับ Skirnir บ่าวของพระองค์ Skirnir คือผู้ส่งสาร ผู้สู่ขอ และตัวตนที่สองของพระองค์ นักวิจัยบางท่าน (Magnus Olsen, Folke Strom) มองว่า Skirnir เป็นอวตารของ Freyr เองในรูปแบบที่สองของแสงสว่าง การตีความนี้ยังเป็นที่โต้แย้ง แต่ความเชื่อมโยงอันแน่นแฟ้นระหว่างทั้งสองในงาน “Skirnismal” เป็นสิ่งที่น่าสังเกต
ในแหล่งข้อมูล Freyr มักปรากฏในฐานะเทพสำคัญที่เท่าเทียมกับ Odin และ Thor “Voluspa” “Grimnismal” และซาก้าต่าง ๆ มักกล่าวถึงทั้งสามองค์ในบริบทเดียวกัน
ไตรภาค Thor-Wodan-Fricco ของ Adam von Bremen ยืนยันลำดับชั้นนี้สำหรับช่วงท้ายยุควาไคง “Lokasenna” 36-37 แสดงให้เห็นการโต้เถียงระหว่าง Loki และ Freyr ซึ่ง Loki เยาะเย้ยการสละดาบของ Freyr
การรับสืบทอดและอิทธิพล
ในซาก้าไอซ์แลนด์ โดยเฉพาะ “Hrafnkels saga Freysgoda” (ศตวรรษที่ 13) Freyr มีบทบาทสำคัญ Hrafnkell เป็นโกดีของ Freyr นักบวชที่ถวายม้าแก่เทพเจ้า ผู้ใดขี่ม้าตัวนั้นจะถูกสังหาร
ซาก้าเล่าถึงความขัดแย้งเรื่องม้านี้ ซึ่งระหว่างนั้น Hrafnkell สูญเสียความเชื่อและหันหลังให้กับวิหารเทพของตน การเปลี่ยนใจทางจิตวิทยากลางการเล่าเรื่องที่มีสีสันตำนานนี้ถือเป็นเอกสารทางประวัติศาสตร์ที่น่าสนใจที่สุดชิ้นหนึ่งในวรรณกรรมซาก้า
ในประเพณีพื้นบ้าน ความทรงจำของ Freyr ยังมีชีวิตอยู่ในหมูป่า Yule ประเพณีสวีเดนของ Julgrisen (หมูป่า Yule มักสานจากฟาง) ยังคงมีชีวิตอยู่จนถึงศตวรรษที่ 19 ในพื้นที่ชนบท ประเพณีนอร์เวย์ของการสาบาน Sonargoltr (สาบานบนหมูป่าใน Yule) ก็ยังคงอยู่บางส่วน
ในวรรณคดีโรแมนติกนอร์ดิก Freyr ได้รับการนำมาใช้โดย Adam Öhlenschläger และ Esaias Tegner แต่ยังคงอยู่เบื้องหลัง Thor และ Odin Richard Wagner รับพระองค์มาในชื่อ Froh เพียงในบทบาทรองใน “Ring des Nibelungen” ในศตวรรษที่ 20 Freyr ได้รับความสำคัญในวิทยาศาสตร์ศาสนาเปรียบเทียบ โดยเฉพาะผ่านงาน “Diser, nornor, valkyrjor” (1954) ของ Folke Strom และบทความของ Edgar Polome
การจำแนกประเภทตามวิทยาศาสตร์ศาสนา
Freyr คือการแสดงออกหลักของนอร์สสำหรับหน้าที่อินโด-ยูโรเปียนที่สาม (ความอุดมสมบูรณ์ เศรษฐกิจ ความมั่งคั่ง) ตามการจำแนกประเภทของ Georges Dumézil การจำแนกประเภทนี้ไม่ใช่ข้อสรุปที่ปราศจากข้อโต้แย้งในงานวิจัย เพราะด้วยความกว้างของหน้าที่ Freyr จึงไม่ถือเป็นเทพแห่งหน้าที่ที่สามล้วน ๆ หน้าที่ของ Freyr สอดคล้องตามประเภทวิธีวิทยากับ Cernunnos ของเคลต์ Vasus ของอินเดีย และส่วนหนึ่งของประเพณี Demeter-Persephone ของกรีก
ความเชื่อมโยงอันแน่นแฟ้นระหว่าง Freyr และราชวงศ์สวีเดนในประวัติศาสตร์ Ynglinger มีความสำคัญในประวัติศาสตร์ศาสนา Folke Strom ได้แสดงให้เห็นใน “Nordisk hedendom” (1961) ว่าความเชื่อมโยงนี้น่าจะย้อนกลับไปสู่แนวคิดกษัตริย์ศักดิ์สิทธิ์โบราณที่กษัตริย์ถือว่าเป็นตัวแทนของความอุดมสมบูรณ์ของแผ่นดิน
ทฤษฎีกษัตริย์ศักดิ์สิทธิ์นี้ยังเป็นที่โต้แย้งในงานวิจัย แต่กรณี Ynglinger เป็นหนึ่งในตัวอย่างที่แข็งแกร่งที่สุด
การแสดงออกแบบฟัลลิกของ Freyr ในอุปซอลาและในรูปปั้นจาก Rallinge สอดคล้องกับภาพของเทพแห่งความอุดมสมบูรณ์ซึ่งลัทธิบูชาให้ความสำคัญกับพลังการสืบพันธุ์ของเพศชายเป็นศูนย์กลาง
เทียบได้กับรูปสลัก Hermes ในกรีซและ Priapus ในโรม Mircea Eliade ได้จำแนกฟัลลัสว่าเป็นสัญลักษณ์ความอุดมสมบูรณ์สากลใน “Patterns in Comparative Religion” (1958) และจัด Freyr ไว้ในแถวนี้
การแสดงออกแบบฟัลลิกของ Freyr ในอุปซอลาและในรูปปั้นจาก Rallinge ถือเป็นหลักฐานทางไอคอนกราฟีที่ชัดเจนที่สุดชิ้นหนึ่งของเทพแห่งความอุดมสมบูรณ์ในประวัติศาสตร์ศาสนาเยอรมัน Adam von Bremen บรรยายภาพอุปซอลาอย่างตรงไปตรงมาผิดปกติว่า “cum ingenti priapo” (พร้อมฟัลลัสขนาดมหึมา)
รูปสำริดจาก Rallinge (Södermanland สวีเดน ศตวรรษที่ 10-11 ปัจจุบันอยู่ที่ Statens Historiska Museum กรุงสตอกโฮล์ม) แสดงชายมีเครายิ้มในท่านั่งพร้อมอวัยวะเพศชายที่ตั้งตรงมองเห็นได้ชัดและหมวกแหลม
ความตรงไปตรงมาทางไอคอนกราฟีนี้ก่อให้เกิดการอภิปรายหลายครั้งในงานวิจัยเกี่ยวกับแนวปฏิบัติลัทธิบูชา Folke Strom ได้เสนอสมมติฐานใน “Nordisk hedendom” (1961) ว่าพิธีกรรมความอุดมสมบูรณ์ของ Freyr มีองค์ประกอบทางเพศจริง เช่น การสมรสตามพิธีกรรมหรือการรวมกันเชิงสัญลักษณ์
Adam von Bremen กล่าวถึงในการบรรยายวิหารอุปซอลาถึงการร้องเพลงในพิธีบูชายัญซึ่งพระองค์มองว่าไม่เหมาะสม ร่องรอยเหล่านี้ชี้ให้เห็นมิติที่ร้อนแรงทางร่างกายของการเคารพบูชา Freyr ซึ่งส่วนใหญ่สูญหายไปในศตวรรษที่ 13 ที่ถูกหล่อหลอมโดยคริสต์ศาสนา
งานวิจัยในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา โดยเฉพาะผ่านการขุดค้นทางโบราณคดีในอุปซอลา (Else Rösdahl, Anders Andrén) และงานด้านปรากฏการณ์วิทยาศาสนาของ Jens Peter Schjødt ได้ทำให้ภาพของ Freyr ละเอียดขึ้น
พระองค์ไม่ใช่เพียงเทพแห่งเกษตรกร แต่ยังเป็นเทพกษัตริย์ของตระกูล Ynglinger ไม่ใช่เพียงผู้เป็นคนรัก แต่ยังเป็นตัวแทนทางการเมืองของราชวงศ์สวีเดน ความซับซ้อนนี้ทำให้พระองค์เป็นหนึ่งในบุคคลเทพที่มีหลายมิติที่สุดในประวัติศาสตร์ศาสนานอร์ส
แหล่งข้อมูลและเอกสารอ้างอิงเพิ่มเติม
แหล่งข้อมูลปฐมภูมิ: “Prose Edda” (Snorri Sturluson, Gylfaginning 24, ภาคสรุป Skirnismal ใน Skaldskaparmal), “Poetic Edda” (“Skirnismal”, “Grimnismal”, “Lokasenna”, “Voluspa”), “Ynglinga saga” และ “Ynglingatal”, “Hrafnkels saga Freysgoda”, “Gesta Hammaburgensis” (Adam von Bremen ราว ค.ศ. 1075), “Flateyjarbok” (ปลายศตวรรษที่ 14) ข้อความสกัลดิกใน Finnur Jónsson “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15)
เอกสารอ้างอิงทุติยภูมิ:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Folke Ström “Nordisk hedendom” (2. Aufl. 1985) และ “Diser, nornor, valkyrjor” (1954).
- Edgar Polomé “Essays on Germanic Religion” (1989).
- Anatoly Liberman “In Prayer and Laughter” (2016, เกี่ยวกับ Skirnismal).
- Magnus Olsen “Hedenske kultminder” (1915).
- Ursula Dronke “Edda” Band 2 (1997, คำอธิบาย Skirnismal).
ผลงานอ้างอิงมาตรฐานเพิ่มเติมปรากฏในบรรณานุกรม บรรณานุกรม
