ฟริกก์ เทพีแห่งประเพณีเยอรมัน

เทพีสูงสุดแห่งวิทยาตำนานเยอรมัน ชายาของโอดิน มารดาของบัลเดอร์ ฟริกก์ (Frigg) ได้รับการยอมรับในแหล่งข้อมูลนอร์ดิกว่าเป็นเทพีสูงสุดของตระกูลเอเซอร์และราชินีแห่งเฟนซาลิร์ พระนางเป็นตัวแทนของการแต่งงาน ความเป็นมารดา และการบริหารเรือนชานอย่างมีระเบียบ ทั้งยังทรงมีพรสวรรค์ในการมองเห็นโชคชะตาโดยไม่เปิดเผยแก่ผู้ใด

เทพีเยอรมัน เทพผู้พิทักษ์

ฟริกก์

ภาพรวม: ฟริกก์

ประเภท: เทพีหลักของชาวเยอรมัน อาซิเนีย มเหสีของโอดิน เทพีแม่
วิหารเทพ: เยอรมัน / นอร์ดิก (เผ่าอาเซียร์)
หน้าที่: ความเป็นแม่ การปกป้องบ้านเรือน ปัญญา (ความรู้แห่งความเงียบ) การมองเห็นอนาคต (รอบรู้ทุกสิ่งโดยไม่เอ่ยถึง)
คุณลักษณะหลัก: วงล้อปั่นด้าย พวงกุญแจ (การปกป้องบ้านเรือน) เสื้อคลุมขนนกเหยี่ยว ชุดแต่กายในราชสำนัก
ศูนย์กลางลัทธิบูชาสำคัญ: ไม่มีบันทึกวิหารเฉพาะของตนเอง แพร่หลายในแคว้นแซกโซนีและโลเวอร์แซกโซนีในยุคก่อนคริสต์
การระบุตัวตนแบบโรมัน: วีนัส (ในประเพณีชื่อวันในสัปดาห์: วันศุกร์ = วันของฟริกก์ คู่ขนานกับ Veneris dies)

การจัดวางในบริบททางประวัติศาสตร์

ช่วงเวลาของตำรา

ฟริกก์ปรากฏในฐานะเทพีสำคัญตั้งแต่แหล่งข้อมูลเยอรมันยุคแรก (Tacitus ชาวโรมัน ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาล จากนั้น Edda ของ Snorri Sturluson ศตวรรษที่ 13) แหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมหลักคือ Snorra-Edda (ค.ศ. 1220) และ Lieder-Edda (รวบรวมศตวรรษที่ 13 มีบทเพลงตำนานโบราณกว่า)

ในระบบวันแห่งสัปดาห์เยอรมัน วันศุกร์ (Freitag) ตั้งชื่อตามฟริกก์ (เยอรมัน Frijādagaz ขนานกับ dies Veneris ในภาษาละติน) การเผยแผ่คริสต์ศาสนาในสแกนดิเนเวีย (ศตวรรษที่ 10 ถึง 12) ได้ยุติลัทธิบูชานี้ แต่ยังคงสืบทอดในชื่อวันในสัปดาห์ ขนบธรรมเนียมพื้นบ้าน และประเพณีทางวรรณกรรม ในศตวรรษที่ 19 และ 20 มีการฟื้นฟูในกระแสโรแมนติกเยอรมันและนีโอเพแกน-อาซาทรู

พื้นที่การแพร่กระจาย

วิหารของฟริกก์โดยตรงไม่มีหลักฐานชัดเจน การเคารพบูชาในเยอรมันโบราณเป็นลัทธิบูชาในบ้านและความเชื่อพื้นบ้านเป็นหลัก Tacitus กล่าวถึงสวนศักดิ์สิทธิ์ในป่าดำว่าเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์

ในยุคกลางสแกนดิเนเวีย การกล่าวถึงพระนางมีลักษณะทางวรรณกรรมเป็นหลัก (Edda บทกวีสกัลด์) ในประเพณี Asatru สมัยใหม่ (ศาสนาเพแกนเยอรมันตั้งแต่ทศวรรษ 1970) พระนางได้รับการเคารพบูชาอีกครั้ง โดยปัจจุบันมีการชุมนุม Asatru-Blót ในเยอรมนี สหรัฐอเมริกา และสแกนดิเนเวีย

สถานะของแหล่งข้อมูล

แหล่งข้อมูลหลัก: Snorri Sturluson Snorra-Edda (Gylfaginning, Skaldskaparmal); Lieder-Edda (Vafthrudnismal, Lokasenna พร้อมสุนทรพจน์ป้องกันตัวของฟริกก์); Saxo Grammaticus Gesta Danorum (ศตวรรษที่ 12 ตำนานเยอรมันแบบยูเฮเมอไรซ์); Tacitus Germania (ศตวรรษที่ 1)

เอกสารอ้างอิงทุติยภูมิ: Simek, Lexikon der germanischen Mythologie; de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte; Lindow, Norse Mythology. A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs; Davidson, Roles of the Northern Goddess

ชื่อเรียก

ฟริกก์ถูกพรรณนาว่าเป็นสตรีที่เติบใหญ่และมีศักดิ์ศรี มักมีไนต์กงหรือพวงกุญแจ ทั้งสองสิ่งเป็นสัญลักษณ์ของอำนาจในการบริหารเรือนในยุคไวกิ้ง เสื้อคลุมขนเหยี่ยวของพระนางให้ความสามารถในการบินแก่พระนางและบางครั้งแก่เทพเจ้าที่ยืมเช่น Loki

เทพีทั้งสิบสองแห่ง Asynjur ถือเป็นบริวารของพระนาง สีของพระนางคือขาว เงิน และฟ้าอ่อน สัตว์ของพระนางคือเหยี่ยว

คำอธิบาย

ฟริกก์ค้ำประกันระเบียบของครัวเรือนและเครือญาติ พระนางทรงรู้โชคชะตาของสรรพสิ่ง แต่ทรงนิ่งเงียบ พรสวรรค์นี้ทำให้พระนางเป็นมารดาผู้โศกเศร้า พระนางทรงรู้ว่าพระโอรส Balder จะสิ้นพระชนม์แต่ไม่อาจป้องกันได้

ในตำนานการสวรรคตของ Balder พระนางทรงพยายามให้สรรพสิ่งในจักรวาลสาบานว่าจะไม่ทำร้ายพระโอรส แต่ทรงลืมกิ่งมิสเซิลโทต้นอ่อนที่ Loki ใช้สังหาร Balder ในที่สุด

ประวัติโดยย่อ: ฟริกก์

แง่มุมสำคัญของฟริกก์โดยสรุป ช่องต่อไปนี้สรุปต้นกำเนิด หน้าที่ ลักษณะปรากฏ การเคารพบูชา สัญลักษณ์ และเส้นขนานทางวัฒนธรรม

ประเพณี

ฟริกก์เป็นชายาของโอดิน (เยอรมัน Wodan) และมารดาของเทพผู้สว่าง Baldur พระธิดาของ Fjorgyn (ในประเพณีหนึ่ง สายสกุลไม่ชัดเจน) ผู้นำของ Asinnen (Asynjur)

ตำนานหลักของพระนางคือการมองเห็นล่วงหน้าและความพยายามอันไร้ผลในการช่วย Baldur จากความตาย พระนางให้สรรพสิ่งในโลกสาบานว่าจะไม่ทำร้าย Baldur แต่ทรงลืมมิสเซิลโทที่ Loki ใช้ฆ่า Baldur ในที่สุด

ขอบเขตการทำงาน

เทพีมารดา อุปถัมภ์ของการแต่งงานและการบริหารเรือน ผู้รักษากุญแจแห่งบ้าน (สัญลักษณ์ของอำนาจในบ้าน ในประเพณีเยอรมันโบราณแม่บ้านสวมพวงกุญแจที่เข็มขัด)

ผู้รอบรู้แห่งนิมิตที่ทรงนิ่งเงียบ (ต่างจากโอดินผู้พูด) ในลัทธิบูชาพื้นบ้านส่วนตัวการอัญเชิญในระหว่างการคลอดบุตร การแต่งงาน เพื่อการปกป้องเรือน ในขบวนการ Asatru เป็นอุปถัมภ์ของการเริ่มตั้งสตรีและ Blót ของครอบครัว

ลักษณะปรากฏของฟริกก์

ฟริกก์ไม่มีรูปแบบทางสัญลักษณ์ที่กำหนดตายตัวจากยุคไวกิ้ง (มีหลักฐานภาพของเทพเจ้าเยอรมันน้อยมาก) ในประเพณีทางวรรณกรรม: ภาพสตรีเป็นแม่บ้านผู้มีศักดิ์ศรี มีผมยาวสีอ่อน ในชุดราชสำนักที่เป็นทางการ พวงกุญแจที่เข็มขัด มักนั่งที่ไนต์กง (พระนางปั่นด้ายแห่งโชคชะตา)

ในประเพณีพื้นบ้านเชื่อมโยงกับกลุ่มดาวเข็มขัดนายพราน (ในเยอรมันเหนือเรียก Friggerock ไนต์กงของฟริกก์) ในศิลปะ Asatru สมัยใหม่มักปรากฏเป็นราชินีผู้สูงส่งมีมงกุฎและเครื่องประดับ

อิทธิพลของฟริกก์

ขอบเขตอิทธิพล: ในลัทธิบูชาบ้านเรือนของเยอรมันโบราณการอัญเชิญในเรื่องการคลอดบุตร ก่อนการแต่งงาน เพื่อการปกป้องเรือน ไนต์กงของฟริกก์ (กลุ่มดาว) เชื่อมโยงกับการพยากรณ์อากาศและการคุ้มครองช่างปั่นด้ายในประเพณีพื้นบ้านเยอรมันเหนือ ในคริสต์ศาสนาถูกตีความเชื่อมโยงกับพระแม่มารี (Maria-Spinnerin)

ในประเพณี Asatru สมัยใหม่ (ในเยอรมนี สแกนดิเนเวีย สหรัฐอเมริกา สหราชอาณาจักร ตั้งแต่ทศวรรษ 1970 ฟื้นคืนอีกครั้ง) ถูกอัญเชิญในพิธี Blót การเริ่มตั้งสตรีและงานฉลองครอบครัว ไม่มีการบันทึกวันฉลองกลางที่แน่นอน แต่ วันศุกร์ (วันของฟริกก์) ถือเป็นวันในสัปดาห์ของพระนางตามประเพณี

เครื่องมือป้องกัน

พวงกุญแจ (อำนาจในบ้าน) ไนต์กงและเขาสาว เสื้อคลุมขนเหยี่ยว (ที่พระนางให้ Loki ยืม) ชุดราชสำนักที่เป็นทางการ มงกุฎ พืชศักดิ์สิทธิ์: มิสเซิลโท (สำคัญในตำนานของ Balder เป็นความผิดพลาดของพระนางอย่างขัดแย้ง) หญ้านางฟ้า (ในประเพณีพื้นบ้านเรียกว่าพืชของฟริกก์) สัตว์ศักดิ์สิทธิ์: เหยี่ยว (จากเสื้อคลุมขนของพระนาง) นกกาเหว่า (ในประเพณีพื้นบ้าน) นกกระสา (นำพาเด็กมา สัญลักษณ์แห่งการคลอดบุตร) วันศักดิ์สิทธิ์ในสัปดาห์: วันศุกร์

เทพที่มีลักษณะคล้ายกัน

Freyja (เยอรมัน เทพีวาเนแห่งความรัก ในทฤษฎีของนักวิชาการบางส่วนเป็นองค์เดียวกันหรือมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับฟริกก์ แต่ในประเพณี Edda แยกแยะชัดเจน) Fricka (เยอรมันสูงโบราณ รูปแบบภายหลัง) Hera (กรีซ ชายาของ Zeus อุปถัมภ์ของการแต่งงาน) Iuno (โรม) Inanna/Ishtar (เมโสโปเตเมีย แต่เน้นด้านกามารมณ์มากกว่า) คำที่เกี่ยวข้องในภาษาเยอรมัน: Friede Frigerich ในเชิงหน้าที่ในฐานะ “เทพีมารดาและอุปถัมภ์ของการบริหารเรือน” ขนานกับ Hera/Iuno

ฟริกก์ เส้นขนานในวัฒนธรรมอื่น

เส้นขนานในเชิงหน้าที่ได้แก่ Iuno (โรม) เทพีแห่งการแต่งงานและเมือง Hera (กรีซ) เทพีสูงสุดและชายาของเทพหลัก รวมถึง Frigga ในรูปแบบเยอรมันใต้ ในเชิงนิรุกติศาสตร์มีความเกี่ยวข้องกับ Freyja ทั้งสองชื่อมีรากมาจากภาษาอินโด-ยูโรเปียน *priH-jaH (ผู้เป็นที่รัก) ในประเพณีแองโกล-แซกซอนปรากฏในนาม Frige

เทพีอินโด-ยูโรเปียนเปรียบเทียบ: ฟริกก์ได้รับการเข้าใจในการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ศาสนาว่าเป็นตัวแทนของชั้นเทพีอินโด-ยูโรเปียนที่ทอดตัวข้ามวัฒนธรรมต่าง ๆ ความคล้ายคลึงเชิงโครงสร้างกับ Hera ในศาสนากรีก (ในฐานะชายาของราชาแห่งเทพเจ้า ผู้พิทักษ์การแต่งงานและครอบครัว) ชี้ให้เห็นมรดกอินโด-ยูโรเปียนร่วมกัน

นอกจากนี้ยังพบเส้นขนานกับ Iuno ของโรมัน ซึ่งยืนอยู่ในสามเทพแห่งคาปีโตลีนร่วมกับ Jupiter และ Minerva เทพีทั้งสองมีคุณลักษณะร่วมกับฟริกก์ในฐานะเทพีชายา ความอุดมสมบูรณ์ และการปกป้องในบ้าน Saraswati ในศาสนาพระเวทแสดงถึงด้านปัญญาและความรู้มากกว่า แต่ก็มีร่องรอยของหน้าที่เทพีมารดา

เส้นขนานสลาฟ-บอลติก: ในประเพณีสลาฟ Mokosch ปรากฏเป็นเทพีแห่งโลกและมารดาที่เกี่ยวข้องกับความอุดมสมบูรณ์ งานช่าง และโชคชะตาของสตรี Lauma แห่งบอลติกมีลักษณะคล้ายกันในฐานะเทพีโชคชะตาและผู้พิทักษ์ครอบครัว

ทั้งสองแสดงความเกี่ยวข้องเชิงโครงสร้างกับฟริกก์ ทำหน้าที่เป็นสื่อกลางระหว่างโลกเทพเจ้าและมนุษย์ ทอโชคชะตาของผู้มีชีวิตและกำหนดรูปแบบชีวิตในบ้านและพิธีกรรม ด้านการทอผ้าและการปั่นด้ายของฟริกก์ ซึ่งทรงรู้โชคชะตาทั้งหมดแต่ไม่เปิดเผย สะท้อนตรงกับเทพียุโรปตะวันออกเหล่านี้

การผสมผสานเคลต์-สแกนดิเนเวีย: Brigit แห่งไอร์แลนด์มีความคล้ายคลึงกับฟริกก์ในบทบาทผู้พิทักษ์งานช่าง (โดยเฉพาะงานตีเหล็กและงานทอผ้า) และในฐานะเทพีแห่งสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ Macha ผู้นักรบมีอำนาจเหนือโชคชะตาของนักรบและผู้ปกครองร่วมกับฟริกก์

ในการผสมผสานแบบนอร์ดิก โดยเฉพาะในจุดที่ Vaner (เทพแห่งความอุดมสมบูรณ์และครัวเรือนเช่น Freya) ผสานกับ Asen (เทพผู้ปกครองเช่น Odin และฟริกก์) เกิดรูปแบบผสมที่คุณลักษณะของ Frigga (การปกป้อง การทอผ้า การเป็นชายา) ผสมกับคุณลักษณะของ Freya (ความรัก เพศสัมพันธ์ การฝึกทางศึก)

กระบวนการผสมผสานเหล่านี้ชี้ให้เห็นแกนอินโด-ยูโรเปียนร่วมที่ได้รับการพัฒนาแตกต่างกันในแต่ละวัฒนธรรม

ฟริกก์ใน Lieder-Edda และ Snorra-Edda

หลักฐานสำคัญที่สุดเกี่ยวกับฟริกก์มาจากรวมบทประพันธ์ยุคกลางสองชุดที่รู้จักในชื่อ Edda ชุดเก่ากว่าคือ Lieder-Edda เสนอภาพที่ชัดเจนโดยเฉพาะในบท Lokasenna ที่เทพเจ้าโต้เถียงกันและ Loki กล่าวหาฟริกก์ว่ามีความสัมพันธ์กับผู้อื่นขณะที่โอดินอยู่ห่างไกล

ฟริกก์ตอบสนองอย่างสงบ และ Freyja ปกป้องพระนางโดยชี้ว่าฟริกก์ทรงรู้โชคชะตาของทุกสิ่งแม้ไม่เปิดเผย ส่วนนี้สำคัญเพราะระบุว่าฟริกก์มีความรู้เรื่องโชคชะตาที่ทรงเก็บงำไว้กับตนเอง

Snorra-Edda ซึ่งเป็นตำราทักษะการประพันธ์ที่ Snorri Sturluson รวบรวมในศตวรรษที่สิบสามมีรายละเอียดมากกว่า Snorri เรียกฟริกก์ว่าเทพีที่ทรงเกียรติสูงสุดในบรรดา Asinnen ชายาของโอดินและมารดาของ Baldr

ใน Snorra-Edda ยังพบตำนานโดยละเอียดที่สุดเกี่ยวกับฟริกก์ คือเรื่องก่อนการสวรรคตของ Baldr ฟริกก์ให้สรรพสิ่งในโลกสาบานว่าจะไม่ทำร้าย Baldr แต่ทรงมองข้ามกิ่งมิสเซิลโทต้นอ่อนที่ทรงคิดว่าไม่สำคัญพอ Loki ใช้ประโยชน์จากช่องว่างนี้

Snorri เป็นแหล่งข้อมูลที่มีคุณค่าแต่ไม่ปราศจากปัญหา พระองค์เขียนหลังจากการเผยแผ่คริสต์ศาสนาในไอซ์แลนด์กว่าสองศตวรรษ และจัดระบบวัสดุที่สืบทอดมาในระบบที่ได้รับอิทธิพลบางส่วนจากแนวคิดทางวิชาการและคริสต์ศาสนา

การวิจัยทางวิทยาศาสตร์ศาสนาจึงอ่าน Snorri ในฐานะผู้ประมวล ไม่ใช่พยานโดยตรงของศาสนาก่อนคริสต์ศาสนา อย่างไรก็ตามการนำเสนอของพระองค์ยังคงรักษาแก่นเรื่องที่บางส่วนปรากฏในบทกวีเก่ากว่าและจึงถือว่าค่อนข้างเก่าแก่

ตำนาน Baldr และความพยายามอันไร้ผลของฟริกก์

ตำนานที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดที่ฟริกก์มีบทบาทสำคัญคือการสวรรคตของ Baldr พระโอรส เรื่องเล่านี้รวมหลายประเด็นที่สำคัญสำหรับโลกทัศน์เทพเจ้านอร์ดิก ได้แก่ ความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของโชคชะตา ขีดจำกัดของอำนาจเทพเจ้า และผลทำลายล้างของ Loki ฟริกก์ยืนอยู่ที่ศูนย์กลางของความพยายามป้องกันอันตรายที่มองเห็นล่วงหน้า

เมื่อ Baldr ถูกรบกวนด้วยฝันร้าย ฟริกก์เดินทางไปทั่วโลกและรับคำสัญญาจากสรรพสิ่ง ไม่ว่าจะเป็นไฟ น้ำ เหล็ก หิน สัตว์ โรคภัย ว่าจะไม่ทำร้ายพระโอรส

แต่ทรงผ่านมิสเซิลโทไป Loki ทราบเรื่องนี้ จึงทำอาวุธจากกิ่งมิสเซิลโทและให้ Hödr ผู้ตาบอดขว้างใส่ Baldr Baldr สวรรคต และการเตรียมการอย่างรอบคอบของฟริกก์พิสูจน์ว่าไม่เพียงพอ

ในการวิจัยตำนานนี้ได้รับการตีความแตกต่างกัน บางคนเห็นว่าเป็นเรื่องเล่าโบราณเกี่ยวกับเทพที่ตายและไม่กลับคืน บางคนเน้นแบบแผนทางวรรณกรรมของความเป็นไปได้เพียงหนึ่งเดียวที่ถูกมองข้ามซึ่งทำให้แผนการทั้งหมดล้มเหลว สำคัญคือบทบาทคู่ของฟริกก์ พระนางทรงรู้โชคชะตาและในเวลาเดียวกันก็ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงมันได้

หลังการสวรรคตของ Baldr พระนางส่งทูตไปยังยมโลก และการนำพระองค์กลับเกือบจะสำเร็จ แต่ Loki ขัดขวางอีกครั้ง ตำนานแสดงให้เห็นฟริกก์ในฐานะบุคคลผู้กระตือรือร้นและมองการณ์ไกล แต่อำนาจของพระนางสิ้นสุดที่ระเบียบของโชคชะตา การเชื่อมโยงเพิ่มเติมนำไปสู่บุคคลอื่น ๆ ในวิหารเทพเยอรมัน

ฟริกก์ Freyja และปัญหาเทพีคู่แฝด

หนึ่งในคำถามที่เก่าแก่ที่สุดและถกเถียงมากที่สุดในประวัติศาสตร์ศาสนานอร์ดิกคือความสัมพันธ์ระหว่างฟริกก์และ Freyja เทพีทั้งสองมีความคล้ายคลึงที่น่าสังเกต ทั้งสองได้รับการระบุว่ามีเสื้อคลุมขนนกที่ใช้บินได้

ทั้งสองเกี่ยวข้องกับความรัก การแต่งงาน และความอุดมสมบูรณ์ ชื่อของทั้งสองสืบรากทางภาษาได้ไปยังรากที่คล้ายกัน โดย Frigg เชื่อมโยงกับคำที่หมายถึง “ความรัก” และ Freyja เชื่อมโยงกับ “นาย”

การวิจัยเก่าบางส่วน เช่น ในแนวทางของ Jan de Vries สันนิษฐานว่าฟริกก์และ Freyja เดิมเป็นเทพีองค์เดียวกันที่แตกแยกออกเป็นสองรูปในระหว่างการสืบทอด

นักวิจัยคนอื่น รวมถึงงานวิจัยยุคใหม่เกี่ยวกับยุคไวกิ้ง โต้แย้งว่าเทพีทั้งสองถูกแยกแยะอย่างชัดเจนในแหล่งข้อมูล ฟริกก์อยู่ในกลุ่ม Asen Freyja อยู่ในกลุ่ม Vaner มีสวามีต่างกันและมีขอบเขตหน้าที่ต่างกัน

ฟริกก์เกี่ยวข้องมากกว่ากับการแต่งงาน ครัวเรือน และความเป็นมารดา Freyja เกี่ยวข้องกับความปรารถนา สงคราม และศาสตร์เวทย์มนต์รูปแบบเฉพาะของตน คือ seiðr

การอภิปรายยังไม่สรุปจนถึงปัจจุบัน เพราะแหล่งข้อมูลไม่อนุญาตให้ตัดสินอย่างชัดเจน สิ่งที่ยืนยันได้คือเทพีทั้งสองได้รับการเคารพบูชาเป็นบุคคลแยกกันในศาสนายุคไวกิ้ง แต่ความคล้ายคลึงของทั้งสองอาจชี้ไปยังประวัติศาสตร์ร่วมกันหรือการมีอิทธิพลต่อกันและกัน

สำหรับการทำความเข้าใจฟริกก์ การแบ่งแยกมีความสำคัญ พระนางไม่ใช่เทพีแห่งความรักในแง่ของความปรารถนา แต่เป็นราชินีแห่งบ้าน การแต่งงาน และการดูแลด้วยการมองการณ์ไกล การเปรียบเทียบกับบุคคลสตรีที่เกี่ยวข้องในประเพณีการสืบทอดช่วยให้เห็นลักษณะนี้ชัดเจนขึ้น

ร่องรอยในภาคพื้นทวีป ชื่อสถานที่ และวันในสัปดาห์

ฟริกก์ไม่ใช่เพียงบุคคลในบทกวีนอร์ดิกโบราณ แต่ทิ้งร่องรอยไว้ทั่วพื้นที่ใช้ภาษาเยอรมัน หลักฐานที่ชัดเจนที่สุดคือวันศุกร์ การตั้งชื่อวันของโรมันมอบเทพเจ้าดาวให้กับวันต่าง ๆ และวันของ Venus ถูกมอบให้กับเทพีของตนเองเมื่อนำเข้าสู่ภาษาเยอรมัน

ในภาษาอังกฤษ Friday ในภาษาเยอรมัน Freitag ในภาษานอร์ดิกคล้ายกัน ล้วนบรรจุการเปรียบเทียบนี้ไว้ เทพีองค์ใดที่หมายถึงอย่างแน่นอน ฟริกก์หรือ Freyja ยังเป็นที่ถกเถียงเนื่องจากความเกี่ยวข้องที่กล่าวถึงแล้ว แต่นักประวัติศาสตร์ภาษาส่วนใหญ่โน้มเอียงไปทางฟริกก์หรือรูปแบบในภาคพื้นทวีปของพระนาง

ในภาคพื้นทวีป เทพีที่เกี่ยวข้องกับฟริกก์ปรากฏในประเพณีการสืบทอดของชาวลอมบาร์ดในชื่อ Frea Paulus Diaconus รายงานในงาน Historia Langobardorum จากศตวรรษที่แปดเรื่องเล่าที่ Frea ช่วยให้ Godan (โอดิน) สามีของพระนางได้รับชัยชนะด้วยกลอุบาย

ตอนนี้ถือเป็นหลักฐานสำคัญที่แสดงว่าการเคารพบูชาบุคคลในรูปแบบฟริกก์ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงสแกนดิเนเวีย แต่รู้จักกันในหมู่ชนเยอรมันต่าง ๆ

ชื่อสถานที่ที่อ้างอิงถึงฟริกก์หายากกว่าและไม่แน่นอนกว่าเทพเจ้าองค์อื่น ๆ ซึ่งการวิจัยอธิบายบางส่วนด้วยลักษณะการเคารพบูชาในบ้านที่ไม่เน้นการประกอบพิธีสาธารณะ ชื่อโบราณของกลุ่มดาวที่ปัจจุบันรู้จักในชื่อเข็มขัดนายพรานในสแกนดิเนเวียเชื่อมโยงกับฟริกก์บางส่วน แต่ประเพณีการสืบทอดนี้ช้าและไม่แน่นอน

โดยรวมการค้นหาร่องรอยแสดงให้เห็นว่าฟริกก์เป็นบุคคลที่มีรากฐานกว้างขวางเกินกว่าตำราไอซ์แลนด์ แต่การเคารพบูชาของพระนางเกิดขึ้นในพื้นที่บ้านมากกว่าพื้นที่อนุสรณ์ จึงทิ้งร่องรอยทางโบราณคดีที่มองเห็นได้น้อยกว่า

ลิงก์เพิ่มเติม

เอกสารอ้างอิง (คัดสรร)

ฟริกก์ได้รับการยอมรับในประเพณีการสืบทอดนอร์ดิกในฐานะเทพีสูงสุดแห่งเอเซอร์ ชายาของโอดินและมารดาของบัลเดอร์ Edda พรรณนาพระนางว่าเป็นผู้รักษาเส้นด้ายแห่งโชคชะตาและผู้รักษาคำสาบาน

ฟริกก์ เทพีแห่งประเพณีเยอรมัน

สารบัญ