Frigg, duwies o'r traddodiad Germanaidd

Prif-dduwies mytholeg Germanaidd, gwraig Odin, mam Balder. Ystyrir Frigg yn ffynonellau’r Norwyr fel y dduwies uchaf yn nheulu’r Aesir a rheolwraig Fensalir. Mae’n cynrychioli priodas, mamolaeth a threfn y cartref, ac ar yr un pryd mae ganddi’r ddawn o weld tynged heb sôn amdani.

DuwiesGermanaidd Duwdod Amddiffynnol

Frigg

Ar gip: Frigg

Math: Prif dduwies Germanaidd, Ásyn, priod Odin, Duwies-fam
Pantheon: Germanaidd / Norsaidd (llinach yr Æsir)
Swyddogaeth: Mamolaeth, amddiffyn y cartref, doethineb (gwybodaeth ddistaw), gweledigaeth y dyfodol (hollwybodus, heb siarad amdano)
Priodoleddau pennaf: Troell nyddu, bwndel allweddi (amddiffyn y cartref), clogyn plu hebog, gwisg lys
Prif fannau addoli: dim deml ei hun wedi’i dogfennu, ond yn gyffredin yn Sacsoni a Sacsoni Isaf yn yr oes cyn-Gristnogol
Uniaethiad Rhufeinig: Venus (yn nhraddodiad enwau’r dyddiau: dydd Gwener = diwrnod Frigg, yn gyfochrog â Veneris dies)

Dosbarthiad hanesyddol

Cyfnod y Testunau

Bu Frigg yn ganolog ers y ffynonellau Germanaidd cynharaf (Tacitus y Rhufeiniwr, 1af ganrif OC, ac yna Edda Snorri Sturluson, 13eg ganrif). Y ffynhonnell lenyddol bennaf yw’r Snorra-Edda (1220) a’r Lieder-Edda (casglwyd yn y 13eg ganrif, yn cynnwys caneuon mytholegol hŷn).

Yng nghyfundrefn enwau dyddiau’r wythnos Germanaidd, mae dydd Gwener wedi’i enwi ar ôl Frigg (Germanaidd Frijādagaz, yn baralel â’r Lladin dies Veneris). Torrodd Cristnogeiddio Sgandinafia (10fed-12fed ganrif) ar draws y cwlt, ond cadwyd ef mewn enw’r diwrnod, mewn arferion gwerin ac yn y traddodiad llenyddol. Yn y 19eg/20fed ganrif bu ailfywiogi Germanaidd-rhamantaidd a neo-baganaidd-Asatru.

Ardal Ledaeniad

Nid oes temlau uniongyrchol i Frigg wedi’u dogfennu’n glir. Roedd addoliad Germanaidd cynnar yn bennaf yn gwlt cartref a gwerin-gred. Mae Tacitus yn crybwyll llwyn yn y Fforest Ddu fel man cysegredig.

Yn Oesoedd Canol Llychlyn mae’r crybwylliadau ohoni’n cael eu dominyddu gan lenyddiaeth (Edda, barddoniaeth y sgaldiaid). Yn nhraddodiad modern Asatru (crefydd baganaidd Germanaidd ers y 1970au) caiff ei haddoli’n weithredol unwaith eto; heddiw ceir cynulliadau Blót Asatru yn yr Almaen, UDA a Llychlyn.

Sail y Ffynonellau

Ffynonellau canolog: Snorri Sturluson Snorra-Edda (Gylfaginning, Skaldskaparmal); Lieder-Edda (Vafthrudnismal, Lokasenna gyda amddiffyniad Frigg); Saxo Grammaticus Gesta Danorum (12fed ganrif, chwedlau Germanaidd wedi eu ewhemereiddio); Tacitus Germania (1af ganrif).

Llenyddiaeth eilaidd: Simek, Lexikon der germanischen Mythologie; de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte; Lindow, Norse Mythology. A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs; Davidson, Roles of the Northern Goddess.

Enw

Darlunnir Frigg fel gwraig aeddfed, urddasol, yn aml gyda troell nyddu neu fwndel allweddi, dau symbol o rym economaidd y cartref yn Norwy oes y Llychlynwyr. Mae ei gwisg hebog yn rhoi’r gallu i hedfan iddi hi ac i dduwiau eraill sy’n ei benthyg ar dro, fel Loki.

Ystyrir y deuddeg Asynjur, duwiesau is-radd, yn forynion iddi. Ei lliwiau yw gwyn, arian a glas gwelw; ei anifail yw’r hebog.

Disgrifiad

Mae Frigg yn gwarantu trefn y cartref a’r berthynas deuluol. Mae’n gwybod tynged pob bod, ond yn dawel yn ei chylch. Mae’r ddawn hon yn ei gwneud yn fam drasig: mae’n gwybod am farwolaeth ei mab Balder, ond ni all ei rhwystro.

Yn y myth am farwolaeth Balder, mae’n ceisio gorfodi pob peth yn y cosmos i dyngu llw i beidio â niweidio ei mab, ac wrth wneud hynny mae’n anwybyddu’r sbrigyn ifanc o uchelwydd, sy’n cael ei ddefnyddio gan Loki yn y diwedd i’w ladd.

Proffil: Frigg

Y prif nodweddion o Frigg mewn trosolwg. Mae’r meysydd canlynol yn crynhoi tarddiad, swyddogaeth, ymddangosiad, addoliad, symbolau a chymariaethau diwylliannol.

Traddodiad

Gwraig Odin (Germanaidd Wodan) yw Frigg, a mam y duw goleuni Baldur. Merch Fjorgyn (mewn un traddodiad; mae’r genealogeg yn aneglur). Arweinwraig yr Aesin (Asynjur).

Ei phrif fyth yw’r rhagwelediad a’r ymgais aflwyddiannus i achub ei mab Baldur rhag marwolaeth: gwna i bob peth yn y byd dyngu llw i beidio â’i niweidio, ond mae’n anwybyddu’r uchelwydd, y mae Loki’n ei ddefnyddio yn ddiweddarach i lofruddio Baldur.

Gwrthrych gweithredu

Duwies-fam, noddwraig priodas a chartref. Ceidwad allweddi’r tŷ (symbol awdurdod y cartref, gan i’r wraig tŷ mewn traddodiad Germanaidd cynnar wisgo bwndel allweddi wrth ei gwregys).

Gweledydd hollwybodus, ond un sy’n cadw’n dawel (yn wahanol i Odin, sy’n siarad). Yng ngwerin-gwlt personol fe’i gelwid arni yn ystod gwewyr genedigaeth, wrth briodasau, ac ar gyfer amddiffyn y cartref. Yn y mudiad Asatru mae’n noddwraig urddiad merched a Blót y teulu.

Ymddangosiad Frigg

Nid oes gan Frigg ffurf eiconograffig sefydlog o gyfnod y Llychlynwyr (mae ychydig iawn o ddarluniau gweledol o dduwiau Germanaidd yn bodoli). Yn y traddodiad llenyddol: ffigwr benywaidd fatronaidd â gwallt hir golau, mewn gwisg lys seremonaidd, gyda bwndel allweddi ar ei gwregys, yn aml yn eistedd wrth olwyn nyddu (mae’n nyddu tynged).

Yn y traddodiad gwerin cysylltir hi â sér Gwregýs Orion (yn Almaeneg Gogleddol Friggerock, olwyn nyddu Frigg). Yn gelfyddyd weledol fodern Asatru fe’i darlunnir yn nodweddiadol fel brenhines fatronaidd urddasol â choron a thŹwysogaeth.

Dylanwad Frigg

Maes gweithredu: Yng ngwlt cartref Germanaidd cynnar fe’i gelwid arni mewn materion geni, cyn priodasau, ac ar gyfer amddiffyn y cartref. Cysylltwyd Troell Nyddu Frigg (cytser) yn nhraddodiad gwerin Gogledd yr Almaen â rhagolygon tywydd ac amddiffyn nyddwragedd. O dan Gristnogaeth fe’i haildehonglwyd fel Mair (Mair-y-Nyddwraig).

Yn nhraddodiad modern Asatru (yn weithredol unwaith eto ers y 1970au yn yr Almaen, Llychlyn, UDA a Phrydain) fe’i gelwir arni mewn Blót urddiad merched a gwyliau teuluol. Ni ddogfennwyd unrhyw ŵyl ganolog, ond ystyrir dydd Gwener (diwrnod Frigg) yn draddodiadol yn ddiwrnod iddi hi yn yr wythnos.

Cyfryngau Amddiffynnol

Bwndel allweddi (awdurdod y cartref), troell nyddu, clogyn plu hebog (a fenthycodd i Loki), gwisg lys ddefodol, coron. Planhigion cysegredig: uchelwydd (yn ganolog i fytholeg Baldur, yn baradocsaidd fel ei chamgymeriad hi), mantell y forwyn (yn wlatgar yn cael ei galw’n blanhigyn Frigg). Anifeiliaid cysegredig: hebog (trwy ei chlogyn plu), y gog (yn nhraddodiad gwerin), storc (sy’n dod â’r plant, symbolaeth genedigaeth). Diwrnod cysegredig yr wythnos: dydd Gwener.

Cyfochrogion

Freyja (Germanaidd, duwies y Wanir dros gariad; mewn rhai damcaniaethau ysgolheigaidd yn union yr un neu’n glos gysylltiedig \u00e2 Frigg, ond yn cael eu gwahaniaethu’n glir yn nhraddodiad yr Edda), Fricka (Hen Almaeneg Uchel, fersiwn diweddarach), Hera (Gwlad Groeg, gwraig Zeus, noddwraig priodas), Iuno (Rhufain), Inanna/Ishtar (Mesopotamia, ond yn fwy erotig o natur). Cysylltiadau ieithyddol Almaeneg: Friede, Frigerich. Yn swyddogaethol cymherir \u00e2 Hera/Iuno fel “duwies-fam a noddwraig y cartref”.

Frigg, cyfochrog mewn diwylliannau eraill

Yn debyg yn weithredol y mae Iuno (Rhufain) fel duwies priodas a’r ddinas, Hera (Groeg) fel prif dduwies a gwraig y prif dduw, ynghyd â Frigga fel amrywiad de-Almaeneg. Yn etymolegol perthynas â hi yw Freyja, gan fod y ddau enw yn deillio o’r Indo-Ewropeaidd *priH-jaH (yr anwylyd). Yn nhraddodiad yr Eingl-Sacsoniaid mae’n ymddangos fel Frige.

Duwiesau cymharol Indo-Ewropeaidd: Yn yr ymchwil grefyddol-astudiol, deellir Frigg fel cynrychiolydd o haenen o dduwiesau Indo-Ewropeaidd sy’n rhedeg trwy wahanol ddiwylliannau. Mae’r debygrwydd strwythurol â Hera yn y grefydd Roegaidd (fel priod brenin y duwiau, amddiffynwraig priodas a theulu) yn nodi etifeddiaeth Indo-Ewropeaidd gyffredin.

Yn yr un modd, gwelir cyfatebiaethau â’r Iuno Rufeinig (Juno yn Ladin), a safai yn y drindod gapitolaidd ochr yn ochr â Jupiter a Minerva. Mae’r ddwy dduwies yn rhannu â Frigg nodweddion y wraig-dduwies, ffrwythlondeb, ac amddiffyniad y cartref. Mae’r Sarasvati Fedig, ar y llaw arall, yn cynrychioli’n fwy agweddau doethineb a gwybodaeth, ond ceir hyd yn oed ynddi olion o swyddogaeth y fam-dduwies.

Cyfatebiaethau Slafaidd-Baltig: Yn y traddodiadau Slafaidd ymddengys Mokosch fel duwies ddaear a mam, sydd ynghlwm â ffrwythlondeb, crefft, a thynged y ferched. Mae gan y Lauma Baltig nodweddion tebyg fel duwies tynged ac amddiffynwraig y teulu.

Mae’r ddwy’n dangos perthnasoedd strwythurol â Frigg: maent yn gweithredu fel cyfryngwragedd rhwng byd y duwiau a byd dynion, yn gwehyddu tynged y meidrolion, ac yn llywio bywyd y cartref a’r gyfriniol. Mae agwedd Frigg fel gwehyddes a nyddwraig, sy’n gwybod tynged pawb ond nad yw’n ei datgelu, yn atseinio’n uniongyrchol â’r duwiesau dwyrain Ewropeaidd hyn.

Synhematau Celtaidd-Sgandinafaidd: Mae’r Wyddeles Brigit yn ymgorffori tebygrwydd â Frigg yn ei rôl fel amddiffynwraig crefft (yn enwedig gofaint a gwehyddu) ac fel duwies llefydd cysegredig. Mae Macha ryfelgar, yn ei thro, yn rhannu â Frigg awdurdod dros dynged rhyfelwyr a llywodraethwyr.

Yn y broses syncretiaeth Nordig, yn enwedig lle plethwyd y Vanir (duwiau ffrwythlondeb a’r cartref fel Freya) â’r Æsir (duwiau llywodraethol fel Odin a Frigg), cododd ffurfiau hybrid lle cymysgwyd nodweddion Frigga (amddiffyniad, gwehyddu, priodas) â nodweddion Freya (cariad, rhywioldeb, hyfforddiant rhyfel).

Mae’r prosesau syncretaidd hyn yn awgrymu craidd Indo-Ewropeaidd cyffredin a ymwahanodd yn wahanol mewn gwahanol ddiwylliannau.

Frigg yn y Lieder-Edda a'r Snorra-Edda

Daw y tystiolaethau pwysicaf am Frigg o’r ddwy gasgliad canoloesol sy’n hysbys wrth yr enw Edda. Yr hynaf, yr Edda Farddonol, sy’n cynnig y darlun mwyaf byw, yn enwedig yn y gerdd Lokasenna: yno mae’r duwiau’n dadlau, a Loki’n cyhuddo Frigg o fod wedi ymhél â dynion eraill tra bod Oden i ffwrdd.

Mae Frigg yn ateb yn ochelgar, a Freyja’n ei hamddiffyn drwy nodi bod Frigg yn gwybod tynged pob un, hyd yn oed heb ei datgan. Mae’r rhan hon yn ganolog gan ei bod yn priodoli i Frigg wybodaeth am dynged y mae’n ei chadw iddi ei hun.

Manylach fyth yw’r Snorra-Edda, y llyfr addysgu barddoniaeth a ysgrifennwyd gan Snorri Sturluson yn y drydedd ganrif ar ddeg. Mae Snorri’n galw Frigg y bwysicaf o’r Asynau, gwraig Oden a mam Baldr.

Ynddo hefyd y ceir y myth mwyaf manwl am Frigg, cefndir marwolaeth Baldr. Mae Frigg yn gwneud i bopeth yn y byd dyngu llw i beidio â niweidio Baldr, ond mae’n anghofio’r pren uchelwydd ifanc, gan ei ystyried yn ddibwys. Mae Loki’n manteisio ar y bwlch hwn yn union.

Mae Snorri’n ffynhonnell werthfawr, ond nid heb ei broblemau. Ysgrifennodd ryw ddwy ganrif ar ôl Cristioneiddio Gwlad yr Iâ, a threfnodd y deunydd traddodiadol yn system a lywiwyd yn rhannol gan syniadau dysgedig a Christnogol.

Am hynny mae ysgolheictod astudiaethau crefydd yn darllen Snorri fel golygydd, nid fel tyst uniongyrchol i grefydd baganaidd. Serch hynny, mae ei ddisgrifiad yn cadw craidd naratifau sydd, mewn rhannau, yn ymddangos hefyd yn y farddoniaeth hŷn, ac felly’n cael eu hystyried yn gymharol hen.

Myth Baldr a rhagofal ofer Frigg

Y myth mwyaf adnabyddus lle mae Frigg yn chwarae rôl dyngedfennol yw marwolaeth ei mab Baldr. Mae’r stori’n cyfuno themâu pwysig i ddarlun duwiau’r Norsig: anochelrwydd tynged, cyfyngiadau grym duwiol, a dinistrioldeb Loki. Mae Frigg wrth wraidd yr ymgais i osgoi’r drychineb a ragweledir.

Pan mae Baldr yn cael ei boenydio gan freuddwydion drwg, mae Frigg yn teithio ar draws y byd ac yn cymryd llw gan bopeth, tân, dŵr, haearn, cerrig, anifeiliaid, clefydau, i beidio â niweidio ei mab.

Dim ond yr uchelwydd mae’n ei hepgor. Mae Loki’n cael gwybod am hyn, yn llunio taflegryn o’r pren uchelwydd, ac yn cael Hödr y dall i’w daflu at Baldr. Mae Baldr yn marw, ac mae rhagofal gofalus Frigg yn troi allan yn annigonol.

Mae’r myth hwn yn cael ei ddehongli mewn gwahanol ffyrdd gan ysgolheigion. Mae rhai’n gweld ynddo naratif hynafol am y duw sy’n marw ac nad yw’n dychwelyd, tra bo eraill yn pwysleisio’r motiff llenyddol o’r un posibilrwydd a anghofiwyd, sy’n dinistrio’r cynllun cyfan. Mae rôl ddeuol Frigg yn bwysig: hi sydd yn gwybod y dynged, ac ar y pryd hi hefyd nad yw’n gallu ei osgoi.

Ar ôl marwolaeth Baldr, mae’n anfon negesydd i’r isfyd, ac mae’r adferiad bron yn llwyddo, ond eto Loki sy’n atal y llwyddiant. Mae’r myth yn dangos Frigg fel ffigwr gweithredol a rhagweledol, ond mae ei grym yn cael ei gyfyngu gan drefn y dynged. Mae cysylltiadau pellach yn arwain at ffigyrau eraill yn pantheon Germanaidd.

Frigg, Freyja a phroblem y ddwy dduwies

Un o gwestiynau hynaf a mwyaf trafodedig hanes crefydd Norsig yw’r berthynas rhwng Frigg a Freyja. Mae’r ddwy dduwies yn dangos tebygrwydd trawiadol. Priodolir i’r ddwy wisg blu sy’n galluogi hedfan.

Mae’r ddwy’n gysylltiedig â chariad, priodas a ffrwythlondeb. Gellir olrhain enwau’r ddwy’n ieithyddol at wreiddiau tebyg, gan gysylltu Frigg â gair am „gariad” a Freyja â „meistres”.

Am hynny, tybiodd rhan o’r ysgolheictod hŷn, er enghraifft yn amgylchedd Jan de Vries, mai un dduwies yn wreiddiol oedd Frigg a Freyja, a’i bod wedi ymrannu’n ddwy ffigwr yn ystod cyfnod y draddodiad.

Ysgolheigion eraill, gan gynnwys gwaith mwy diweddar ar oes y Llychlynwyr, yn anghytuno, gan ddadlau bod y ddwy dduwies yn cael eu gwahaniaethu’n glir yn y ffynonellau: Frigg yn perthyn i’r Asynau, Freyja i’r Wanod, gan fod ganddynt wahanol gymheiriaid a phwyslais gwahanol o ran swyddogaeth.

Mae Frigg yn fwy cysylltiedig â phriodas, cartref a mamolaeth, tra bo Freyja’n gysylltiedig â chwant, rhyfel a math arbennig o hud, y seiðr.

Nid yw’r drafodaeth wedi’i chwblhau hyd heddiw, gan nad yw’r ffynonellau’n caniatáu dyfarniad pendant. Gellir dweud, fodd bynnag, y cafodd y ddwy dduwies eu haddoli fel ffigyrau gwahanol yng nghrefydd draddodiadol oes y Llychlynwyr, ond y gallai eu tebygrwydd awgrymu cefndir cyffredin neu ddylanwad cydberthynol.

Ar gyfer deall Frigg, mae’r gwahaniaethu hwn yn bwysig: nid yw’n dduwies cariad yn ystyr chwant, ond meistres y cartref, priodas a gofal rhagweledol. Mae cymhariaeth â ffigyrau benywaidd cysylltiedig yn y draddodiad yn miniogi’r proffil hwn.

Olion ar y cyfandir, mewn enwau lleoedd ac yn enw'r dydd

Nid yw Frigg yn ffigwr o farddoniaeth Norsaidd Hen yn unig, ond gadawodd ei hôl ar draws holl fyd ieithoedd Germanaidd. Y dystiolaeth fwyaf eglur yw diwrnod yr wythnos, dydd Gwener. Roedd yr enwau Rufeinig ar ddyddiau’r wythnos yn cysylltu duwiau’r planedau â’r dyddiau, a phan fabwysiadwyd hyn gan yr ieithoedd Germanaidd, aseiniwyd diwrnod Venus i dduwies benodol ei hun.

Yn Saesneg Friday, yn Almaeneg Freitag, ac yn debyg yn yr ieithoedd Llychlynnaidd, mae’r cysylltiad hwn yn parhau. Pa dduwies yn union oedd yn cael ei hystyried, Frigg neu Freyja, mae’n bwnc dadleuol o achos y berthynas a grybwyllwyd eisoes, ond mae’r rhan fwyaf o haneswyr ieithyddol yn tueddu at Frigg neu ei chymar cyfandirol.

Ar y cyfandir, ymddengys duwies gysylltiedig â Frigg mewn draddodiad Langobardaidd o dan yr enw Frea. Mae Paulus Diaconus, yn ei waith Historia Langobardorum o’r wythfed ganrif, yn adrodd stori lle mae Frea, drwy dric clyfar, yn helpu ei gŵr Godan, hynny yw Odin, i ennill buddugoliaeth.

Ystyrir yr episod hwn yn dystiolaeth bwysig bod addoliad ffigwr tebyg i Frigg heb ei gyfyngu i Sgandinafia, ond yn hysbys ymhlith gwahanol bobloedd Germanaidd.

Mae enwau lleoedd sy’n cyfeirio at Frigg yn brinnach ac yn llai sicr nag ar gyfer nifer o dduwiau eraill, ffaith y mae ymchwilwyr yn ei chysylltu’n rhannol â natur ddomestig, lai gyhoeddus-gwltaidd ei haddoliad. Cysylltwyd hen enw ar y cytser a elwir heddiw yn Wregys Orion yn rhannol â Frigg yn Sgandinafia, ond mae’r draddodiad hon yn ddiweddar ac yn ansicr.

Ar y cyfan, mae’r ymchwil hon yn dangos bod Frigg yn ffigwr a oedd wedi ymwreiddio’n eang y tu hwnt i’r testunau Islandaidd, ond bod ei haddoliad yn digwydd yn fwy yn y cartref nag mewn cyd-destun cofebol cyhoeddus, ac felly gadawodd lai o olion archaeolegol gweladwy.

Cysylltiadau pellach

Llenyddiaeth (dewis)

Ystyrir Frigg yn nhraddodiad Nordig fel Prif Dduwies yr Æsir, priod Odin a mam Balder; mae’r Edda yn ei disgrifio fel ceidwad edafedd tynged a gwarchodwraig llwon.