Frigg, bandia den traidisiún Gearmánach

Ard-bhandia na mhiotaseolaíocht Ghearmánach, céile Oden agus máthair Bhalder. Sna foinsí Nordacha, meastar gur í Frigg an bandia is uachtaraí i dteaghlach na Ásanna agus flaith Fensalir. Seasann sí don phósadh, don mháithreachas agus don teach ordúil, agus tá an tíolacadh aici freisin an chinniúint a fheiceáil gan a labhairt faoi.

BandiaGearmánach Bandia Chosanta

Frigg

Achoimre: Frigg

Cineál: Príomh-bhandia Ghearmánach, Ásaine, céile Oden, bandia-mháthair
Pantheon: Gearmánach / Nordach (cine na Ásanna)
Feidhm: máithreachas, cosaint an tí, eagna (eolas ciúin), léargas ar an todhchaí (uilefheasach, gan a labhairt faoi)
Príomhairíonna: roth sníomháin, cnaipe eochracha (cosaint an tí), fallaing chleití fabhcúin, gúna cúirte
Príomháiteanna adhartha: níor doiciméadaíodh teampall ar leith di, ach bhí a hadhradh coitianta i Sacsain agus san Ísle-Shacsain réamh-Chríostaí
Aithint Rómhánach: Véineas (i dtraidisiún ainmneacha na seachtaine: Dé Aoine = lá Frigg, comhthreomhar leis an Veneris dies)

Suíomh Stairiúil

Tréimhse na dtéacsanna

Tá Frigg lárnach ó na foinsí Gearmánacha is luaithe (Tacitus Rómhánach, an 1ú haois AD, ansin Edda Snorri Sturluson, an 13ú haois). Is í an fhoinse liteartha is tábhachtaí an Snorra-Edda (1220) agus an Edda na nAmhrán (bailithe san 13ú haois, ina bhfuil amhráin mhiotasach níos sine).

I gcóras ainmneacha na seachtaine Gearmánaí, tá Dé Aoine ainmnithe as Frigg (Gearmánach Frijādagaz, comhthreomhar leis an Laidin dies Veneris). Chuir Críostaíocht Chríostú na Lochlannaigh (10ú-12ú haois) isteach ar an chultas, ach coinníodh í in ainm an lae, i nósanna dúchasacha agus sa traidisiún liteartha. San 19ú/20ú haois, tháinig athbheochan Gearmánach-rómánsúil agus neopágánach-asatru.

Réimse leathnaithe

Níl teampaill Frigg díreach doiciméadaithe go soiléir. Bhí an adhradh sean-Ghearmánach go bunúsach ina chultas tí agus ina chreideamh dúchasach. Luann Tacitus garrán san Fhoraois Dhubh mar áit naofa.

Sa Mheán-Aois Lochlannach, tá tagairtí di faoi cheannas an litríochta (Edda, filíocht sceald). San traidisiún nua-aimseartha Asatru (reiligiún págánach Gearmánach ó na 1970idí ar aghaidh), tá adhradh gníomhach di arís; sa Ghearmáin, sna Stáit Aontaithe agus i dtíortha Lochlannacha, tá cruinnithe blóit Asatru ann sa lá atá inniu ann.

Staid na bunfhoinsí

Foinsí lárnacha: Snorri Sturluson Snorra-Edda (Gylfaginning, Skaldskaparmal); Edda na nAmhrán (Vafthrudnismal, Lokasenna ina bhfuil cosaint chainte Frigg); Saxo Grammaticus Gesta Danorum (12ú haois, miotais Ghearmánacha euhemerithe); Tacitus Germania (1ú haois).

Litríocht thánaisteach: Simek, Lexikon der germanischen Mythologie; de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte; Lindow, Norse Mythology. A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs; Davidson, Roles of the Northern Goddess.

Ainm

Léirítear Frigg mar bhean aibí, dhínitiúil, agus rothán sníomháin nó cnaipe eochracha aici go minic – dhá shiombail de chumhacht tí i Tuaisceart na haimsire Lochlannaí. Tugann a fallaing fhabhcúin cumas eitilte di, agus ó am go ham do dhéithe a fhaigheann ar iasacht í, mar shampla Loki.

Meastar go bhfuil na dhá Ásaine dhéag, bandéithe faoina ceannas, ina seirbhísigh aici. Is bán, airgeadach agus gorm éadrom a dathanna; agus is é an fabhcún a hainmhí.

Cur síos

Ráthaíonn Frigg ord an tí agus na gaolta. Tá aithne aici ar chinniúint gach uile ní, ach fanann sí ina tost faoi. Fágann an bua seo ina máthair thragóideach í: tá sí ar an eolas faoi bhás a mic Balder, ach ní féidir léi é a chosc.

Sa mhiotas faoi bhás Balder, iarrann sí ar gach ní sa chosmas mionn a thabhairt nach ndéanfaidh siad díobháil dá mac riamh – ach ligeann sí thart an sabhaircín beag misteal, an rud a úsáideann Loki ina dhiaidh sin chun é a mharú.

Achoimre: Frigg

Príomhghnéithe Frigg ar aon amharc. Cuireann na réimsí thíos achoimre ar fáil ar a bunús, a feidhm, a cuma, an adhradh a fuair sí, a siombailí agus cosúlachtaí cultúrtha.

Traidisiún

Is í Frigg céile Oden (Gearmánach Wodan) agus máthair an dia gealbhán Baldur. Iníon le Fjorgyn (i dtraidisiún amháin; níl an ghéinealas soiléir). Ceann feadhna na nÁsaine (Asynjur).

Is í a príomh-mhiotas an réamhléargas agus an iarracht in aisce a mac Baldur a shábháil ón bhás: cuireann sí gach ní ar domhan faoi mhionn nach ndéanfaidh siad díobháil dó, ach ligeann sí thart an mistéal, an rud a úsáideann Loki níos déanaí chun Baldur a mharú.

Ábhar Éifeachta

Máthair-bhandia, banphátrún an phósta agus an teaghlaigh. Coimeádaí eochracha an tí (Siombail na ceannasachta tí, sa traidisiún Gearmáinise ársa chaitheadh bean an tí ceirtlín eochracha ar a crios).

Físí uilefheasach, ach a choinníonn ciúnas (murab ionann le Odin, a labhraíonn). Sa chultas pobail phearsanta bhíodh achainí á déanamh uirthi le linn tinnis linbh, ag pósadh, agus le haghaidh cosaint an tí. I ngluaiseacht Ásatrú is banphátrún í ar tionscnamh na mban agus ar bhlót na teaghlach.

Cuma Frigg

Níl aon fhoirm íocónagrafach shocraithe ag Frigg ó Aois na Lochlannach (níl mórán léirithe pictiúrtha ar dhéithe Gearmáinise le fáil). Sa traidisiún liteartha: figiúr máthairúil mná le gruaig fhada shoilseach, i gúna sollúnta cúirte, le ceirtlín eochracha ar a crios, í ina suí go minic ag rothán sníomhacháin (sníomhann sí an chinniúint).

Sa traidisiún phobail nasctar í le crios réaltbhuíon Orion (i nGearmáinis Thuaidh Friggerock, rothán sníomhacháin Frigg). San ealaín Ásatrú nua-aimseartha léirítear í go hiondúil mar bhanríon uasal máthairúil le coróin agus seodra.

Éifeacht Frigg

Réimse feidhme: Sa chultas tí Gearmáinise ársa déantar achainí uirthi in ábhair breithe, roimh phósadh, agus le haghaidh cosaint an tí. Nascadh Rothán Sníomhacháin Frigg (an réaltbhuíon) sa traidisiún phobail Gearmáinise Thuaidh le tuar aimsire agus cosaint sníomhadóirí. Sa Chríostaíocht athléiríodh í mar Mhuire (Muire an Sníomhaire).

Sa traidisiún Ásatrú nua-aimseartha (gníomhach arís sa Ghearmáin, i Lochlainn, sna Stáit Aontaithe agus sa Bhreatain ó na 1970idí i leith) déantar achainí uirthi ag blóit tionscnaimh na mban agus ag féilte teaghlaigh. Níl aon lá féile lárnach doiciméadaithe, ach meastar go traidisiúnta gur é an Aoine (Lá Frigg) an lá seachtaine a bhaineann léi.

Uirlisí cosanta

Ceirtlín eochracha (ceannasacht an tí), rothán/sníomhachán, brat cleiteach seabhaic (a thugann sí ar iasacht do Loki), gúna sollúnta cúirte, coróin. Plandaí naofa: sú talamh na mistle (lárnach sa mhiotas Baldur, go paradóxach mar bhotún a bhaineann léi), cosa cait (plandaí Frigg go pobail). Ainmhithe naofa: seabhac (dá brat cleiteach), cuach (sa traidisiún phobail), storc (a thugann na leanaí, siombalachas breithe). Lá seachtaine naofa: an Aoine.

Coibhéisí

Freyja (Gearmáinis, bandia grá na Vanar; i dteoiricí eile eolaithe ar comhionann nó gaolmhar go dlúth le Frigg, ach sa traidisiún Eddach déantar idirdhealú soiléir eatarthu), Fricka (Ard-Ghearmáinis Ársa, leagan níos déanaí), Hera (an Ghréig, céile Zeus, banphátrún an phósta), Iuno (an Róimh), Inanna/Ishtar (an Mheasoipotáim, ach níos gnéis-oirithe). Gaolta i nGearmáinis: Friede, Frigerich. Go feidhmeach déantar comparáid léi mar „máthair-bhandia agus banphátrún an teaghlaigh“ le Hera/Iuno.

Frigg, comhchosúlachtaí i gcultúir eile

Ar comhchosúlacht feidhmiúil léi tá Iuno (an Róimh) mar bhandia an phósta agus na cathrach, Hera (an Ghréig) mar ard-bhandia agus céile an phríomhdhé, agus Frigga mar leagan Gearmáinise Theas. Ó thaobh na sanasaíochta tá gaol aici le Freyja – tagann an dá ainm ó *priH-jaH Ind-Eorpaise (an bhean ghrámhar). Sa traidisiún Angla-Shacsanach feictear í mar Frige.

Bandéithe comparáide Ind-Eorpacha: Tuigtear Frigg sa taighde reiligiúneolaíoch mar ionadaí ar shraith bandéithe Ind-Eorpacha a shíneann trasna cultúir éagsúla. Léiríonn an chomhchosúlacht struchtúrach le Hera i reiligiún na Gréige (mar chéile rí na ndéithe, cosantóir an phósta agus an teaghlaigh) oidhreacht Ind-Eorpach choiteann.

Ar an gcaoi chéanna feictear comhchosúlachtaí le Iuno Rómhánach (Juno sa Laidin), a bhí sa tríonóid Chaipitolach in éineacht le Jupiter agus Minerva. Roinneann an dá bhandia le Frigg tréithe an bhandia céile, an torthúlachta, agus cosaint an tí. Léiríonn Saraswati Vedach, os a choinne sin, gnéithe na eagna agus an eolais níos mó, ach fiú inti sin faightear rianta de fheidhm na máthair-bandia.

Comhchosúlachtaí Slavach-Bhaltacha: Sna traidisiúin Slavacha feictear Mokosh mar bhandia talaimh agus máthair, a bhaineann le torthúlacht, ceardaíocht agus cinniúint na mban. Tá tréithe cosúla ag an Lauma Baltach mar bhandia cinniúna agus cosantóir an teaghlaigh.

Tá comhchosúlachtaí struchtúracha idir an dá bhandia sin agus Frigg: gníomhaíonn siad mar idirghabhálaithe idir domhan na ndéithe agus domhan na daoine, fíonn siad cinniúint na marfach, agus múnlaíonn siad an saol tíosach agus an cultach. Aidiacht Frigg mar fhíodóir agus sníomhadóir, ise a bhfuil eolas aici ar chinniúintí uile ach nach nochtann iad, tagann sé seo go díreach le comhthéacs na mbandéithe Eorpach thoir seo.

Sioncréitíochtaí Ceilteacha-Lochlannacha: Léiríonn an Bhrigit Éireannach comhchosúlachtaí le Frigg ina ról mar chosantóir na ceardaíochta (go sonrach an ghabhadóireacht agus an fíodóireacht) agus mar bhandia na n-áiteanna naofa. Roinneann Macha chogúil, ar a taobh féin, an t-údarás thar chinniúint na gcatha agus na rialtóirí le Frigg.

Sa phróiseas sioncréiteach Lochlannach, go sonrach san áit ina raibh na Vanar (déithe torthúlachta agus tí ar nós Freya) fite fuaite leis na Ásar (déithe rialtóireachta ar nós Odin agus Frigg), tháinig foirmeacha hibrideach chun cinn, ina raibh tréithe Frigga (cosaint, fíodóireacht, céile phósta) measctha le tréithe Freya (grá, gnéasúlacht, oiliúint chogaidh).

Tugann na próisis sioncréiteach seo le fios go bhfuil croí Ind-Eorpach coiteann ann a d’fhorbair ar bhealaí éagsúla sna cultúir éagsúla.

Frigg san Eddá Liriciúil agus san Eddá Snorra

Is iad na fianaisí is tábhachtaí faoi Frigg ná an dá chnuasach mheánaoiseacha ar a dtugtar Edda. Tugann an ceann is sine, an Edda Fhileata, léargas beoga sa dán Lokasenna go háirithe: sa dán sin bíonn na déithe ag argóint, agus cuireann Loki i leith Frigg go raibh baint aici le fir eile fad a bhí Odin i bhfad ó láthair.

Freagraíonn Frigg go stuama, agus déanann Freyja í a chosaint ag rá go bhfuil aithne ag Frigg ar chinniúint gach duine, fiú nach labhraíonn sí faoi. Tá an sliocht seo lárnach mar go dtugtar do Frigg ann eolas ar chinniúint a choinníonn sí aici féin.

Tá cur síos níos iomláine sa Snorra-Edda, an téacsleabhar ar an fhilíocht a chum Snorri Sturluson sa tríú haois déag. Tugann Snorri Frigg mar an ceann is oirirce de na Ásynjur, céile Odin agus máthair Baldr.

Aige siúd freisin a fhaightear an miotas is iomláine faoi Frigg, cúlra bhás Baldr. Bailíonn Frigg mionn ó gach ní ar domhan gan dochar a dhéanamh do Baldr, ach ní chuimhníonn sí ar an fhionnán mistéal beag, á meas rud ró-shuaraí. Baineann Loki leas díreach as an bhearna sin.

Foinse luachmhar ach lochtach go pointe é Snorri. Scríobh sé sin dhá chéad bliain go maith tar éis Chríostaíocht na hÍoslainne, agus chuir sé eagar ar an ábhar traidisiúnta laistigh de chóras a raibh tionchar smaointe léannta agus Críostaí air i bpáirt.

Léann an léann creidimh Snorri mar sin mar eagarthóir, ní mar fhinné díreach ar reiligiún págánach. Mar sin féin, caomhnaíonn a chur i láthair croíleacáin scéalaíochta a aimsítear go páirteach fós san fhilíocht níos sine, agus meastar dá bharr sin go bhfuil siad seanórdach go maith.

Miotas Baldr agus réamhchúram in aisce Frigg

Is é an miotas is cáiliúla ina bhfuil ról lárnach ag Frigg ná bás a mhic Baldr. Ceanglaíonn an scéal seo téamaí a bhfuil tábhacht mhór acu do phictiúr na déithe Lochlannacha: dosheachantacht na cinniúna, teorainneacha chumhacht na ndéithe agus éifeacht mhillteach Loki. Tá Frigg i lár an iarrachta an olc a bhí tuartha a sheachaint.

Nuair a chuireann taibhrimh olcais isteach ar Baldr, taistealaíonn Frigg ar fud an domhain agus faigheann sí gealltanas ó gach ní, ón tine, ón uisce, ón iarann, ó na clocha, ó na hainmhithe, ó na galair, nach ndéanfaidh siad dochar dá mac.

Ní fhaigheann sí gealltanas den chineál sin ach ón fhionnán mistéal amháin. Faigheann Loki eolas air sin, cruthaíonn sé diúracán ón fhionnán mistéal agus meallann sé Hödr dall é a chaitheamh ar Baldr. Faigheann Baldr bás, agus is léir nach raibh réamhchúram cúramach Frigg go leor.

Léirmhínítear an miotas seo ar bhealaí éagsúla sa léann. Feiceann cuid daoine ann scéal ársa faoin dia a fhaigheann bás gan filleadh, agus leagann daoine eile béim ar an móitíf liteartha faoin deis aonair a ndearnadh dearmad uirthi agus a chuir an tionscnamh iomlán ó mhaith. Tá dúbailteacht ról Frigg tábhachtach: is ise an duine a bhfuil aithne aici ar an chinniúint, agus ag an am céanna an duine nach féidir léi í a sheachaint.

Tar éis bhás Baldr, seolann sí teachtaire chun an domhain thíos, agus is beag nach n-éiríonn leis é a thabhairt ar ais, ach cuireann Loki bac air an iarracht ag an nóiméad deireanach. Léiríonn an miotas seo Frigg mar fhigiúr gníomhach, réamhbhreathnaitheach, ach fionraíonn a cumhacht ag teorainn ord na cinniúna. Tá naisc bhreise ann le figiúirí eile den pantheon Gearmánach.

Frigg, Freyja agus fadhb an bhandia dhúbailte

Ceann de na ceisteanna is sine agus is mó a phléitear i stair reiligiúnach Lochlannach ná an gaol idir Frigg agus Freyja. Tá cosúlachtaí suntasacha idir an dá bhandia. Cuirtear cóta cleití faoi leith ar an dá bhandia lena bhféadfaidís eitilt.

Bíonn baint acu araon leis an ghrá, leis an phósadh agus leis an torthúlacht. Is féidir bunús teanga chosúil a rianú do ainmneacha na beirte, agus ceanglaíonn Frigg le focal a chiallaíonn “grá” agus Freyja le “bantiarna”.

Mheas cuid den léann níos sine, mar shampla i measc Jan de Vries, dá bharr sin go raibh Frigg agus Freyja ina n-aon bhandia amháin ar dtús, a scoilt ina dhá fhigiúr le himeacht ama i gcúrsa an traidisiúin.

Áitíonn taighdeoirí eile, an obair níos nuaí faoi Aois na Vikingí san áireamh, gur idirdhealaítear go glan idir an dá bhandia sna foinsí: is de na Ásanna Frigg, is de na Vanaigh Freyja, tá céilí difriúla acu agus tá díriú difriúil ar a bhfeidhmeanna.

Tá Frigg níos gaolmhaire leis an phósadh, leis an teaghlach agus leis an mháithreachas, agus tá Freyja gaolmhaire leis an dúil, leis an chogadh agus le cineál faoi leith draoíochta, an seiðr.

Níl an díospóireacht críochnaithe fós, mar nach dtugann na foinsí breith chinnte. Is féidir a rá gur adhradh an dá bhandia mar fhigiúirí ar leith i reiligiún traidisiúnta Aois na Vikingí, ach go bhféadfadh a gcosúlacht le chéile bunús comhroinnte nó tionchar frithpháirteach a léiriú.

Tá an idirdhealú tábhachtach do thuiscint Frigg: ní bandia an ghrá mianta í ach bantiarna an tí, an phósta agus an chúraim réamhbhreathnaithigh. Géaraíonn comparáid le figiúirí baineanna gaolmhara sa traidisiún an léargas seo.

Rianta ar mhórthír na hEorpa, in ainmneacha áiteanna agus i lá na seachtaine

Ní gá go raibh Frigg ina figiúr in fhilíocht Sean-Lochlannach amháin, ach d’fhág sí rian ar fud an domhain Ghearmánaigh ó thaobh na teanga. Is é an fianaise is soiléire an lá seachtaine Dé hAoine. San ainmniú Rómhánach ar laethanta na seachtaine, sannadh dia pláinéid do gach lá, agus nuair a glacadh an nós isteach sa Ghearmáinis, sannadh lá Véineas do bhandia ar leith.

I mBéarla Friday, i nGearmáinis Freitag, agus rud cosúil sna teangacha Lochlannacha, tá an chomhionannú sin le sonrú. Cé acu bandia go beacht a bhí i gceist, Frigg nó Freyja, atá díospóireachta mar gheall ar an ngaol a luadh thuas, ach is é claonadh na mórchuid staraithe teangeolaíochta é a shamhlú le Frigg nó lena macasamhail mhór-thíre.

Ar mhór-thír na hEorpa, tá bandia gaolmhar le Frigg le fáil i traidisiún na Longbardach faoin ainm Frea. Insíonn Paulus Diaconus ina shaothar Historia Langobardorum ón ochtú haois scéal ina gcabhraíonn Frea le bua a bhaint amach dá fear, Godan, is é sin Odin, trí chleas.

Meastar an eachtra seo mar léiriú tábhachtach nach raibh adhradh figiúr cosúil le Frigg teoranta do Chríoch Lochlann, ach go raibh eolas air i measc pobail Ghearmánacha éagsúla.

Tá ainmneacha áite a thagraíonn do Frigg níos annaimhe agus níos neamhchinnte ná mar atá i gcás dhéithe eile, rud a mhíníonn scoláirí go páirteach le carachtar teallaigh, seachas carachtar poiblí-chultúrach, a hadhartha. Ceanglaíodh ainmniú ársa ar réaltbhuíon, ar a dtugtar inniu Crios Orion, le Frigg i gcuid den Chríoch Lochlann, ach tá an traidisiún sin déanach agus neamhchinnte.

San iomlán, léiríonn an lorgaireacht seo go raibh Frigg ina figiúr a raibh fréamhacha leathana aici i bhfad níos faide ná na téacsanna Íoslannacha, ach go raibh a hadhradh níos gaolmhaire leis an teallach ná leis an réim mhórchuimhneacháin, agus dá bhrí sin d’fhág sí rianta seandálaíochta níos lú sofheicthe.

Naisc bhreise

Litríocht (rogha)

Meastar Frigg sa traidisiún Lochlannach mar ard-bhandia na nÁsaí, céile Odin agus máthair Baldur; léiríonn an Edda í mar chaomhnóir snáitheanna an chinniúint agus mar bhainisteoir na mionn.

Frigg, bandia den traidisiún Gearmánach

Clár Ábhair

Frigg

Achoimre: Frigg

Suíomh Stairiúil

Tréimhse na dtéacsanna

Réimse leathnaithe

Staid na bunfhoinsí

Ainm

Cur síos

Achoimre: Frigg

Traidisiún

Ábhar Éifeachta

Cuma Frigg

Éifeacht Frigg

Uirlisí cosanta

Coibhéisí

Frigg, comhchosúlachtaí i gcultúir eile

Frigg san Eddá Liriciúil agus san Eddá Snorra

Miotas Baldr agus réamhchúram in aisce Frigg

Frigg, Freyja agus fadhb an bhandia dhúbailte

Rianta ar mhórthír na hEorpa, in ainmneacha áiteanna agus i lá na seachtaine

Naisc bhreise

Litríocht (rogha)

Rangú & Cosaint