iWell Guard

Gies, hud tywallt fel arfer hudol niweidiol

Mae Gies yn arfer defodol niweidiol (arfer niwed) a fwriedir i achosi salwch neu farwolaeth trwy wenwyno, halogi neu drosglwyddo sylwedd hudol. Ceir tystiolaeth ohono mewn testunau cwneifiaidd hen-Fabilonaidd, traddodiadau llysieuaeth Ewropeaidd, iatromantia ac astudiaethau maes anthropolegol o ddiwylliannau Affricanaidd a Moroesol.

Mae’r ffin rhwng effaith ffarmacolegol, amlygiad seicosomatig ac achosiaeth hudol-ysbrydol yn gymysglyd yn hanes diwylliannol ac yn anodd i’w phenderfynu’n ymarferol i wyliwr modern. Mae ymchwil fodern yn cael trafferth gwahaniaethu rhwng effaith arsylwedig a chred ddiwylliannol-hudol.

ArferiadTrawsddiwylliannol

Cynnwys

Gies — Hud Gwenwyn a Thywallt

Trosolwg Cyflym (Rhestr Diffiniad)

Math: Hud gwerin / arfer hudol Dosbarth: GIES / Hud Tywallt Ymlediad: Germanaidd, gogledd yr Almaen, Sgandinafaidd (o bosibl, cyfyngedig i ardaloedd lleol) Prif nodweddion: Trin sylweddau, trefnu patrymau, bwriad uniongyrchol, trosglwyddo ar lafar, ychydig o ddamcaniaeth Is-gategorïau cysylltiedig: Arferion, dewiniaeth, hud gwerin, hud cydymdeimladol, darllen argoelion

Mae arferion GIES yn cynnwys hud gwenwyn a thywalltiad yng nghrediniaeth werin, hud niweidiol trwy ddiferu sylwedd hylifol ar riniog, ffrâm drws neu dda byw.

Term a Gwahaniaethu

Mae GIES yn ffurf ymarferol o hud gwerin, nid hud uchel na theoretig. Mae’n wahanol i Goetia (ysgrifenedig, systematig, cythreulig, strwythuredig) neu Hud Uchel (athronyddol, cymhleth, academaidd) gan ei fod yn cael ei drosglwyddo ar lafar, yn bragmatig ac yn lleol.

Mae GIES yn aml yn ddiarwybod, mae mam-gu yn gwneud patrwm gyda phlisgyn wy heb wybod ei bod yn arfer traddodiad hudol hynafol, neu mae’n ei wneud yn awtomatig. Mae’n wahanol hefyd i Wicca modern neu hud naturiol gan ei sylfaen ymarferol, heb theori siacra na metaffiseg egni, ond bwriad uniongyrchol a thrin sylweddau ffisegol.

Enghreifftiau Diwylliannol-Hanesyddol

Mae’n anodd ail-greu union ffurfiau GIES gan fod y traddodiad wedi’i drosglwyddo ar lafar ac wedi’i gysylltu ag erlid a chosb angau yn ystod y treialon gwrachod. Mae cofnodion treialon gwrachod yn crybwyll dro ar ôl tro fenywod yn ymarfer hud gyda phlisgyn wyau, perlysiau, poer neu waed, ffurfiau posibl o GIES.

Amrywiad wedi’i ddogfennu yw’r “Oracl Wy” neu’r “Tywalltiad Wy”, lle tywelltir cwyr wedi toddi neu wynnwy i ddŵr oer a dehonglir y patrymau canlyniadol (o bosibl yn wreiddiol ar gyfer oraclau, yn ddiweddarach ar gyfer hud neu ddiagnosis).

Mewn traddodiadau Sgandinafaidd mae arferion tywallt plwm tebyg yn bodoli (plwm mewn dŵr ar gyfer daroganu). Mae’n bosibl mai gweddillion neu olyniaeth i GIES yw traddodiad gwerin “Bleigießen” (tywallt plwm) ar noswyl Blwyddyn Newydd yng ngwledydd yr iaith Almaeneg. Mae arferion tebyg i GIES yn ymddangos yn Hoodoo (haenau halen, bagiau gris-gris gyda sylweddau) ac mewn traddodiadau Affro-Caribïaidd, ond mae’r cysylltiad diwylliannol yn ddyfaliad.

Sail y Ffynonellau

Mae GIES yn anodd i’w ddogfennu, gan fod y traddodiad llafar yn gadael ychydig o ffynonellau ysgrifenedig. Mae cofnodion treialon gwrachod o’r Almaen a gwledydd Sgandinafaidd yn cyfeirio at hud sylweddau amhenodol a allai awgrymu GIES.

Mae’r traddodiad gwerin o dywallt plwm wedi’i ddogfennu’n fodern, ond mae ei barhad tuag at GIES yn aneglur. Mae ymchwil academaidd ar GIES yn fach, mae’r traddodiad wedi cael ychydig o astudiaeth, o bosibl yn rhy werinol i sylw neu ddiddordeb academaidd.

Ystyr Heddiw / Bodau Cysylltiedig

Mae GIES yn parhau i fyw yn hud gwerin modern (Hoodoo, Brujería, traddodiadau dewiniaeth Germanaidd). Mae’r arfer o dywallt plwm yn dal yn boblogaidd yn y byd sy’n siarad Almaeneg, yn enwedig ar noswyl Blwyddyn Newydd. Mae hudolwyr modern yn arbrofi gydag amrywiadau (tywallt cwyr, patrymau olew, trefnu halen, tywallt siwgr).

Mae’r syniad sylfaenol bod patrymau sylweddau ffisegol yn cario effeithiau hudol neu’n datgelu’r dyfodol yn gyffredinol, hyd yn oed mewn arferion Asiaidd (Feng Shui, hud gwerin Tsieineaidd gyda reis neu dân). Arferion cysylltiedig yw hud cydymdeimladol (doliau Voodoo), hud gwerin yn gyffredinol, darllen argoelion, a daroganu.

Geirdarddiad a defnydd iaith

Mae’r term “Gies” (yn perthyn i “Guss”, “gießen”, tywallt) yn cyfeirio yng nghrediniaeth werin Germanaidd at ffurf benodol o hud cydymdeimladol: tywallt defodol sylwedd (dŵr, llaeth, gwin, gwaed) gyda’r nod o gael effaith hudol.

Mae’r traddodiad wedi’i ddogfennu’n eang yn yr ieithoedd Germanaidd, mae gan y Saesneg “to spell”, “to charm” wreiddiau cysylltiedig; mae testunau crediniaeth werin Almaeneg o’r 15fed i’r 18fed ganrif yn defnyddio “Gies”, “Gus” neu “Gussel” fel term. Geiriadur Bafaria gan Schmeller a Geiriadur Llawlyfr Ofergoeliaeth Almaeneg (Bächtold-Stäubli, 1927, 1942) yw’r ffynonellau geiriadurol pwysicaf.

Ffurfiau ymarfer

Mae traddodiad Gies yn cynnwys sawl ffurf ymarfer: y Gussel amddiffynnol (er enghraifft tywallt dŵr dros riniog drws i wrthsefyll dylanwadau niweidiol), y Gussel iachaol (tywallt dŵr dros berson claf gydag ymadroddion cyfeiliannol), y Gussel dymuniad (gyda chynnwys dymuniad penodol). Mae’r arfer wedi’i ddogfennu yng nghasgliadau hud gwerin y 19eg ganrif a dechrau’r 20fed ganrif, yn aml fel ffurf gymysg gydag arferion hud gwerin eraill, arogldarthu, gosod amwled, a gweddïau swyngyfaredd.

Haen ddyfnach hanes crefydd

Mae traddodiad Gies yn sefyll o safbwynt hanes crefydd mewn llinach eang o arferion diodlibiant, sy’n ddogfennedig ym mron pob crefydd hynafol, y diodlibiant Groegaidd a Rhufeinig, y diodlibiannau deml Iddewig, y diodlibiannau dŵr Mesopotamaidd.

Nid dyfais ddiweddar yw traddodiad Gies Germanaidd yn yr ystyr hwn, ond parhad o ffurf ymarfer Indo-Ewropeaidd a bwysleisiwyd mewn ffordd benodol yng nghrediniaeth werin Germanaidd. Mae West, “Indo-European Poetry and Myth” (Rhydychen 2007) yn rhoi trosolwg o’r traddodiad diodlibiant traws-ddiwylliannol.

Sefyllfa ymchwil heddiw

Mae’r ymdriniaeth wyddonol â hud gwerin Germanaidd yn ddull dyrys, mae llawer o ffynonellau wedi’u hystumio gan erlid gwrachod, wedi’u hailweithio gan gasglwyr rhamantaidd y 19eg ganrif, neu ar goll yn syml.

Mae ymchwil llên gwerin mwy diweddar (Eva Labouvie, “Verbotene Künste”, 1992; Wolfgang Behringer yn “Witches and Witch-Hunts”, 2004) wedi mireinio’r darlun. Ar iWell Guard rydym yn adrodd am Gies fel ffurf ymarfer hud gwerin heb farn; mater i’r unigolion sy’n ymarfer yw’r farn foesegol.

Llenyddiaeth safonol (Astudiaethau Crefyddol Cymharol):

Rhagor o weithiau safonol yn y llyfryddiaeth.

iWell Guard a thraddodiadau amddiffyn

Ar draws pob diwylliant sydd wedi’i ddogfennu, gellir dod o hyd i wrthrychau amddiffynnol a wisgwyd gan bobl ar y corff, o swynoglau Pazuzu yn Mesopotamia, drwy’r Hamsa yn ardal Môr y Canoldir, i’r Mezuzah ar bostiau drysau Iddewig ac at fedalau amddiffynnol Cristnogol. Mae iWell Guard yn adleisio’r traddodiad hwn mewn pensaernïaeth ddefnyddiau gyfoes, wedi’i wneud yn yr Almaen, 41 haen, aur pur, platinwm, arian. Hawl dychwelyd o 30 diwrnod.

Gall profiadau personol amrywio. Nid yw’n ddyfais feddygol. Ni roddir unrhyw addewid iachâd.