Siberia a'r Steppe, shamaniaeth a tengriaeth

Mae’r term „shamaniaeth“ yn tarddu o’r gair Twngwsig šaman, yr arbenigwr crefyddol sy’n cyfryngu rhwng byd y bobl a byd yr ysbrydion drwy lesmair.

O Siberia (Twngwsiaid, Bwriatiaid, Iacwtiaid, Efenciaid, Chukchiaid) mae’r ffurf grefyddol hon yn ymledu ar draws steppe Mongolaidd-Twrcig i Corea a Japan, ac i draddodiadau brodorol America. Tengriaeth yw’r ffurf fwy undduwiaethol ymhlith pobloedd y steppe, gyda Tengri fel duw’r nefoedd goruchaf.

Shamaniaeth, ffurf grefyddol, nid crefydd

Bathodd Mircea Eliade, yn ei waith safonol Shamaniaeth (1951), y term hwn fel categori mewn astudiaethau crefyddol: mae shamaniaeth yn dechneg grefyddol o lesmair, nid crefydd ar wahân â dogma sefydlog.

Mae’r shaman (gwryw neu fenyw) yn dod i gysylltiad â bydoedd ysbrydol drwy lesmair, wedi’i sbarduno gan drwm, dawns, technegau anadlu neu feddyginiaeth blanhigol, er mwyn iachau, chwilio am rywbeth a gollwyd, neu ddarllen y dyfodol. Elfennau sylfaenol: ysbrydion cynorthwyol, teithio’r enaid, dringo a disgyn ar hyd echel y byd (Coeden y Byd, Mynydd y Byd).

Shamaniaid Siberia, Twngwsiaid, Bwriatiaid, Iacwtiaid

Ystyrir bod shamaniaid Twngwsig-Efenkiaid Siberia yn brototeip. Mae eu hymarfer llesmeiriol yn defnyddio drwm nodedig (â darluniau cosmolegol), mantell shamanaidd â phendantau metel (symbol ffrâm o esgyrn), coron o gyrn, a thafod haearn (pendant ar siâp tafod).

Mae’r Bwriatiaid ar Lyn Baikal yn adnabod shamaniaid gwrywaidd a benywaidd sy’n cael eu urddiad gan ysbrydion cynafol. Ymhlith yr Iacwtiaid mae gwahaniaeth rhwng shamaniaid gwyn (iachau) a shamaniaid du (ymosodol).

Tengriaeth, diwinyddiaeth y steppe

Mae Tengri (Mongolaidd: Tngri, Twrceg: Tanrı) yn cyfeirio at y nefoedd a duw’r nefoedd, un o’r cysyniadau crefyddol hynaf yng Nghanolbarth Asia, wedi’i gofnodi ers y Xiongnu (3edd ganrif CC) ac yn gyson ymhlith yr Huniaid, y Twrciaid, y Mongoliaid a’r Khitan.

Cyfeiriodd Genghis Khan, sylfaenydd yr ymerodraeth Fongolaidd, at fandad Tengri. Mae’r grefydd Tengri yn led-undduwiaethol, gyda Tengri yn sefyll goruwch pob ysbryd a grym natur arall. Mae’r neo-Dengriaeth gyfoes yn fudiad hunaniaeth yn Mongolia, Kazakhstan a Kyrgyzstan.

Gwrthrychau amddiffynnol ac offer defodol

Mae Ongon (Mongolaidd) neu Ongor (Bwriataidd) yn llestri ysbryd, ffigurynnau bach neu bendantau o ffelt, pren neu fetel, y mae ysbryd cynorthwyol y shaman neu ysbryd y tŷ yn ymgartrefu ynddynt. Cânt eu hongian yn y iwrt neu eu gwisgo ar y corff.

Mae drychau shamanaidd (Mongolaidd: Toli) o bres yn hongian mewn rhesi ar y fantell ac yn amddiffyn drwy adlewyrchiad. Mae Ovoo (Mongolaidd) yn bentyrrau cerrig ar fylchau mynydd, lle mae teithwyr yn gosod cerrig, cadachau khadak neu arian papur. Mae khadaks amddiffynnol o sidan glas yn gyffredin ym mhobman.

Meddyginiaeth blanhigol a chysylltiadau ag anifeiliaid

Mae shamaniaid Siberia yn defnyddio cymhorthion llesmeiriol gwahanol yn ôl y rhanbarth: yng Ngorllewin Siberia bwyd caws hedegog (Amanita muscaria, y tebygir ei fod yn cyfateb i soma Indo-Iranaidd), yng Nghanolbarth Siberia echdynion tybaco ac arogldarth eiddew’r mynydd. Mae cynghreiriaid ysbryd anifeiliaid yn elfen greiddiol i’r diwylliant: yr arth (yn arbennig ymhlith yr Ainu yn Japan, y mae eu traddodiad crefyddol yn gysylltiedig â’r un Siberaidd), y blaidd, yr eryr, y carw a’r ceirw. Mae mantell y shaman yn aml yn cynnwys elfennau o gyrn neu blu i gynrychioli’r cysylltiad ag ysbryd yr anifail.

Cyfnod Sofietaidd ac adnewyddiad

Yn yr 20fed ganrif cafodd shamaniaid eu herlid yn ddirfawr yn yr Undeb Sofietaidd, fel „gelynion y bobl“ a „swyddogion ofergoeledd“. Cafodd llawer eu saethu neu eu hanfon i wersylloedd yn y 1930au, dinistriwyd eu drymiau, a chymerwyd eu mentyll i amgueddfeydd.

Gyda diwedd yr Undeb Sofietaidd yn 1991, dechreuodd dadeni shamanaidd yn Buryatia, Mongolia a Tuva, gyda cymdeithasau, athrawon ac amlygrwydd newydd eu hunain. Erbyn heddiw mae gan Mongolia gannoedd o shamaniaid yn ymarfer.

Sail y ffynonellau a'r ymchwil

Gweithiau pwysig: Mircea Eliade Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951), Vladimir Basilov, Nikolai Šokorov, Caroline Humphrey, Roberte Hamayon.

Ar gyfer Tengriaeth: Jean-Paul Roux La religion des Turcs et des Mongols. Mae Hanes Cudd y Mongoliaid (13eg ganrif) hefyd yn ffynhonnell. Trafodir shamaniaeth fel categori cymharol byd-eang ym mhapurau Michael Harner a’r Foundation for Shamanic Studies.

Tengriaeth fel term a'i broblemau

Term Tengriaeth yw ffurfiad modern ac nid yw’n disgrifio crefydd unffurf a hanesyddol bendant. Daw’r gair o’r term Tengri, sy’n cyfeirio yn nifer o ieithoedd Twrcaidd a Mongolaidd at yr wybren ac ar yr un pryd at bŵer nefol.

Yn y dystiolaethau hynaf, arysgrifau rhwnig Hen Dwrcaidd Dyffryn Orchon o’r wythfed ganrif, ymddengys Tengri fel yr awdurdod sy’n rhoi ei bŵer i’r llywodraethwr ac yn rhoi trefn i’r bobl.

Fodd bynnag, mae’r defnydd cyfredol o’r gair Tengriaeth wedi’i lywio’n gryf gan ddatblygiadau diweddarach. Yn y bedwaredd ganrif ar bymtheg a’r ugeinfed ganrif, bathodd ymchwilwyr, ac yn ddiweddarach mudiadau cenedlaethol yng Nghanolbarth Asia, y term hwn i ddisgrifio crefydd honedig gyffredin, cyn-Islamaidd a chyn-Fwdhaidd, pobloedd y stepe.

Mae’r wyddor grefydd yn rhybuddio am ofal yma. Mae’r hyn a grynhoir dan y term Tengriaeth yn cynnwys traddodiadau tra gwahanol dros ardal eang ac amser hir.

Mae’n sicr fod addoli’r wybren, duwies y ddaear a nifer o ysbrydion yn chwarae rhan ganolog i lawer o bobloedd y stepe. Mae’n destun dadl a ellir ail-lunio o hyn gorff dysgeidiaeth cydgysylltiedig.

Am hynny, mae disgrifiadau dilys yn hoffi siarad am gred yn yr wybren neu grefydd y Twrciaid a’r Mongoliaid cynnar, ac yn trin Tengriaeth fel cysyniad crynhoi modern, nid fel undod hanesyddol.

Shamaniaeth Siberia yn ei amrywiaeth ranbarthol

Ochr yn ochr â chred wybren y stepiau, ceir Shamaniaeth parth coedwig Siberia, nad yw ychwaith yn grefydd unedig ond yn gasgliad o arferion cysylltiedig.

Ceir hwy ymhlith yr Ewenciaid, y Iacwtiaid, y Buriatiaid, y Nganasaniaid, y Chantiaid a llawer o bobloedd eraill, sy’n siarad ieithoedd Twrcig, Twngwsig, ac Wraleg. Daw’r gair shaman ei hun o’r iaith Dwngwsig, ac fe’i cariwyd i ieithoedd Ewrop gan deithwyr Rwsiaidd.

Yr hyn sy’n gyffredin i’r traddodiadau hyn yw’r syniad fod gan rai unigolion y gallu i gysylltu â byd yr ysbrydion er mwyn iacháu, adfer eneidiau coll, sicrhau llwyddiant hela, neu dywys y meirw.

Ond mae’r gwahaniaethau rhanbarthol yn bwysig. Ymhlith rhai pobloedd, caiff y shaman ei alw gan yr ysbrydion ac mae’n mynd trwy argyfwng o glefyd; ymhlith eraill, mae’r swydd yn fwy etifeddol. Mae’r offer, y drwm, y wisg a’r goron, yn amrywio’n fawr o bobl i bobl, ac mae’r gosmoleg hefyd yn amrywio.

Mae’r syniad o fyd wedi’i rannu’n sawl haen yn gyffredin, yn aml fel byd uchaf, byd canol a byd isaf, wedi’u cysylltu gan bren y byd neu golofn ganolog. Roedd ysgolheictod cynharach, er enghraifft Mircea Eliade, yn tueddu i asio hyn oll yn un shamaniaeth gyffredinol.

Mae ethnoleg fwy diweddar, gan gynnwys gwaith Roberte Hamayon, yn beirniadu’r unffurfio hwn ac yn pwysleisio bod angen deall pob traddodiad unigol o fewn ei gyd-destun cymdeithasol ac ecolegol penodol ei hun.

Sail y ffynonellau rhwng hanesion teithio ac ethnograffiaeth

Mae’r traddodiad ysgrifenedig ynghylch crefyddau Siberia a’r stepe wedi’i lywio o’r tu allan. O’r cyfnod cynnar mae gennym yr arysgrifau Hen Dwrcaidd a Hen Fongoleg, yn ogystal â hanesion Tsieineaidd am y cymdogion gogleddol. Mae’r testunau hyn yn fyr, ac wedi’u hysgrifennu gan mwyaf o safbwynt llywodraeth a diplomyddiaeth, nid o ddiddordeb crefyddol.

Mae ail haen yn cynnwys hanesion teithio’r Oesoedd Canol a’r Cyfnod Modern Cynnar. Disgrifiodd cenhadon Ewropeaidd, ac yn ddiweddarach deithwyr ymchwil Rwsiaidd, seiadau shamanig, ond yn aml gyda syndod, dirmyg, neu’r nod o labelu’r estron fel ofergoeliaeth.

Gyda ehangiad Rwsia i Siberia, cododd hefyd lenyddiaeth genhadaeth a gweinyddiaeth eang, lle brwydrwyd yn erbyn crefyddau brodorol ond a gofnodwyd hwy hefyd.

Daw’r haen fwyaf gwerthfawr yn wyddonol o waith maes ethnograffig diwedd y bedwaredd ganrif ar bymtheg a’r ugeinfed ganrif. Casglodd ymchwilwyr fel Wladimir Bogoras a Lew Schternberg, a oedd rhai ohonynt eu hunain yn alltudion gwleidyddol, ddeunydd eang. Yn y cyfnod Sofietaidd, cafodd shamaniaeth ei orfodi’n wladol, erlidiwyd shamaniaid, a thorrodd llawer o draddodiadau neu daethant i’w trosglwyddo’n gyfrinachol yn unig.

Canlyniad y hanes hwn yw bod bylchau yn ffynonellau heddiw, a bod adfywiadau diweddarach yn gorfod dibynnu’n rhannol ar lyfrau ethnograffig. Rhaid i ddarlleniad beirniadol bob amser ystyried y ffilter hwn o wylwyr ac o orfodaeth.

Adfywiad a'r sefyllfa gyfredol

Ar ôl diwedd yr Undeb Sofietaidd, cafwyd adfywiad o’r crefyddau cyn-Gristnogol a chyn-Fwdhaidd mewn sawl rhanbarth o Siberia a’r wledydd cyfagos.

Yng ngweriniaethau Buryatia, Tuva a Sakha, sefydlwyd cymdeithasau o siamaniaid a drefnodd y swydd o’r newydd i raddau, a gynigiodd hyfforddiant a chynhaliodd ddefodau cyhoeddus. Mae’r symudiadau hyn yn gysylltiedig yn agos â’r dyhead am hunanddatganiad diwylliannol yn wyneb Rwsieiddio degawdau o hir.

Mae’r asesiad academaidd-grefyddol o’r adfywiad hwn yn sobr. Ar un llaw, mae’r arferion cyfoes yn parhau traddodiadau real, a gadwyd yn gudd yn aml. Ar y llaw arall, mae toriadau yn amlwg, a chaiff rhai elfennau eu ailgyfansoddi o’r llenyddiaeth ethnograffig neu drwy gyfnewid â mudiadau rhyngwladol. Mae ymchwilwyr felly’n sôn am neo-siamaniaeth, lle mae ailadeiladu ac arloesi’n cydlifo.

Yn y byd Mongolaidd, mae siamaniaeth hefyd yn cyfuno â Bwdhaeth Tibetaidd, sydd wedi bod yn bresennol ers canrifoedd. Mae’r ddwy system yn bodoli ochr yn ochr, weithiau’n gystadleuol, weithiau mewn rhaniad ymarferol o waith. Mae’r Tengrisiaeth wleidyddol fodern hefyd, sy’n cael ei drafod mewn rhai gwledydd Canolbarth Asia fel elfen o hunaniaeth genedlaethol, yn perthyn i’r darlun hwn.

Mae’n llai o grefydd werin fyw ac yn fwy o brosiect deallusol a gwleidyddol sy’n apelio at orffennol y paith. I ddisgrifiad difrifol: mae’r sefyllfa gyfoes yn amrywiol, yn wahanol iawn yn rhanbarthol, ac ni ddylid ei disgrifio na fel parhad di-dor o grefydd hynafol nac fel dyfais bur.

Bodau'r traddodiad hwn (10)

Ajisit – Duwies Genedigaeth Iacwtaidd

→ At y bod

Asbuiga – Ysbryd Amddiffynnol Meirch Buryat

→ At y bod

Buga – Duw Uchel yr Ewenciaid (Twngwsiaid)

→ At y bod

Erlik Khan – Rheolwr Byd Isaf yr Altai

→ At y bod

Khormusta – Duw Nefol Uchaf y Mongoliaid

→ At y bod

Tengri – Duw’r Nefoedd y Tengriaid

→ At y bod

Ülgen – Duw Golau’r Altaiaid

→ At y bod

Umai – Duwies Mamau a Phlant y Twrciaid

→ At y bod

Yer-Sub – Ysbryd Daear a Dŵr y Tyrciaid

→ At y bod

Yhych-Khan – Arglwydd Ceffylau Iacwt

→ At y bod

Yn Nengrisiaeth Siberia, mae’r arfer amddiffynnol yn rhan sefydlog o’r ddefod siamanaidd, lle mae’r drwm, arogldarth ac offrymau’n bwriadu diogelu’r teulu a’r gyr rhag ysbrydion afiechyd a llwybrau.

Termau allweddol cysylltiedig: Siaman Tengri Buryatiaid Tungusiaid Yakutiaid Mongoliaid Yurtiau Ongon Onggor Ovoo Khan Tengri Asbuiga.

Gwrthrychau amddiffynnol yn y traddodiad diwylliannol hwn

Mae traddodiad Tengrisiaeth Siberia yn adnabod ffigurynnau Ongon fel llestri ysbryd, drychau siamanaidd (Toli) o bres, sgarffiau sidan Khadak a phyramidiau carreg Ovoo ar fylchau mynyddoedd fel gwrthrychau amddiffynnol cludadwy a sefydlog.

Mae iWell Guard yn ymuno â’r llinach ddiwylliannol-hanesyddol hon o wrthrychau amddiffynnol cludadwy, mewn pensaernïaeth ddefnyddiau gyfoes, a wneir yn yr Almaen. 41 haen, aur pur, platinwm, arian. Hawl dychwelyd am 30 diwrnod.

Mwy am yr iWell Guard

Gall profiadau personol amrywio. Nid yw’n ddyfais feddygol. Ni roddir unrhyw addewid iachâd.