Asbuiga, Ysbryd Amddiffynnol Meirch Buryato-Mongolaidd ac Ysbryd Cynorthwyol y Siamaniaid
Gan Ralf Ittermann · adolygwyd ddiwethaf ar
Mae Asbuiga yn ysbryd amddiffynnol meirch Buryato-Mongolaidd sy’n ymddangos yng nghyfadeilad siamanaidd y Buryat fel ysbryd cynorthwyol i’r siamaniaid uwch, „gwyn” (tsagaan böö), ac sy’n gyfrifol am drefn o fewn gyrroedd o feirch.
Proffil: Asbuiga
Asbuiga: y prif nodweddion mewn cipolwg. Mae’r meysydd canlynol yn crynhoi tarddiad, effaith, ymddangosiad, swyddogaeth, amddiffyniad a chymharoldebau.
Mae Asbuiga yn perthyn i’r traddodiad Buryat-Mongolaidd ac yn ymddangos yng nghymhlyg siamanaidd y Buryatiaid. Yn ôl achau’r siamaniaid yn Hangalov anfonwyd ef gan un o’r 33 Tengri gorllewinol at lwyth yn ardal Cis-Baikal i ailadeiladu’r buchesi ar ôl pla ymhlith ceffylau.
Mae Asbuiga yn ymwneud â cheffylau a buchesi ceffylau ac mae’n gyfrifol am y drefn yn y buchesi. Mewn un stori mae’n trechu trwy dric ysbryd niweidiol is sydd am wneud y cesig yn ddi-ffrwyth. Mewn sesiynau’r siamaniaid galwyd arno pan fo’n ymwneud â materion ceffylau.
Darlunnir Asbuiga fel dyn yn marchogaeth ar geffyl cochlyd, â chynffon hir o daselau gwallt ceffyl wrth y cyfrwy. Ar ddrychau’r siamaniaid (toli) mae’n ymddangos fel ffigur marchog bach wedi’i fathu yn y rhes isaf o ysbrydion cynorthwyol. Mewn rhai tai llwythol roedd ffon gerfiedig ymhlith yr arwyddluniau.
Mae Asbuiga yn ysbryd cynorthwyol gwasanaethgar siamaniaid “gwyn” yr haen uchaf (tsagaan böö) ac nid yw’n brif dduwdod. Mewn cychwyniadau mae’n ymddangos fel athro ar gyfer ceffylau ac yn rhoi i’r siaman newydd y gallu i glywed “â chlust ceffyl”, hynny yw deall lleisiau’r fuches.
I amddiffyn y fuches hongianir taselau gwallt ceffyl gwyn wrth bostyn y cesig, mygdarthir pyst y stabl â merywen ac osgoir geiriau tabŵ; amnewidir “blaidd” gan kheer (“cae”). Yn y ddefod shig mae’r teulu’n aberthu darn o fara a pheth llaeth caseg wrth eni ebol.
Cymharol yw ysbrydion ceffylau Celtaidd gydag Epona fel prif dduwies, y Domovoi Slafaidd yn eu harbenigedd ar gyfer y da byw a’r haltija Ffinnaidd. Yn Siberia mae’r kuralay Iacwtaidd, ysbryd amddiffynnol y cesig islaw Yhych-Khan, yn agosaf; yn y cymhlyg Mongolaidd khaidam neilltuir ysbrydion cynorthwyol unigol i anifeiliaid unigol.
Dosbarthiad a Phroffil Byr
Mae Asbuiga yn ysbryd cynorthwyol cymharol anhysbys, ond sy’n nodweddiadol o’r haen arbenigol Buryat. Yn wahanol i dduwiau mawr y meirch ymhlith y Sakha (Yhych-Khan), nid duw uchel ydyw ef, ond ysbryd gwasanaethol a chyfeiriedig o fewn cyfundrefn tŷ siamanaidd Buryat (system böö-tngri).
O fewn traddodiad Siberia-Tengriaidd, mae’n dangos sut mae’r swyddogaeth uwch-dduwiol ynghylch meirch yn cael ei rhannu, yn haenau iau a mwy arbenigol, i ysbrydion cynorthwyol unigol. Mae’r Buryat yn adnabod pantheon cyfan o ysbrydion arbenigol o’r fath, a ddisgrifiwyd yn yr ymchwil fel „safle-duwiau Buryat” (Mihály Hoppál).
Mae’r Buryat yn byw wrth Lyn Baikal ac yn stepdiroedd Transbaikalia; mae eu crefydd yn gymysgedd hynod gyfoethog o haenau Mongolaidd-Tengriaidd hen, dylanwadau Bwdhaidd (ysgol Gelug er y 17eg ganrif) a chydrannau siamanaidd Siberaidd. Saif Asbuiga yn yr haen siamanaidd, a amddiffynnwyd yn rhannol yn erbyn Bwdhaeth.
Enw ac Etymoleg
Mae’r enw Asbuiga wedi ymsefydlu yn draddodiad Buryat fel enw priod; nid oes deilliad etymolegol clir. Mae rhai ymchwilwyr yn awgrymu cysylltiad â asuu / asha („amddiffyniad”) a buyaga (gwreiddyn gair yn gysylltiedig â meirch), a fyddai’n dehongli’r enw fel „Gwarchodwr Meirch”. Mae’r rhagdybiaeth yn hygredig, ond heb ei phenderfynu’n derfynol.
Mae deilliad amgen yn cysylltu’r enw â’r ashanaa Buryat, reid seremonïol o feirch o gwmpas y maes gwyliau, sy’n gysylltiedig ag Asbuiga. Yn y darlleniad hwn byddai’r enw’n swyddogaethol o safbwynt seremonïol, ac nid yn bennaf anatomegol na phriodoleddol.
Cofnododd Hangalov, prif ethnograffydd Buryat dechrau’r 20fed ganrif, y gair yn ei Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 60), heb bennu etymoleg derfynol. Nid yw’r agorusrwydd hwn ynghylch etymoleg yn anghyffredin yn astudiaeth grefydd ar gyfer ysbrydion arbenigol.
Disgrifiad ac Eiconograffeg
Darlunnir Asbuiga fel gŵr ar gefn march coch-gwinau, gyda chynffon hir o dwffiau gwallt march ar y cyfrwy. Ar ddrychau siamanaidd Buryat (toli) ymddengys fel ffigwr marchog llai wedi’i argraffu yn y rhes isaf o ysbrydion cynorthwyol. Yn rhai tai llwythol roedd staff Asbuiga cerfiedig yn rhan o hynodrwydd siamanaidd.
Mae drychau toli y Buryat yn wrthrych deunydd crefyddol arbennig o eithriadol: disgiau efydd neu haearn crwn gyda darluniau argraffedig o ysbrydion cynorthwyol, a wisgir gan y siaman ar y frest neu’r cefn. Mae Asbuiga yn un o’r ffigyrau mwy cyffredin yn yr eiconograffeg fach hon.
Yng nghasgliadau Amgueddfa Gweriniaeth Buryatia (Ulan-Ude) mae sawl staff Asbuiga a drych toli â motiffau Asbuiga wedi goroesi. Trafododd Caroline Humphrey y diwylliant deunyddiol hwn yn fanwl yn Shamans and Elders (1996).
Chwedlau mytholegol
Mae achlofion siamanaidd Buryat (Hangalov, 1958) yn adrodd sut y gyrrwyd Asbuiga gan un o’r 33 Tengri gorllewinol at lwyth yn ardal Cis-Baikal, er mwyn ailadeiladu’r gyrroedd yn dilyn pla ar feirch.
Ers hynny, dywedir ei fod yn ymddangos yn seremonïau ymgysegru siamaniaid fel „athro-meistr y meirch” ac yn cynysgaeddu’r siaman newydd â’r gallu i wrando „â chlust march”, hynny yw, i ddeall lleisiau’r gyr.
Mae ail chwedl yn adrodd sut mae Asbuiga, ynghyd ag ysbrydion cynorthwyol eraill, yn „gwella” march claf pennaeth llwythol, o fewn y traddodiad, drwy osod disg drych a marchogaeth o gwmpas y gyr deirgwaith. Mae’r chwedl hon, o safbwynt anthropoleg grefyddol, yn stori fodel ar gyfer arfer iachaol siamanaidd.
Mae trydedd chwedl yn disgrifio brwydr Asbuiga ag ysbryd niweidiol isel o’r enw khargi, sy’n ceisio gwneud y cesig yn anffrwythlon. Mae Asbuiga yn ennill trwy dric: mae’n marchogaeth am yn ôl trwy’r ffald a’r ysbryd niweidiol yn mynd ar goll. Mae’r motiff tricstar hwn yn dwyn i gof lawer o storïau ysbrydion arbenigol eraill yn Siberia.
Cwlt ac Addoliad
Nid oes gan Asbuiga gwlt cyhoeddus; mae ei addoliad yn perthyn i faes caeedig cychwyniad y siamaniaid a bendithio blynyddol y ceffylau.
Yn yr olaf, cyhoeddir ceffyl iach yn “geffyl Asbuiga”: ni chaniateir mwyach ei ddofi, ei farchogaeth na’i ladd, a bydd yn byw fel anifail rhydd yn y gyr. Yn y sesiynau siamanaidd sy’n canolbwyntio ar Khormusta, gelwir ar Asbuiga yn nhrefn y cynorthwywyr ysbrydol pan fo’r mater yn ymwneud â cheffylau.
Disgrifiodd Caroline Humphrey sesiwn o’r fath yn fanwl yn Shamans and Elders (1996): mae’r siaman yn galw yn eu tro ar Tengri, Khormusta, wedyn hynafiaid y llwyth, ac yn olaf y cynorthwywyr ysbrydol arbenigol fel Asbuiga. Mae’r hierarchaeth reng hon o alwadau yn ffurf litwrgaidd ganolog o fewn siamaniaeth Bwriataidd.
Yn y cyfnod Sofietaidd, cafodd gwlt Asbuiga ei atal bron yn llwyr; gweithiai’r ymarferwyr prin a oroesodd yn gudd. Er 1991 mae wedi bod yn brofi dadeni gofalus yn ardaloedd llwythol y lan ddwyreiniol i Lyn Baikal.
Ymarfer amddiffynnol ac elfennau apotropäig
Wedi’i ddisgrifio o safbwynt astudiaethau crefyddol: nod arferion apotropäig o fewn cyfadeilad Asbuiga yw diogelu’r haid o geffylau. Elfennau cyffredin: hongian tusw o flew ceffyl gwyn ar bostyn y gaseg, ffiwmigo pyst y stabl â phinwydd meryw, ac osgoi geiriau tabŵ penodol yn agos i’r haid (er enghraifft, disodlir y gair “blaidd” gan kheer, sef “cae”).
Adnewyddir offrymau at bentwr cerrig obo sy’n gysylltiedig ag Asbuiga mewn rhai tiriogaethau llwythol ar ddiwrnod cyntaf y gwanwyn.
Arferiad arbennig yw’r ddefod shig: ar ddyddiau y genir ebol newydd, mae’r teulu’n offrymu darn o fara ac ychydig laeth caseg i Asbuiga ac yn llafarganu alwad fer. Mae’r ddefod hon yn parhau’n fyw hyd heddiw mewn sawl pentref Bwriataidd.
O fewn y traddodiad, dehonglir toriad yr arferiad hwn fel achos afiechydon ceffylau; o safbwynt ethnograffig allanol, rheolau sy’n strwythuro bywyd bob dydd ydynt, gan roi ffurf ddiwylliannol i sensitifrwydd economaidd magu ceffylau. Nid yw’r ddau safbwynt yn eithrio ei gilydd, ond yn bodoli ochr yn ochr.
Cymariaethau mewn diwylliannau eraill
Yn gyfochrog â’r ysbrydion ceffylau Celtaidd (Epona fel prif dduwies, ynghyd â daemonau ceffylau llai), arbenigedd Domovoi Slafaidd ar gyfer da byw, a’r haltija Ffinnaidd. O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, dengys Asbuiga fod byd cynorthwywyr ysbrydol siamanaidd yn amrywio’n weithredol ac yn gysylltiedig yn gryf â chraidd economaidd y gymuned.
Yn Siberia ei hun, y cyfochredd agosaf yw’r kuralay Iacwtaidd, ysbryd gwarcheidiol cesegau islaw Yhych-Khan. Mae’r hierarchaeth o brif dduwdod dros dduw arbenigol dros gynorthwywr ysbrydol felly’n ymddangos mewn nifer o bantheonau Siberiaidd.
Cymhariaeth ddiddorol arall yw cymhleth khaidam Mongolaidd, lle mae cynorthwywyr ysbrydol unigol yn gysylltiedig ag anifeiliaid unigol. Mae’r tebygrwydd strwythurol yn fawr; mae’r berthynas hanesyddol gywir yn destun ymchwil.
Derbyniad a Ymchwil Gyfoes
Nid yw Asbuiga’n arbennig o amlwg yn lên gwerin boblogaidd Bwriataidd, ond mae wedi’i ddogfennu yn y llenyddiaeth academaidd arbenigol: Matvei N. Hangalov: Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 1960); Mihály Hoppál: Shamans and Traditions (Budapest 2007); Roberte Hamayon (1990); Caroline Humphrey (Shamans and Elders, 1996).
Yng nghymdeithas siamaniaid Bwriataidd newydd “Tengeri” (a sefydlwyd 1993 yn Ulan-Ude), cyfeirir at Asbuiga mewn defodau puro a chychwyniad. Mae’r gymdeithas yn dogfennu ei harferion ar-lein, sy’n cynnig sylfaen ffynonellau anghyffredin o agored ar gyfer ymchwil ethnolegol.
Mae cyflwr yr ymchwil ar Asbuiga yn gyffredinol wannach na’r prif dduwdodau mawr; yn baradoxaidd, mae hyn yn ei wneud yn destun ymchwil diddorol i grefyddegwyr ifanc sydd am weithio yn haenau llai archwiliedig crefydd Siberiaidd.
Dadleuon ymchwil a chwestiynau agored
Mae dwy gwestiwn ymchwil yn berthnasol ar hyn o bryd. Yn gyntaf: Sut mae Asbuiga’n perthyn i gynorthwywyr ysbrydol ceffylau Bwriataidd eraill (fel Khormonostoi, Kheterik-Bookhoi)? Mae Hangalov wedi llunio rhestr gyfan o ysbrydion arbenigol o’r fath, ond mae’r hierarchaeth gywir a’r rhaniad gweithredol rhyngddynt yn parhau’n aneglur.
Yn ail: Pa rôl sydd i gymhleth Asbuiga yn y drafodaeth gyfoes rhwng Bwdhaeth Bwriataidd a siamaniaeth Bwriataidd? Mae’r ddwy draddodiad yn hawlio arferion penodol iddynt eu hunain; bridio ceffylau yw un maes lle mae arferion siamanaidd wedi goroesi’n arbennig o gadarn.
Yn olaf: Sut mae arfer Asbuiga’n newid o ganlyniad i drawsnewidiad economaidd Bwriatia (twristiaeth, mwyngloddio, ymfudo i’r trefi)? Yma mae crefyddeg yn cyfuno â daearyddiaeth gymdeithasol. Mae Caroline Humphrey, yn ei gwaith diweddaraf, wedi trin yn union y cyswllt hwn.
Asbuiga yng nghymdeithas siamanaidd gyfoes Tengeri
Sefydlwyd cymdeithas shamanaidd Buryat “Tengeri” ym 1993 yn Ulan-Ude, ac mae heddiw’n un o’r prif gyrff sefydliadol sy’n cynnal shamaniaeth Buryat. Mae’n trefnu defodau cychwyniad, yn cydlynu defodau cyhoeddus ac yn cadw archif eang. Mae Asbuiga’n rhan sefydlog o’u hierarchiaethau galwad.
O safbwynt cymdeithaseg grefyddol, mae “Tengeri” o ddiddordeb am ei bod yn trosi ymarfer shamanaidd i strwythur cymdeithas fodern, gyda cherdyn aelodaeth, siarter a bwrdd rheoli. Mae’r sefydliadu hwn yn newydd yn hanes crefydd, ac mae’n gosod tasgau methodolegol newydd i’r ymchwil.
Mae Caroline Humphrey a’i disgyblion wedi dilyn “Tengeri” yn ethnograffegol ac wedi cyhoeddi nifer o erthyglau pwysig. Mae’r gymdeithas ei hun yn dogfennu ei harferion ar-lein, sy’n galluogi gwaith ffynonellau uniongyrchol prin.
Ffynonellau a chysylltiad â'r hyb diwylliannol
I’r sawl a hoffai astudio cyfadeilad Asbuiga yn ei ehangder, mae’r dudalen drosolwg Traddodiad Sibiraidd-Tengristaidd yn cynnig y prif gyfeiriadau croes at ffigurau cysylltiedig fel Khormusta (duwdod uchaf Mongolaidd) a Yhych-Khan (duw uchaf ceffylau Iacwtaidd).
Sobranie sochinenij Matvei N. Hangalov (Ulan-Ude 1958, 60) yw’r ffynhonnell gynradd bwysicaf. Shamans and Elders (1996) a Inside and Outside the Mongol Tent (2002) gan Caroline Humphrey yw’r gweithiau ethnograffig cyfoes pwysicaf.
Mae Shamans and Traditions Mihály Hoppál (Budapest 2007) yn cynnig persbectif cymharol eang ac yn gosod Asbuiga o fewn maes ehangach traddodiadau ysbrydion cynorthwyol Ewrasiaidd.
Asbuiga yn y pantheon Buryat
Mae Asbuiga wedi’i integreiddio i pantheon Buryat wedi’i drefnu’n hierarchaidd, sy’n cael ei ddisgrifio’n fanwl yn Sobranie sochinenij Hangalov (1958, 60). Ar y brig saif y 99 Tengri (gyda Khormusta fel arweinydd y 33 gwyn gorllewinol), oddi tanynt duwiau llwythol Khaty, yna ysbrydion lleol Ezhin, ac yn olaf yr ysbrydion cynorthwyol arbenigol fel Asbuiga.
Mae’r hierarchaeth pedwar lefel hon wedi’i datblygu’n arbennig o dda o safbwynt systematig crefyddol; mae’n gwneud shamaniaeth Buryat yn un o’r enghreifftiau mwyaf dwys wedi’i dogfennu o system animistig “strwythur cymhleth”.
Rôl Asbuiga yn yr hierarchaeth hon yw un “arbenigwr swyddogaethol”: nid yw’r uchaf, ond ef sy’n gyfrifol am ei faes arbenigol. Mae’r arbenigedd hwn yn dilyn rhesymeg economaidd magu ceffylau Buryat.
Myfyrdod methodolegol
Mae ymchwil Asbuiga yn wynebu nifer o broblemau methodolegol. Yn gyntaf: mae’r ffynonellau cynradd yn brin; Hangalov yw’r bwysicaf, ynghyd â rhai cofnodion Sofietaidd eraill. Mae angen dal ymestyn y sail ffynonellau’n systematig.
Yn ail: mae’r ymarfer shamanaidd cyfoes yn Buryatia (cymdeithas “Tengeri”) yn haen ffynonellau ar wahân sy’n rhaid ei thrin yn ofalus yn ethnolegol grefyddol; nid yw’n barhad syml o’r ymarfer hanesyddol, ond yn ail-fformwleiddiad modern.
Yn drydydd: mae’r tensiwn rhwng yr haen Fwdhaidd a’r haen shamanaidd yn Buryatia yn effeithio ar Asbuiga hefyd; nid yw’n glir ym mhob pwynt ym mha haen y mae’n wreiddio’n hanesyddol. Mae Caroline Humphrey wedi disgrifio’r tensiynau hyn yn fanwl.
Asbuiga a Bwdhaeth Buryat
Mae’r berthynas rhwng Asbuiga a Bwdhaeth Buryat (ysgol Gelug, crefydd swyddogol y Buryatiaid ers y 17eg ganrif) yn haeddu ystyriaeth ddwys. Yn ardaloedd llwythol gwledig Trans-Baikal, mae Asbuiga wedi goroesi’n rhannol fel “ysbryd cynorthwyol Bwdhaidd”, ac ymhlith y cylchoedd shamanaidd yn Cis-Baikal fel “ysbryd arbenigol nad yw’n Fwdhaidd”.
Mae’r sylfaen ddwbl hon o ddiddordeb hanesyddol: mae’n dangos nad ydy “Bwdhaeth” a “shamaniaeth” yn fydoedd wedi’u gwahanu’n llwyr yn Buryatia, ond yn cynnal cydberthnasau hylifol. Mae Caroline Humphrey wedi dadansoddi’r hylifedd hwn yn fanwl yn Shamans and Elders (1996).
Mae’r gymdeithas shamanaidd gyfoes “Tengeri” yn ei safoli ei hun yn erbyn cael ei chymryd i mewn gan Fwdhaeth, ac yn hawlio Asbuiga fel ffigwr “pur-shamanaidd”. O safbwynt cymdeithaseg grefyddol, mae’r safoli hwn yn farciwr hunaniaeth sy’n mynd ymhellach na’r canfyddiadau hanesyddol.
Asbuiga ac ail-strwythuro dosbarth shamanaidd Buryat
Mae ail-strwythuro dosbarth shamanaidd Buryat ar ôl 1990 yn haeddu dyfnhad hanesyddol cyfoes. Roedd gormes Sofietaidd wedi difrodi’r traddodiad shamanaidd yn ddwys; roedd yr ymarferwyr prin a oroesodd yn gweithio’n gyfrinachol. Gyda’r rhyddfrydiad gwleidyddol ac adfywiad Bwdhaeth, datblygodd hefyd shamaniaeth a ymarferwyd yn agored, wedi’i threfnu mewn nifer o gymdeithasau cystadleuol.
Y cymdeithasau pwysicaf yw “Tengeri” (sefydlwyd 1993, yn Ulan-Ude) a “Boo Murgel” (ychydig yn hwyrach). Mae’r ddwy yn hawlio Asbuiga fel rhan o’u repertoire, er gyda ffurfiau defodol gwahanol. Mae Caroline Humphrey wedi disgrifio’r amrywiaeth sefydliadol hwn yn fanwl.
O safbwynt cymdeithaseg grefyddol, mae’r pluraleiddio hwn yn achos diddorol: mae ffurfio “dosbarth shamanaidd” fel strwythur cymdeithas fodern yn beth newydd sy’n newid natur draddodiadol yr ymarfer. Mae hyn yn agor maes ymchwil ffrwythlon i ymchwilwyr ifanc ar y groesfan rhwng ethnoleg grefyddol a chymdeithaseg sefydliadol.
Asbuiga yn yr ymchwil shamanaidd rhyngwladol
Hyd yma, dim ond ychydig y mae Asbuiga wedi cael ei gynnwys yn ymchwil ryngwladol i siamaniaeth. Mae llyfr Mihály Hoppál, Shamans and Traditions (Budapest 2007), yn ei osod o fewn maes ehangach traddodiadau ysbrydion cynorthwyol Ewrasiaidd. Mae llyfr Andrei Znamenski, The Beauty of the Primitive: Shamanism and the Western Imagination (Oxford UP 2003), yn ei drafod fel enghraifft o arbenigo galwadau siamanaidd.
Mae ymchwil siamanaidd Hwngari yn chwarae rôl arbennig yn hyn o beth, gan fod ysgol ei hun o ymchwil gymharol Ewrasiaidd wedi datblygu ers cyfnod Vilmos Diószegi (1923, 1972). Mae olynydd Diószegi, Hoppál, wedi cynnwys Asbuiga yn y traddodiad cymharol hwn.
I astudiaethau crefyddol cyfoes, nid yw Asbuiga mwyach yn ffigwr Buryat ymylol yn unig, ond yn rhan, mewn ffordd gychwynnol, o faes ymchwil mwy. Mae’r derbyniad hwn yn nodedig yn hanesyddol grefyddol ac yn ei wneud yn wrthrych astudio diddorol i ymchwilwyr ifanc.
Y gof ym mydolwg Iacwt a statws cymdeithasol y crefft
Ni ellir deall addoliad duw gof, fel y tystiolaethir amdano yn draddodiad Iacwt-Siberaidd, heb ystyried statws arbennig y gof mewn cymdeithasau Gogledd Asia.
Ymysg yr Iacwtiaid, sy’n eu galw eu hunain yn Sacha, nid crefft gyffredin oedd gofannu, ond gweithgaredd peryglus a pharchedig a ddeuai â rhywun i gyffyrddiad â phwerau goruwchnaturiol. Mae dihareb gyffredin, a gofnodwyd gan ymchwilwyr fel Wassili Sieroszewski ddiwedd y 19eg ganrif, yn gosod y gof a’r siaman ar yr un lefel, gan olrhain y ddau i’r un nyth.
Roedd rhesymau ymarferol dros y cydraddoldeb hwn. Roedd gan y gof reolaeth dros dân, dros fetel offer, ac yn anad dim dros y rhannau haearn o wisg y siaman, a oedd wedi’u gwefru’n ddefodol ac na allai siaman gychwyn ei deithiau hebddynt.
Roedd y gof felly wrth wraidd yr offer crefyddol ei hun. Mae naratifau’n adrodd mai dim ond gof o linach hir o ofaint a gâi lunio darnau trymaf y wisg, gan y byddai’r ysbrydion yn dioddef niwed fel arall.
Mae cosmoleg Iacwt yn tueddu i briodoli grym gofannu i’r byd isaf, parth y tân a’r ysbrydion peryglus, tra bo’r duwiau creawdwr disglair yn perthyn i’r byd uchaf.
Felly mae’r duw gof yn amwys. Mae’n rhoddwr gwybodaeth anhepgor, ac ar yr un pryd yn gysylltiedig â maes y dylid ei drin yn ofalus.
O safbwynt beirniadaeth ffynonellau, dylid nodi na ddogfennwyd crefydd Iacwt tan yn hwyr, ac yn bennaf gan ethnograffwyr Rwsiaidd a phersonau alltud gwleidyddol a oedd yn byw yn Siberia yn y 19eg ganrif. Mae eu cofnodion yn werthfawr, ond maent yn cario gogwydd golwg allanol a chenhedlaeth o dystion a ddylanwadwyd eisoes gan Gristnogaeth.
Serch hynny, mae’r cysylltiad rhwng gof, tân a grym defodol yn eang ac yn cael ei dystiolaethu’n annibynnol, ac mae’n perthyn i’r nodweddion mwyaf sicr o hanes crefydd Gogledd Asia.
Llenyddiaeth (dewis)
- M. N. Hangalov: Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 1960)
- Caroline Humphrey: Shamans and Elders (1996)
- Mihály Hoppál: Shamans and Traditions (2007)
- Roberte Hamayon: La chasse à l’âme (1990)
- Andrei Znamenski: The Beauty of the Primitive: Shamanism and the Western Imagination (Oxford UP 2003)
Yn fyth Bwriataidd-Mongolaidd, ymddengys Asbuiga fel ysbryd ceffylau a chynorthwyydd siamanaidd; mae’r ffynonellau o ranbarth Baikal yn ei ddisgrifio fel cydymaith ar deithiau ysbrydol a gwarcheidwad y heidiau.
Termau allweddol perthnasol: Asbuiga Buryatiaid siamaniaid ysbryd cynorthwyol ceffylau Hangalov toli.
iWell Guard a thraddodiadau amddiffyn
Mae iWell Guard yn parhau â’r traddodiad diwylliannol-hanesyddol o wrthrychau amddiffynnol cludadwy, yn draddodiad Siberia / Tengriaeth a llawer o ddiwylliannau eraill ar draws y byd. 41 haen, aur pur, platinwm, arian, wedi’i gynhyrchu yn yr Almaen. Hawl dychwelyd o 30 diwrnod.
Gall profiadau personol amrywio. Nid yw’n ddyfais feddygol. Ni roddir unrhyw addewid iachâd.
