Asbuiga, Ysbryd Amddiffynnol Meirch Buryato-Mongolaidd ac Ysbryd Cynorthwyol y Siamaniaid

Mae Asbuiga yn ysbryd cynorthwyol cymharol anhysbys, ond sy’n nodweddiadol o’r haen arbenigol Buryat. Yn wahanol i dduwiau mawr y meirch ymhlith y Sakha (Yhych-Khan), nid duw uchel ydyw ef, ond ysbryd gwasanaethol a chyfeiriedig o fewn cyfundrefn tŷ siamanaidd Buryat (system böö-tngri).

O fewn traddodiad Siberia-Tengriaidd, mae’n dangos sut mae’r swyddogaeth uwch-dduwiol ynghylch meirch yn cael ei rhannu, yn haenau iau a mwy arbenigol, i ysbrydion cynorthwyol unigol. Mae’r Buryat yn adnabod pantheon cyfan o ysbrydion arbenigol o’r fath, a ddisgrifiwyd yn yr ymchwil fel „safle-duwiau Buryat” (Mihály Hoppál).

Mae’r Buryat yn byw wrth Lyn Baikal ac yn stepdiroedd Transbaikalia; mae eu crefydd yn gymysgedd hynod gyfoethog o haenau Mongolaidd-Tengriaidd hen, dylanwadau Bwdhaidd (ysgol Gelug er y 17eg ganrif) a chydrannau siamanaidd Siberaidd. Saif Asbuiga yn yr haen siamanaidd, a amddiffynnwyd yn rhannol yn erbyn Bwdhaeth.

Mae’r enw Asbuiga wedi ymsefydlu yn draddodiad Buryat fel enw priod; nid oes deilliad etymolegol clir. Mae rhai ymchwilwyr yn awgrymu cysylltiad â asuu / asha („amddiffyniad”) a buyaga (gwreiddyn gair yn gysylltiedig â meirch), a fyddai’n dehongli’r enw fel „Gwarchodwr Meirch”. Mae’r rhagdybiaeth yn hygredig, ond heb ei phenderfynu’n derfynol.

Mae deilliad amgen yn cysylltu’r enw â’r ashanaa Buryat, reid seremonïol o feirch o gwmpas y maes gwyliau, sy’n gysylltiedig ag Asbuiga. Yn y darlleniad hwn byddai’r enw’n swyddogaethol o safbwynt seremonïol, ac nid yn bennaf anatomegol na phriodoleddol.

Cofnododd Hangalov, prif ethnograffydd Buryat dechrau’r 20fed ganrif, y gair yn ei Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 60), heb bennu etymoleg derfynol. Nid yw’r agorusrwydd hwn ynghylch etymoleg yn anghyffredin yn astudiaeth grefydd ar gyfer ysbrydion arbenigol.

Darlunnir Asbuiga fel gŵr ar gefn march coch-gwinau, gyda chynffon hir o dwffiau gwallt march ar y cyfrwy. Ar ddrychau siamanaidd Buryat (toli) ymddengys fel ffigwr marchog llai wedi’i argraffu yn y rhes isaf o ysbrydion cynorthwyol. Yn rhai tai llwythol roedd staff Asbuiga cerfiedig yn rhan o hynodrwydd siamanaidd.

Mae drychau toli y Buryat yn wrthrych deunydd crefyddol arbennig o eithriadol: disgiau efydd neu haearn crwn gyda darluniau argraffedig o ysbrydion cynorthwyol, a wisgir gan y siaman ar y frest neu’r cefn. Mae Asbuiga yn un o’r ffigyrau mwy cyffredin yn yr eiconograffeg fach hon.

Yng nghasgliadau Amgueddfa Gweriniaeth Buryatia (Ulan-Ude) mae sawl staff Asbuiga a drych toli â motiffau Asbuiga wedi goroesi. Trafododd Caroline Humphrey y diwylliant deunyddiol hwn yn fanwl yn Shamans and Elders (1996).

Mae achlofion siamanaidd Buryat (Hangalov, 1958) yn adrodd sut y gyrrwyd Asbuiga gan un o’r 33 Tengri gorllewinol at lwyth yn ardal Cis-Baikal, er mwyn ailadeiladu’r gyrroedd yn dilyn pla ar feirch.

Ers hynny, dywedir ei fod yn ymddangos yn seremonïau ymgysegru siamaniaid fel „athro-meistr y meirch” ac yn cynysgaeddu’r siaman newydd â’r gallu i wrando „â chlust march”, hynny yw, i ddeall lleisiau’r gyr.

Mae ail chwedl yn adrodd sut mae Asbuiga, ynghyd ag ysbrydion cynorthwyol eraill, yn „gwella” march claf pennaeth llwythol, o fewn y traddodiad, drwy osod disg drych a marchogaeth o gwmpas y gyr deirgwaith. Mae’r chwedl hon, o safbwynt anthropoleg grefyddol, yn stori fodel ar gyfer arfer iachaol siamanaidd.

Mae trydedd chwedl yn disgrifio brwydr Asbuiga ag ysbryd niweidiol isel o’r enw khargi, sy’n ceisio gwneud y cesig yn anffrwythlon. Mae Asbuiga yn ennill trwy dric: mae’n marchogaeth am yn ôl trwy’r ffald a’r ysbryd niweidiol yn mynd ar goll. Mae’r motiff tricstar hwn yn dwyn i gof lawer o storïau ysbrydion arbenigol eraill yn Siberia.

Nid oes gan Asbuiga gwlt cyhoeddus; mae ei addoliad yn perthyn i faes caeedig cychwyniad y siamaniaid a bendithio blynyddol y ceffylau.

Yn yr olaf, cyhoeddir ceffyl iach yn “geffyl Asbuiga”: ni chaniateir mwyach ei ddofi, ei farchogaeth na’i ladd, a bydd yn byw fel anifail rhydd yn y gyr. Yn y sesiynau siamanaidd sy’n canolbwyntio ar Khormusta, gelwir ar Asbuiga yn nhrefn y cynorthwywyr ysbrydol pan fo’r mater yn ymwneud â cheffylau.

Disgrifiodd Caroline Humphrey sesiwn o’r fath yn fanwl yn Shamans and Elders (1996): mae’r siaman yn galw yn eu tro ar Tengri, Khormusta, wedyn hynafiaid y llwyth, ac yn olaf y cynorthwywyr ysbrydol arbenigol fel Asbuiga. Mae’r hierarchaeth reng hon o alwadau yn ffurf litwrgaidd ganolog o fewn siamaniaeth Bwriataidd.

Yn y cyfnod Sofietaidd, cafodd gwlt Asbuiga ei atal bron yn llwyr; gweithiai’r ymarferwyr prin a oroesodd yn gudd. Er 1991 mae wedi bod yn brofi dadeni gofalus yn ardaloedd llwythol y lan ddwyreiniol i Lyn Baikal.

Wedi’i ddisgrifio o safbwynt astudiaethau crefyddol: nod arferion apotropäig o fewn cyfadeilad Asbuiga yw diogelu’r haid o geffylau. Elfennau cyffredin: hongian tusw o flew ceffyl gwyn ar bostyn y gaseg, ffiwmigo pyst y stabl â phinwydd meryw, ac osgoi geiriau tabŵ penodol yn agos i’r haid (er enghraifft, disodlir y gair “blaidd” gan kheer, sef “cae”).

Adnewyddir offrymau at bentwr cerrig obo sy’n gysylltiedig ag Asbuiga mewn rhai tiriogaethau llwythol ar ddiwrnod cyntaf y gwanwyn.

Arferiad arbennig yw’r ddefod shig: ar ddyddiau y genir ebol newydd, mae’r teulu’n offrymu darn o fara ac ychydig laeth caseg i Asbuiga ac yn llafarganu alwad fer. Mae’r ddefod hon yn parhau’n fyw hyd heddiw mewn sawl pentref Bwriataidd.

O fewn y traddodiad, dehonglir toriad yr arferiad hwn fel achos afiechydon ceffylau; o safbwynt ethnograffig allanol, rheolau sy’n strwythuro bywyd bob dydd ydynt, gan roi ffurf ddiwylliannol i sensitifrwydd economaidd magu ceffylau. Nid yw’r ddau safbwynt yn eithrio ei gilydd, ond yn bodoli ochr yn ochr.

Yn gyfochrog â’r ysbrydion ceffylau Celtaidd (Epona fel prif dduwies, ynghyd â daemonau ceffylau llai), arbenigedd Domovoi Slafaidd ar gyfer da byw, a’r haltija Ffinnaidd. O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, dengys Asbuiga fod byd cynorthwywyr ysbrydol siamanaidd yn amrywio’n weithredol ac yn gysylltiedig yn gryf â chraidd economaidd y gymuned.

Yn Siberia ei hun, y cyfochredd agosaf yw’r kuralay Iacwtaidd, ysbryd gwarcheidiol cesegau islaw Yhych-Khan. Mae’r hierarchaeth o brif dduwdod dros dduw arbenigol dros gynorthwywr ysbrydol felly’n ymddangos mewn nifer o bantheonau Siberiaidd.

Cymhariaeth ddiddorol arall yw cymhleth khaidam Mongolaidd, lle mae cynorthwywyr ysbrydol unigol yn gysylltiedig ag anifeiliaid unigol. Mae’r tebygrwydd strwythurol yn fawr; mae’r berthynas hanesyddol gywir yn destun ymchwil.

Nid yw Asbuiga’n arbennig o amlwg yn lên gwerin boblogaidd Bwriataidd, ond mae wedi’i ddogfennu’n dda yn y llenyddiaeth academaidd arbenigol: Matvei N. Hangalov: Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 1960); Mihály Hoppál: Shamans and Traditions (Budapest 2007); Roberte Hamayon (1990); Caroline Humphrey (Shamans and Elders, 1996).

Mae monograff unigol ar gynorthwywyr ysbrydol Bwriataidd ar gael yn V. P. Diakonova: Tuvinskie i burjatskie shamany (2001).

Yng nghymdeithas siamaniaid Bwriataidd newydd “Tengeri” (a sefydlwyd 1993 yn Ulan-Ude), cyfeirir at Asbuiga mewn defodau puro a chychwyniad. Mae’r gymdeithas yn dogfennu ei harferion ar-lein, sy’n cynnig sylfaen ffynonellau anghyffredin o agored ar gyfer ymchwil ethnolegol.

Mae cyflwr yr ymchwil ar Asbuiga yn gyffredinol wannach na’r prif dduwdodau mawr; yn baradoxaidd, mae hyn yn ei wneud yn destun ymchwil diddorol i grefyddegwyr ifanc sydd am weithio yn haenau llai archwiliedig crefydd Siberiaidd.

Mae dwy gwestiwn ymchwil yn berthnasol ar hyn o bryd. Yn gyntaf: Sut mae Asbuiga’n perthyn i gynorthwywyr ysbrydol ceffylau Bwriataidd eraill (fel Khormonostoi, Kheterik-Bookhoi)? Mae Hangalov wedi llunio rhestr gyfan o ysbrydion arbenigol o’r fath, ond mae’r hierarchaeth gywir a’r rhaniad gweithredol rhyngddynt yn parhau’n aneglur.

Yn ail: Pa rôl sydd i gymhleth Asbuiga yn y drafodaeth gyfoes rhwng Bwdhaeth Bwriataidd a siamaniaeth Bwriataidd? Mae’r ddwy draddodiad yn hawlio arferion penodol iddynt eu hunain; bridio ceffylau yw un maes lle mae arferion siamanaidd wedi goroesi’n arbennig o gadarn.

Yn olaf: Sut mae arfer Asbuiga’n newid o ganlyniad i drawsnewidiad economaidd Bwriatia (twristiaeth, mwyngloddio, ymfudo i’r trefi)? Yma mae crefyddeg yn cyfuno â daearyddiaeth gymdeithasol. Mae Caroline Humphrey, yn ei gwaith diweddaraf, wedi trin yn union y cyswllt hwn.

Sefydlwyd cymdeithas shamanaidd Buryat “Tengeri” ym 1993 yn Ulan-Ude, ac mae heddiw’n un o’r prif gyrff sefydliadol sy’n cynnal shamaniaeth Buryat. Mae’n trefnu defodau cychwyniad, yn cydlynu defodau cyhoeddus ac yn cadw archif eang. Mae Asbuiga’n rhan sefydlog o’u hierarchiaethau galwad.

O safbwynt cymdeithaseg grefyddol, mae “Tengeri” o ddiddordeb am ei bod yn trosi ymarfer shamanaidd i strwythur cymdeithas fodern, gyda cherdyn aelodaeth, siarter a bwrdd rheoli. Mae’r sefydliadu hwn yn newydd yn hanes crefydd, ac mae’n gosod tasgau methodolegol newydd i’r ymchwil.

Mae Caroline Humphrey a’i disgyblion wedi dilyn “Tengeri” yn ethnograffegol ac wedi cyhoeddi nifer o erthyglau pwysig. Mae’r gymdeithas ei hun yn dogfennu ei harferion ar-lein, sy’n galluogi gwaith ffynonellau uniongyrchol prin.

I’r sawl a hoffai astudio cyfadeilad Asbuiga yn ei ehangder, mae’r dudalen drosolwg Traddodiad Sibiraidd-Tengristaidd yn cynnig y prif gyfeiriadau croes at ffigurau cysylltiedig fel Khormusta (duwdod uchaf Mongolaidd) a Yhych-Khan (duw uchaf ceffylau Iacwtaidd).

Sobranie sochinenij Matvei N. Hangalov (Ulan-Ude 1958, 60) yw’r ffynhonnell gynradd bwysicaf. Shamans and Elders (1996) a Inside and Outside the Mongol Tent (2002) gan Caroline Humphrey yw’r gweithiau ethnograffig cyfoes pwysicaf.

Mae Shamans and Traditions Mihály Hoppál (Budapest 2007) yn cynnig persbectif cymharol eang ac yn gosod Asbuiga o fewn maes ehangach traddodiadau ysbrydion cynorthwyol Ewrasiaidd. Mae Tuvinskie i burjatskie shamany V. P. Diakonova (2001) yn ychwanegu dyfnder ymchwil Rwsiaidd.

Mae Asbuiga wedi’i integreiddio i pantheon Buryat wedi’i drefnu’n hierarchaidd, sy’n cael ei ddisgrifio’n fanwl yn Sobranie sochinenij Hangalov (1958, 60). Ar y brig saif y 99 Tengri (gyda Khormusta fel arweinydd y 33 gwyn gorllewinol), oddi tanynt duwiau llwythol Khaty, yna ysbrydion lleol Ezhin, ac yn olaf yr ysbrydion cynorthwyol arbenigol fel Asbuiga.

Mae’r hierarchaeth pedwar lefel hon wedi’i datblygu’n arbennig o dda o safbwynt systematig crefyddol; mae’n gwneud shamaniaeth Buryat yn un o’r enghreifftiau mwyaf dwys wedi’i dogfennu o system animistig “strwythur cymhleth”.

Rôl Asbuiga yn yr hierarchaeth hon yw un “arbenigwr swyddogaethol”: nid yw’r uchaf, ond ef sy’n gyfrifol am ei faes arbenigol. Mae’r arbenigedd hwn yn dilyn rhesymeg economaidd magu ceffylau Buryat.

Mae ymchwil Asbuiga yn wynebu nifer o broblemau methodolegol. Yn gyntaf: mae’r ffynonellau cynradd yn brin; Hangalov yw’r bwysicaf, ynghyd â rhai cofnodion Sofietaidd eraill. Mae angen dal ymestyn y sail ffynonellau’n systematig.

Yn ail: mae’r ymarfer shamanaidd cyfoes yn Buryatia (cymdeithas “Tengeri”) yn haen ffynonellau ar wahân sy’n rhaid ei thrin yn ofalus yn ethnolegol grefyddol; nid yw’n barhad syml o’r ymarfer hanesyddol, ond yn ail-fformwleiddiad modern.

Yn drydydd: mae’r tensiwn rhwng yr haen Fwdhaidd a’r haen shamanaidd yn Buryatia yn effeithio ar Asbuiga hefyd; nid yw’n glir ym mhob pwynt ym mha haen y mae’n wreiddio’n hanesyddol. Mae Caroline Humphrey wedi disgrifio’r tensiynau hyn yn fanwl.

Mae’r berthynas rhwng Asbuiga a Bwdhaeth Buryat (ysgol Gelug, crefydd swyddogol y Buryatiaid ers y 17eg ganrif) yn haeddu ystyriaeth ddwys. Yn ardaloedd llwythol gwledig Cis-Baikal, mae Asbuiga wedi goroesi’n rhannol fel “ysbryd cynorthwyol Bwdhaidd”, ac ymhlith y cylchoedd shamanaidd yn Trans-Baikal fel “ysbryd arbenigol nad yw’n Fwdhaidd”.

Mae’r sylfaen ddwbl hon o ddiddordeb hanesyddol: mae’n dangos nad ydy “Bwdhaeth” a “shamaniaeth” yn fydoedd wedi’u gwahanu’n llwyr yn Buryatia, ond yn cynnal cydberthnasau hylifol. Mae Caroline Humphrey wedi dadansoddi’r hylifedd hwn yn fanwl yn Shamans and Elders (1996).

Mae’r gymdeithas shamanaidd gyfoes “Tengeri” yn ei safoli ei hun yn erbyn cael ei chymryd i mewn gan Fwdhaeth, ac yn hawlio Asbuiga fel ffigwr “pur-shamanaidd”. O safbwynt cymdeithaseg grefyddol, mae’r safoli hwn yn farciwr hunaniaeth sy’n mynd ymhellach na’r canfyddiadau hanesyddol.

Mae ail-strwythuro dosbarth shamanaidd Buryat ar ôl 1990 yn haeddu dyfnhad hanesyddol cyfoes. Roedd gormes Sofietaidd wedi difrodi’r traddodiad shamanaidd yn ddwys; roedd yr ymarferwyr prin a oroesodd yn gweithio’n gyfrinachol. Gyda’r rhyddfrydiad gwleidyddol ac adfywiad Bwdhaeth, datblygodd hefyd shamaniaeth a ymarferwyd yn agored, wedi’i threfnu mewn nifer o gymdeithasau cystadleuol.

Y cymdeithasau pwysicaf yw “Tengeri” (sefydlwyd 1993, yn Ulan-Ude) a “Boo Murgel” (ychydig yn hwyrach). Mae’r ddwy yn hawlio Asbuiga fel rhan o’u repertoire, er gyda ffurfiau defodol gwahanol. Mae Caroline Humphrey wedi disgrifio’r amrywiaeth sefydliadol hwn yn fanwl.

O safbwynt cymdeithaseg grefyddol, mae’r pluraleiddio hwn yn achos diddorol: mae ffurfio “dosbarth shamanaidd” fel strwythur cymdeithas fodern yn beth newydd sy’n newid natur draddodiadol yr ymarfer. Mae hyn yn agor maes ymchwil ffrwythlon i ymchwilwyr ifanc ar y groesfan rhwng ethnoleg grefyddol a chymdeithaseg sefydliadol.

Yn ystod y ddwy ddegawd ddiwethaf mae Asbuiga wedi cael ei gynnwys yn ymchwil ryngwladol i siamaniaeth. Mae llyfr Mihály Hoppál, Shamans and Traditions (Budapest 2007), yn ei osod o fewn maes ehangach traddodiadau ysbrydion cynorthwyol Ewrasiaidd. Mae llyfr Andrei Znamenski, Shamanism and Western Imagination (2007), yn ei drafod fel enghraifft o arbenigo galwadau siamanaidd.

Mae ymchwil siamanaidd Hwngari yn chwarae rôl arbennig yn hyn o beth, gan fod ysgol ei hun o ymchwil gymharol Ewrasiaidd wedi datblygu ers cyfnod Vilmos Diószegi (1923, 1972). Mae olynwyr Diószegi, Hoppál a Pál Angel, wedi cynnwys Asbuiga yn y traddodiad cymharol hwn.

I astudiaethau crefyddol cyfoes, nid yw Asbuiga mwyach yn ffigwr Buryat ymylol, ond yn rhan o faes ymchwil sefydledig. Mae’r derbyniad hwn yn nodedig yn hanesyddol grefyddol ac yn ei wneud yn wrthrych astudio diddorol i ymchwilwyr ifanc.