Asbuiga, burjaattilais-mongolialainen hevosten suojelushenki ja shamaanien apuhenki

Asbuiga on suhteellisen vähän tunnettu, mutta burjaattien erikoiskerrostumalle tunnusomainen apuhenki. Toisin kuin jakuttien suuret hevosjumalat (Yhych-Khan), hän ei ole korkeajumaluus, vaan palveleva, ohjattu henki burjaattien shamaanijärjestelmän (böö-tngri-järjestelmä) sisällä.

Osana siperialais-tengristista perinnettä Asbuiga havainnollistaa, miten korkeajumalallinen hevosfunktio jakautuu nuoremmissa, erikoistuneemmissa kerrostumissa yksittäisiin apuhenkiin. Burjaateilla on kokonainen panteoni tällaisia erikoishenkiä, jota tutkimuksessa on kuvattu ”burjaattien jumalluokaksi” (Mihály Hoppál).

Burjaatit asuvat Baikaljärven rannalla ja Transbaikalian aroilla; heidän uskontonsa on erityisen rikas sekoitus vanhoja mongolilais-tengristisiä kerrostumia, buddhalaisia vaikutteita (gelug-koulukunta 1600-luvulta alkaen) ja siperialais-shamanistisia aineksia. Asbuiga kuuluu shamanistiseen kerrostumaan, jota puolustettiin osittain buddhalaisuutta vastaan.

Nimi Asbuiga on vakiintunut burjaattilaisessa perinteessä erisnimenä; selkeää etymologista johdannaista ei ole. Osa tutkijoista ehdottaa yhteyttä sanoihin asuu / asha (”suoja”) ja buyaga (hevoseen liittyvä sanajuuri), mikä tulkitsisi nimen tarkoittavan ”hevosten vartijaa”. Hypoteesi on uskottava, mutta ei lopullisesti selvitetty.

Vaihtoehtoinen johdannainen yhdistää nimen burjaattilaiseen ashanaa-sanaan, joka viittaa rituaaliseen hevosajoon juhlapaikan ympäri ja liitetään Asbuigaan. Tässä tulkinnassa nimi olisi rituaali-funktionaalinen eikä ensisijaisesti anatominen tai ominaisuuteen perustuva.

Hangalov, 1900-luvun alun tärkein burjaattilainen etnografi, on dokumentoinut sanan teoksessaan Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 60) ilman lopullista etymologista kannanottoa. Tämä etymologian avoimuus ei ole uskontotieteellisesti epätavallista erikoishenkien kohdalla.

Asbuiga kuvataan ratsastavana miehenä ruskeanpunaisella hevosella, ja satulassa riippuu pitkä hevosenjouhista tehty häntäkoriste. Burjaattien shamaanipeileissä (toli) hän esiintyy pienempänä leimattuna ratsastajahahmona apuhenkien alarivissä. Joissakin heimotaloissa veistetty Asbuiga-sauva kuului shamaanin arvomerkkeihin.

Burjaattien toli-peilit ovat poikkeuksellinen uskonnollismateriaalinen esine: pyöreitä pronssi- tai rautalevyjä, joihin on painettu apuhenkien kuvia ja joita shamaani kantaa rinnalla tai selässä. Asbuiga on yksi tämän mikroikonografian useammin esiintyvistä hahmoista.

Burjatian tasavallan museon (Ulan-Ude) kokoelmissa on säilynyt useita Asbuiga-sauvoja ja toli-peilejä, joissa on Asbuiga-aiheita. Caroline Humphrey on käsitellyt tätä materiaalista kulttuuria perusteellisesti teoksessaan Shamans and Elders (1996).

Burjaattien shamaanisukujen tarut (Hangalov, 1958) kertovat, että yksi 33 länsimaisesta tengristä lähetti Asbuigan heimolle Baikalin länsipuolelle rakentamaan laumat uudelleen hevosruton jälkeen.

Siitä lähtien hän esiintyy shamaanien vihkimyksissä ”hevosten opettajamestarina” ja antaa uudelle shamaanille kyvyn kuulla ”hevosen korvalla”, eli ymmärtää lauman äänet.

Toinen tarina kertoo, kuinka Asbuiga ”parantaa” yhdessä muiden apuhenkien kanssa heimopäällikön sairastuneen oriin perinteen mukaisesti asettamalla peililevyn eläimen päälle ja ratsastamalla kolmesti lauman ympäri. Tämä tarina on uskontoantropologisesti mallikertomus shamanistisesta parannuskäytännöstä.

Kolmas tarina kuvaa Asbuigan taistelua alemman khargi-vahingoittajahengen kanssa, joka haluaa tehdä tammat hedelmättömiksi. Asbuiga voittaa oveluudella: hän ratsastaa takaperin karsinan läpi, ja vahingoittajahenki eksyy. Tämä trickster-motiivi muistuttaa monista muista Siperian erikoishenkitarinoista.

Asbuigalla ei ole julkista kulttia; hänen palvontansa kuuluu shamaanien initiaation ja vuosittaisen hevospyhityksen suljettuun piiriin.

Viimeksi mainitussa terve hevonen julistetaan ”Asbuiga-hevoseksi”: sitä ei saa enää kesyttää, ratsastaa tai teurastaa, ja se elää vapaana laumassa. Khormustan-keskeisissä shamaani-istunnoissa Asbuiga kutsutaan avustavien henkien joukossa esiin, kun kyse on hevosasioista.

Caroline Humphrey on kuvannut tällaista istuntoa yksityiskohtaisesti teoksessaan Shamans and Elders (1996): shamaani kutsuu vuoron perään Tengrin, Khormustan, sitten heimon esi-isät ja lopuksi erikoistuneet avustavat henget, kuten Asbuigan. Tämä kutsumisten arvojärjestys on burjaattilaisen shamanismin keskeinen liturginen muoto.

Neuvostoaikana Asbuiga-kultti tukahdutettiin lähes kokonaan; harvat säilyneet harjoittajat toimivat salassa. Vuodesta 1991 lähtien se on kokenut varovaisen renessanssin Baikal-järven itärannan heimoalueilla.

Uskontotieteellisesti kuvattuna: Asbuiga-kompleksin apotropaiset käytännöt tähtäävät hevoslaumojen suojeluun. Tavallisia elementtejä ovat valkoisten hevosenhäntätukkojen ripustaminen tammatolppaan, tallipaalujen katajalla suitsuttaminen ja tiettyjen tabusanojen välttäminen lauman läheisyydessä (sana ”susi” korvataan esimerkiksi sanalla kheer, ”kenttä”).

Lahjoituksia Asbuigaan liittyvälle obo-kivikummulle uusitaan joillakin heimoalueilla kevään ensimmäisenä päivänä.

Erityinen käytäntö on shig–rituaali: päivinä, joina uusi varsa syntyy, perhe uhraa palan leipää ja vähän tamman maitoa Asbuigalle ja lausuu lyhyen rukouksen. Tämä rituaali on elossa monissa burjaattilaisissa kylissä myös nykyään.

Perinteen sisällä tämän käytännön rikkomista pidetään hevossairauksien syynä; etnografisesta ulkopuolisesta näkökulmasta kyseessä ovat arkea jäsentävät säännöt, jotka antavat hevoskasvatuksen taloudelliselle herkkyydelle kulttuurisen muodon. Molemmat näkökulmat eivät sulje toisiaan pois, vaan ovat rinnakkain.

Rinnastuksena keltteihin hevoshenkiin (Epona ylijumalattarena, sen ohella pienempiä hevosdemoneja), slaavilaisiin karjaan erikoistuneisiin domovoi-henkiin ja suomalaisiin haltijoihin. Uskontofenomenologisesti Asbuiga osoittaa, että shamanistinen avustavien henkien maailma on toiminnallisesti eriytynyt ja vahvasti sidoksissa yhteisön taloudelliseen ytimeen.

Siperiassa itsessään lähin vastaavuus on jakuuttien kuralay, tamman suojelushenki, joka on Yhych-Khanin alapuolella. Hierarkia, jossa ylijumaluus on erikoisjumalan yläpuolella ja erikoisjumala avustavan hengen yläpuolella, toistuu siis useissa siperialaisissa pantheoneissa.

Mielenkiintoinen vertailukohta on myös mongolialainen khaidam-kompleksi, jossa yksittäiset avustavat henget on liitetty yksittäisiin eläimiin. Rakenteellinen samankaltaisuus on suuri; tarkka historiallinen yhteys on tutkimuksen kohteena.

Asbuiga ei ole erityisen näkyvä suositussa burjaattilaisessa kansanperinteessä, mutta se on hyvin dokumentoitu akateemisessa erikoiskirjallisuudessa: Matvei N. Hangalov: Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 1960); Mihály Hoppál: Shamans and Traditions (Budapest 2007); Roberte Hamayon (1990); Caroline Humphrey (Shamans and Elders, 1996).

Itsenäinen monografia burjaattilaisista avustavista hengistä on V. P. Diakonova: Tuvinskie i burjatskie shamany (2001).

Uudemmassa burjaattilaisessa shamaaniyhdistyksessä ”Tengeri” (perustettu 1993 Ulan-Udessa) Asbuiga otetaan mukaan puhdistus- ja initiaatiorituaaleihin. Yhdistys dokumentoi käytäntöjään verkossa, mikä tarjoaa etnologiselle tutkimukselle poikkeuksellisen avoimen lähdepohjan.

Asbuigaa koskeva tutkimustilanne on kaiken kaikkiaan ohuempi kuin suurten ylijumaluuksien kohdalla; paradoksaalisesti tämä tekee hänestä kiitollisen tutkimuskohteen nuorille uskontotieteilijöille, jotka haluavat työskennellä siperialaisen uskonnon vähemmän tutkituilla kerroksilla.

Kaksi tutkimuskysymystä on ajankohtainen. Ensinnäkin: miten Asbuiga suhtautuu muihin burjaattilaisiin hevosten avustaviin henkiin (esimerkiksi Khormonostoi, Kheterik-Bookhoi)? Hangalov on koonnut koko listan tällaisista erikoishengistä, joiden tarkka hierarkia ja tehtävänjako jää epäselväksi.

Toiseksi: mikä rooli Asbuiga-kompleksilla on nykyaikaisessa kiistassa burjaattilaisen buddhalaisuuden ja burjaattilaisen shamanismin välillä? Molemmat suuntaukset vaativat itselleen tiettyjä käytäntöjä; hevoskasvatus on ala, jolla shamanistiset käytännöt ovat säilyneet erityisen sitkeästi.

Lopuksi: miten Asbuiga-käytäntö muuttuu Burjatian talousmurroksen myötä (matkailu, kaivostoiminta, muutto kaupunkeihin)? Tässä uskontotiede yhdistyy sosiaalimaantieteeseen. Caroline Humphrey on käsitellyt juuri tätä rajapintaa viimeaikaisissa töissään.

Burjaattien šamaaniyhdistys “Tengeri” perustettiin vuonna 1993 Ulan-Udessa, ja se on nykyään yksi burjaattien šamanismin tärkeimmistä institutionaalisista kannattajista. Se järjestää initiaatioita, koordinoi julkisia rituaaleja ja pitää yllä laajaa arkistoa. Asbuiga kuuluu vakiintuneesti sen kutsumishierarkioihin.

Uskontososiologisesti “Tengeri” on kiinnostava, koska se on siirtänyt šamaanisen käytännön moderniin yhdistysrakenteeseen jäsenkorteineen, sääntöineen ja hallituksineen. Tämä institutionalisoituminen on uskontohistoriallisesti ainutlaatuinen ilmiö ja asettaa tutkimukselle uusia metodologisia haasteita.

Caroline Humphrey ja hänen oppilaansa ovat seuranneet “Tengeriä” etnografisesti ja julkaisseet useita merkittäviä tutkimusartikkeleita. Yhdistys itse dokumentoi käytäntöjään verkossa, mikä mahdollistaa harvinaisen suoran lähdetyöskentelyn.

Asbuiga-kompleksia laajemmin tutkimaan haluavalle löytyy yleiskatsaussivulta Siperialais-tengristinen perinne tärkeimmät ristiviittaukset sukulaishahmoihin, kuten Khormustaan (mongolien korkeajumala) ja Yhych-Khaniin (jakuuttien hevosten korkeajumala).

Matvei N. Hangalovin Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 60) on tärkein alkuperäislähde. Caroline Humphreyn Shamans and Elders (1996) ja Inside and Outside the Mongol Tent (2002) ovat tärkeimmät nykyaikaiset etnografiset teokset.

Mihály Hoppálin Shamans and Traditions (Budapest 2007) tarjoaa laajan vertailevan näkökulman ja sijoittaa Asbuigan osaksi euraasialaisten apuhenkiperinteiden laajempaa kenttää. V. P. Djakonovan Tuvinskie i burjatskie shamany (2001) täydentää tätä venäläisen tutkimuksen syvyydellä.

Asbuiga sijoittuu hierarkkisesti järjestettyyn burjaattien pantheoniin, joka on kuvattu yksityiskohtaisesti Hangalovin teoksessa Sobranie sochinenij (1958, 60). Huipulla ovat 99 Tengria (jossa Khormusta toimii 33 länsimaisen valkoisen tengrin johtajana), niiden alapuolella heimojumalat Khaty, sitten paikkaan sidotut Ezhin-henget ja lopulta erikoistuneet apuhenkiat, kuten Asbuiga.

Tämä nelivaiheinen hierarkia on uskontosysteemisesti erityisen kehittynyt; se tekee burjaattien šamanismista yhden tiheimmin dokumentoiduista esimerkeistä “kompleksisesti rakentuneesta” animistisesta järjestelmästä.

Asbuigan rooli tässä hierarkiassa on “funktionaalinen erikoistunut henki”: hän ei ole korkein, mutta on oman erikoisalansa vastuullinen vastaanottaja. Tämä erikoistuminen noudattaa burjaattien hevoskasvatuksen taloudellista logiikkaa.

Asbuiga-tutkimuksessa ilmenee useita metodologisia ongelmia. Ensinnäkin: alkuperäislähteet ovat vähäisiä; Hangalov on tärkein, sen ohella on muutamia neuvostoaikaisia muistiinpanoja. Lähdepohjan systemaattinen laajentaminen on vielä tekemättä.

Toiseksi: nykyaikainen šamaaninen käytäntö Burjatiassa (“Tengeri”-yhdistys) muodostaa oman lähdetasonsa, jota on käsiteltävä uskontoetnologisesti huolellisesti, se ei ole yksinkertaisesti historiallisen käytännön jatkumo, vaan moderni uudelleenmuotoilu.

Kolmanneksi: jännite buddhalaisen ja šamanistisen kerrostuman välillä Burjatiassa koskee myös Asbuigaa; missä kerrostumassa hän historiallisesti juurtuu, ei ole kaikin osin selvitetty. Caroline Humphrey on kuvannut näitä jännitteitä yksityiskohtaisesti.

Syvempää tarkastelua ansaitsee suhde Asbuigan ja burjaattien buddhalaisuuden (gelug-koulukunta, Burjatian virallinen uskonto 1600-luvulta lähtien) välillä. Cis-Baikalin maaseutuisilla heimoalueilla Asbuiga on osittain säilynyt “buddhalaisena apuhenkenä”, kun taas Trans-Baikalin šamaanisissa piireissä hän tunnetaan “ei-buddhalaisena erikoishenkenä”.

Tämä kaksinkertainen juurtuminen on historiallisesti kiinnostava: se osoittaa, että “buddhalaisuus” ja “šamanismi” eivät Burjatiassa ole tiukasti erotettuja maailmoja, vaan ylläpitävät joustavia vuorovaikutussuhteita. Caroline Humphrey on analysoinut tätä joustavuutta yksityiskohtaisesti teoksessaan Shamans and Elders (1996).

Nykyaikainen šamaaniyhdistys “Tengeri” asemoituu buddhalaisuuden omaksumista vastaan ja vaatii Asbuigaa “puhtaasti šamanistiseksi” hahmoksi. Uskontososiologisesti tämä asemointi on identiteettimerkki, joka ylittää historiallisen tutkimustiedon.

Aikakautista syventämistä ansaitsee burjaattien šamaanisäädyn uudelleenrakentuminen vuoden 1990 jälkeen. Neuvostoaikainen sortotoimet olivat vahingoittaneet šamaaniperinnettä voimakkaasti; harvat säilyneet käytännön harjoittajat toimivat salaa. Poliittisen liberalisoinnin ja buddhalaisuuden elpymisen myötä syntyi myös avoimesti harjoitettu šamanismi, joka järjestäytyi useisiin kilpaileviin yhdistyksiin.

Tärkeimmät yhdistykset ovat “Tengeri” (perustettu 1993 Ulan-Udessa) ja “Boo Murgel” (perustettu vähän myöhemmin). Molemmat vaativat Asbuigaa osaksi omaa repertoaariaan, mutta eri rituaalisin muodoin. Caroline Humphrey on kuvannut tätä institutionaalista moninaisuutta yksityiskohtaisesti.

Uskontososiologisesti tämä moninaistuminen on kiinnostava tapaus: “šamaanisäädyn” muodostuminen moderniksi yhdistysrakenteeksi on uusi ilmiö, joka muuttaa käytännön perinteistä luonnetta. Nuorille tutkijoille tämä avaa antoisan tutkimuskentän uskontoetnologian ja organisaatiososiologian rajapinnassa.

Asbuiga on viimeisten kahden vuosikymmenen aikana otettu mukaan kansainväliseen shamaanitutkimukseen. Mihály Hoppálin teos Shamans and Traditions (Budapest 2007) sijoittaa hänet laajempaan euraasialaisten apuhenkiperinteiden kenttään. Andrei Znamenskin Shamanism and Western Imagination (2007) käsittelee häntä esimerkkinä shamaanikutsujen erikoistumisesta.

Erityisen roolin näyttelee unkarilainen shamaanitutkimus, joka on Vilmos Diószegistä (1923, 1972) lähtien kehittänyt oman euraasialaisen vertailututkimuksen koulukuntansa. Diószegin seuraajat Hoppál ja Pál enkeli ovat ottaneet Asbuigan mukaan tähän vertailuperinteeseen.

Nykyaikaiselle uskontotieteelle Asbuiga ei siten enää ole marginaalinen burjaattilainen erikoishahmo, vaan osa vakiintunutta tutkimusalaa. Tämä vastaanotto on uskontohistoriallisesti huomionarvoista ja tekee hänestä kiinnostavan tutkimuskohteen nuorille tutkijoille.