Asbuiga, spirito protettore dei cavalli buriato-mongolo e spirito ausiliario degli sciamani

Asbuiga è uno spirito ausiliario relativamente poco conosciuto, ma caratteristico dello strato specialistico buriato. A differenza delle grandi divinità equine dei Sacha (Yhych-Khan), non è una divinità suprema, bensì uno spirito servitore e orientato all’interno della casa sciamanica buriata (sistema böö-tngri).

All’interno della tradizione siberiano-tengrista egli illustra come la funzione equina di rango supremo si articoli, negli strati più recenti e specializzati, in singoli spiriti ausiliari. I Buriati conoscono un intero pantheon di tali spiriti specializzati, descritto nella ricerca come “rango divino buriato” (Mihály Hoppál).

I Buriati vivono presso il lago Bajkal e nelle steppe della Transbajkalia; la loro religione è una miscela particolarmente ricca di antichi strati mongolo-tengristi, influssi buddhisti (scuola Gelug a partire dal XVII secolo) e componenti sciamaniche siberiane. Asbuiga appartiene allo strato sciamanico, che in parte è stato difeso contro il buddhismo.

Il nome Asbuiga è consolidato nella tradizione buriata come nome proprio; manca una derivazione etimologica chiara. Alcuni studiosi propongono un collegamento con asuu / asha (“protezione”) e buyaga (una radice lessicale legata al cavallo), che interpreterebbe il nome come “custode dei cavalli”. L’ipotesi è plausibile, ma non definitivamente chiarita.

Una derivazione alternativa collega il nome al buriato ashanaa, una cavalcata rituale attorno alla piazza festiva, associata ad Asbuiga. In questa lettura il nome sarebbe funzionale al rito e non primariamente anatomico o connotativo di una qualità.

Hangalov, il più importante etnografo buriato del primo XX secolo, ha documentato la parola nel suo Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 60), senza una determinazione etimologica definitiva. Questa apertura dell’etimologia non è insolita, dal punto di vista delle scienze religiose, per gli spiriti specializzati.

Asbuiga è raffigurato come un uomo a cavallo su un destriero rosso volpe, con un lungo strascico di ciuffi di crine equino sulla sella. Sugli specchi sciamanici buriati (toli) compare come una piccola figura di cavaliere a rilievo nella fila inferiore degli spiriti ausiliari. In alcune case tribali un bastone Asbuiga intagliato faceva parte delle insegne sciamaniche.

Gli specchi toli dei Buriati sono un oggetto materiale-religioso straordinario: dischi circolari di bronzo o ferro con raffigurazioni di spiriti ausiliari a rilievo, che lo sciamano porta sul petto o sulla schiena. Asbuiga è tra le figure più frequenti in questa micro-iconografia.

Nelle collezioni del Museo della Repubblica di Buriazia (Ulan-Ude) si conservano diversi bastoni Asbuiga e specchi toli con motivi di Asbuiga. Caroline Humphrey ha trattato approfonditamente questa cultura materiale in Shamans and Elders (1996).

Le genealogie sciamaniche buriate (Hangalov, 1958) raccontano che Asbuiga fu inviato da uno dei 33 Tengri occidentali a una tribù della regione cisbajkalica, per ricostituire le mandrie dopo un’epidemia equina.

Da allora egli comparirebbe nelle iniziazioni degli sciamani come “maestro dei cavalli” e conferirebbe al nuovo sciamano la capacità di udire “con orecchio equino”, cioè di comprendere le voci della mandria.

Una seconda narrazione riferisce come Asbuiga, insieme ad altri spiriti ausiliari, “guarisca” uno stallone malato di un capotribù, all’interno della tradizione, mediante l’imposizione di un disco-specchio e la triplice cavalcata attorno alla mandria. Questa narrazione è, dal punto di vista antropologico-religioso, una narrazione modello per la pratica sciamanica di guarigione.

Una terza narrazione descrive la lotta di Asbuiga con un inferiore spirito nocivo khargi, che vuole rendere sterili le fattrici. Asbuiga vince grazie a uno stratagemma: cavalca all’indietro attraverso il recinto e lo spirito nocivo si smarrisce. Questo motivo del trickster richiama molte altre storie di spiriti specializzati in Siberia.

Asbuiga non ha un culto pubblico; la sua venerazione appartiene all’ambito chiuso dell’iniziazione sciamanica e della consacrazione annuale dei cavalli.

In quest’ultima un cavallo sano viene dichiarato “cavallo di Asbuiga”: non può più essere domato, cavalcato o macellato e vive come animale libero nella mandria. Nelle sedute sciamaniche incentrate su Khormusta, Asbuiga viene invocato nella fila degli spiriti ausiliari quando si tratta di questioni equine.

Caroline Humphrey ha descritto dettagliatamente una tale seduta in Shamans and Elders (1996): lo sciamano invoca in successione i Tengri, Khormusta, poi gli antenati tribali e infine gli spiriti ausiliari specializzati come Asbuiga. Questa gerarchia di rango delle invocazioni è una forma liturgica centrale dello sciamanesimo buriato.

In epoca sovietica il culto di Asbuiga fu quasi completamente soppresso; i pochi praticanti rimasti operavano in segreto. Dal 1991 esso vive una prudente rinascita nei territori tribali sulla riva orientale del Bajkal.

Descritto dal punto di vista delle scienze religiose: le pratiche apotropaiche nel complesso di Asbuiga mirano alla protezione della mandria di cavalli. Elementi consueti: l’appendere ciuffi di crine equino bianco al palo delle fattrici, il suffumigio dei pali della stalla con il ginepro, l’evitare determinate parole-tabù in prossimità della mandria (la parola “lupo” viene ad esempio sostituita con kheer, “campo”).

Le offerte a un cumulo di pietre obo con riferimento ad Asbuiga vengono rinnovate, in alcuni territori tribali, il primo giorno di primavera.

Una pratica particolare è il rito shig: nei giorni in cui nasce un nuovo puledro, la famiglia offre un pezzo di pane e un po’ di latte di fattrice ad Asbuiga e pronuncia una breve invocazione. Questo rito è vivo ancora oggi in diversi villaggi buriati.

All’interno della tradizione la rottura di questa pratica viene interpretata come causa delle malattie dei cavalli; nella prospettiva etnografica esterna si tratta di regole che strutturano la quotidianità e danno una forma culturale alla sensibilità economica dell’allevamento equino. Le due prospettive non si escludono a vicenda, bensì coesistono.

Paralleli agli spiriti equini celtici (Epona come divinità suprema, accanto a essa minori dèmoni equini), alle specializzazioni slave dei Domovoi per il bestiame, agli haltija finnici. Dal punto di vista fenomenologico-religioso, Asbuiga mostra che il mondo sciamanico degli spiriti ausiliari è funzionalmente articolato e fortemente connesso al nucleo economico della comunità.

In Siberia stessa il parallelo più prossimo è il kuralay jakuto, uno spirito protettore delle fattrici al di sotto di Yhych-Khan. La gerarchia divinità suprema sopra divinità specializzata sopra spirito ausiliario si ritrova quindi in diversi pantheon siberiani.

Un confronto interessante è anche il complesso mongolo khaidam, in cui singoli spiriti ausiliari sono assegnati a singoli animali. La somiglianza strutturale è grande; la precisa relazione storica è oggetto di ricerca.

Asbuiga è poco prominente nel folclore popolare buriato, ma è invece ben documentato nella letteratura accademica specialistica: Matvei N. Hangalov: Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 1960); Mihály Hoppál: Shamans and Traditions (Budapest 2007); Roberte Hamayon (1990); Caroline Humphrey (Shamans and Elders, 1996).

Una monografia autonoma sugli spiriti ausiliari buriati è disponibile con V. P. Diakonova: Tuvinskie i burjatskie shamany (2001).

Nella più recente associazione sciamanica buriata “Tengeri” (fondata nel 1993 a Ulan-Ude) Asbuiga viene ripreso in riti di purificazione e di iniziazione. L’associazione documenta la propria pratica online, il che costituisce una base documentaria insolitamente aperta per la ricerca etnologica.

Lo stato della ricerca su Asbuiga è nel complesso più esiguo rispetto a quello sulle grandi divinità supreme; ciò, paradossalmente, ne fa un gradito oggetto di ricerca per i giovani studiosi di scienze religiose che intendono lavorare sugli strati meno indagati della religione siberiana.

Due questioni di ricerca sono attuali. In primo luogo: come si rapporta Asbuiga ad altri spiriti ausiliari equini buriati (ad esempio Khormonostoi, Kheterik-Bookhoi)? Hangalov ha compilato un intero elenco di tali spiriti specializzati, la cui esatta gerarchia e suddivisione funzionale resta poco chiara.

In secondo luogo: quale ruolo svolge il complesso di Asbuiga nel confronto contemporaneo tra buddhismo buriato e sciamanesimo buriato? Entrambe le correnti rivendicano per sé determinate pratiche; l’allevamento equino è un ambito in cui le pratiche sciamaniche sono sopravvissute con particolare tenacia.

Infine: come cambia la pratica di Asbuiga a causa della trasformazione economica in Buriazia (turismo, attività mineraria, emigrazione verso le città)? Qui la scienza delle religioni si combina con la geografia sociale. Caroline Humphrey ha trattato proprio questa intersezione nei suoi lavori più recenti.

L’associazione sciamanica buriata “Tengeri” fu fondata nel 1993 a Ulan-Ude ed è oggi una delle più importanti istituzioni portatrici dello sciamanesimo buriato. Organizza iniziazioni, coordina riti pubblici e tiene un ampio archivio. Asbuiga appartiene al repertorio fisso delle sue gerarchie di invocazione.

Dal punto di vista sociologico-religioso, “Tengeri” è interessante perché trasferisce la pratica sciamanica in una moderna struttura associativa, con tessere di iscrizione, statuto e un consiglio direttivo. Questa istituzionalizzazione è, dal punto di vista storico-religioso, una novità e pone alla ricerca nuovi compiti metodologici.

Caroline Humphrey e le sue allieve hanno accompagnato etnograficamente “Tengeri” e hanno pubblicato diversi saggi importanti. L’associazione stessa documenta la propria pratica online e rende così possibile un raro lavoro diretto sulle fonti.

Chi desidera studiare il complesso di Asbuiga nella sua ampiezza trova sulla pagina riassuntiva Tradizione siberiano-tengrista i principali rimandi a figure affini come Khormusta (divinità suprema mongola) e Yhych-Khan (divinità equina suprema jakuta).

Il Sobranie sochinenij di Matvei N. Hangalov (Ulan-Ude 1958, 60) è la più importante fonte primaria. Shamans and Elders (1996) e Inside and Outside the Mongol Tent (2002) di Caroline Humphrey sono le più importanti opere etnografiche contemporanee.

Shamans and Traditions (Budapest 2007) di Mihály Hoppál offre un’ampia prospettiva comparativa e colloca Asbuiga nel più vasto campo delle tradizioni eurasiatiche di spiriti ausiliari. Tuvinskie i burjatskie shamany (2001) di V. P. Diakonova integra con la profondità della ricerca russa.

Asbuiga è inserito in un pantheon buriato gerarchicamente ordinato, descritto dettagliatamente nel Sobranie sochinenij di Hangalov (1958, 60). Al vertice stanno i 99 Tengri (con Khormusta come capo dei 33 bianchi occidentali), al di sotto le divinità tribali Khaty, poi gli spiriti Ezhin legati ai luoghi, infine gli spiriti ausiliari specializzati come Asbuiga.

Questa gerarchia a quattro livelli è particolarmente ben sviluppata dal punto di vista sistematico-religioso; essa fa dello sciamanesimo buriato uno degli esempi documentati più densi di un sistema animista “a struttura complessa”.

Il ruolo di Asbuiga in questa gerarchia è quello di uno “specialista funzionale”: non è il più alto, ma per il suo ambito specialistico è il destinatario competente. Questa specializzazione segue la logica economica dell’allevamento equino buriato.

Nella ricerca su Asbuiga emergono diversi problemi metodologici. In primo luogo: le fonti primarie sono esigue; Hangalov è la più importante, accanto ad alcune annotazioni sovietiche. Un ampliamento sistematico della base documentaria è ancora da compiere.

In secondo luogo: la pratica sciamanica contemporanea in Buriazia (associazione “Tengeri”) è un proprio livello documentario, da trattare con cura sul piano etnologico-religioso, poiché non è semplicemente la prosecuzione della pratica storica, bensì una moderna riformulazione.

In terzo luogo: la tensione tra lo strato buddhista e quello sciamanico in Buriazia riguarda anche Asbuiga; in quale strato egli affondi storicamente le radici non è chiarito in tutti i punti. Caroline Humphrey ha descritto dettagliatamente queste tensioni.

Una considerazione approfondita merita la relazione tra Asbuiga e il buddhismo buriato (scuola Gelug, religione ufficiale dei Buriati dal XVII secolo). Nei territori tribali rurali del Cis-Bajkal Asbuiga è in parte sopravvissuto come “spirito ausiliario buddhista”, nei circoli sciamanici del Trans-Bajkal come “spirito specializzato non buddhista”.

Questo doppio radicamento è storicamente interessante: mostra che in Buriazia “buddhismo” e “sciamanesimo” non sono mondi rigidamente separati, bensì intrattengono fluide relazioni reciproche. Caroline Humphrey ha analizzato dettagliatamente questa fluidità in Shamans and Elders (1996).

L’associazione sciamanica contemporanea “Tengeri” si posiziona contro l’appropriazione da parte del buddhismo e rivendica Asbuiga come figura “puramente sciamanica”. Dal punto di vista sociologico-religioso questa presa di posizione è un marcatore identitario che va oltre lo stato storico delle fonti.

Un approfondimento storico-contemporaneo merita la ristrutturazione del rango sciamanico buriato dopo il 1990. La repressione sovietica aveva gravemente danneggiato la tradizione sciamanica; i pochi praticanti rimasti operavano in segreto. Con la liberalizzazione politica e la rinascita del buddhismo nacque anche uno sciamanesimo apertamente praticato, che si organizzò in diverse associazioni concorrenti.

Le associazioni più importanti sono “Tengeri” (fondata nel 1993, a Ulan-Ude) e “Boo Murgel” (un po’ più tardi). Entrambe rivendicano Asbuiga come parte del proprio repertorio, sebbene con diverse elaborazioni rituali. Caroline Humphrey ha descritto dettagliatamente questa varietà istituzionale.

Dal punto di vista sociologico-religioso questa pluralizzazione è un caso interessante: la costituzione di un “rango sciamanico” come moderna struttura associativa è una novità che muta il carattere tradizionale della pratica. Per i giovani ricercatori si apre qui un gradito campo di ricerca all’intersezione tra etnologia religiosa e sociologia delle organizzazioni.

Asbuiga è stato accolto negli ultimi due decenni nella ricerca internazionale sullo sciamanesimo. Shamans and Traditions (Budapest 2007) di Mihály Hoppál lo colloca nel più vasto campo delle tradizioni eurasiatiche di spiriti ausiliari. Shamanism and Western Imagination (2007) di Andrei Znamenski lo discute come esempio della specializzazione delle invocazioni sciamaniche.

Un ruolo particolare svolge la ricerca ungherese sullo sciamanesimo, che a partire da Vilmos Diószegi (1923, 1972) ha sviluppato una propria scuola di ricerca comparativa eurasiatica. I successori di Diószegi, Hoppál e Pál Engel, hanno accolto Asbuiga in questa tradizione comparativa.

Per la scienza delle religioni contemporanea Asbuiga non è quindi più una figura specializzata buriata periferica, bensì parte di un campo di ricerca consolidato. Questa accoglienza è notevole dal punto di vista storico-religioso e ne fa un interessante oggetto di studio per i giovani ricercatori.