Sophia, personificazione della sapienza divina

Sophia è la personificazione greca della sapienza divina. Unisce il Chokhmah ebraico dei libri sapienziali con la personificazione ellenistica e nella gnosi diventa figura chiave di una narrazione cosmologica.

Sophia vi fonda il perché esista una mondo materiale e perché esso richieda un movimento di redenzione. La sua storia degli effetti spazia dal Tanakh attraverso la patristica fino alle moderne correnti esoteriche e femministe.

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Panoramica rapida: Sophia

Tipo: sapienza divina personificata, nella gnosi un eone
Origine: libri sapienziali ebraici, ebraismo ellenistico, scuole gnostiche
Funzione: mediazione tra Dio e mondo, spiegazione della creazione materiale
Fonti: Proverbi 8, Sapienza di Salomone, scritti di Nag Hammadi, Padri della Chiesa
Affine: Chokhmah, Logos, Demiurgo, Arconti

Inquadramento

Periodo dei testi

Le testimonianze più antiche si trovano nei libri sapienziali del Tanakh. Con la traduzione greca del Tanakh, la Settanta a partire dal III secolo a.C., Chokhmah diventa Sophia.

La Sapienza di Salomone nasce nel I secolo a.C. La formulazione gnostica appartiene al II secolo d.C. La venerazione bizantina di Sophia inizia con la consacrazione della Hagia Sophia nel 537, la sofiologia russa tra la fine del XIX e l’inizio del XX secolo.

Area di diffusione

La figura migra attraverso più ambiti linguistici e religiosi. Ha la sua origine nell’antico Israele, giunge con la Settanta nel mondo di lingua greca e viene ulteriormente sviluppata nell’ebraismo ellenistico di Alessandria.

Le scuole gnostiche operano nell’area del Mediterraneo orientale. Attraverso la teologia bizantina il motivo di Sophia raggiunge il cristianesimo ortodosso e più tardi il pensiero religioso russo. Nell’esoterismo occidentale rimane presente dal Rinascimento fino al presente.

Stato delle fonti

Le testimonianze bibliche sono ben conservate e ben studiate. La Sophia gnostica è nota soprattutto attraverso i ritrovamenti scritti di Nag Hammadi e attraverso i resoconti dei Padri della Chiesa. Anche per le correnti moderne lo stato delle fonti è buono. La ricerca in scienze delle religioni, ad esempio Hans Jonas e Wouter Hanegraaff, ha accuratamente distinto i singoli filoni l’uno dall’altro.

Nome

Il nome risale alla parola greca per sapienza. Nella Settanta sta per il Chokhmah ebraico dei libri sapienziali. Nell’ebraismo ellenistico e nel cristianesimo primitivo la sapienza personificata, il Logos e la parola divina si fondono in un comune campo di rappresentazione.

Nella tradizione bizantina Sophia non è un nome di santo, bensì un’invocazione della sapienza divina. La sofiologia russa parla di Sophia come Anima del mondo, l’antroposofia utilizza la formazione Anthroposophia. Queste denominazioni segnano di volta in volta proprie interpretazioni teologiche della stessa figura fondamentale.

Descrizione

Nei libri sapienziali del Tanakh la Chokhmah appare come sapienza divina personificata. Proverbi 8 la fa parlare in prima persona. Prima della creazione del mondo era presso Dio, era la sua artefice, passeggia per le piazze e chiama gli uomini a sé.

Questa personificazione è poetica, non mitologica. La Sapienza di Salomone descrive Sophia come soffio della potenza divina e come specchio immacolato dell’operare di Dio.

Nella gnosi la figura riceve un proprio destino. Le scuole valentiniane descrivono il Pleroma, la pienezza delle coppie di eoni, e Sophia come suo membro più giovane e femminile.

Da un atto di hybris o di un eccesso di amore verso il Padre essa genera senza partner maschile un essere imperfetto, il Demiurgo, che crea il mondo materiale. Sophia viene bandita dal Pleroma, vaga attraverso le sfere inferiori e viene infine raggiunta e redenta dal Cristo.

Nella pittura iconografica ortodossa Sophia appare come figura angelica alata e ardente su un trono, accompagnata da Cristo, Maria e Giovanni Battista. Queste icone hanno funzione liturgica e uniscono la sapienza veterotestamentaria con la cristologia dei Padri della Chiesa.

Profilo: Sophia

Il profilo riassume in forma sintetica le caratteristiche più importanti di Sophia.

Origine

Sophia ha il suo punto di partenza storico nei testi sapienziali della Bibbia ebraica e nella loro traduzione greca. Nel libro dei Proverbi la sapienza compare come figura che parla e chiama.

Ulteriori scritti come il Siracide e la Sapienza di Salomone ampliano questa personificazione. Un proprio culto con tempio, sacerdozio o sacrifici non esisteva in questa fase iniziale.

Funzione

Nella tradizione biblica Sophia media tra Dio e mondo e rende pensabile il rapporto di Dio con la creazione. Nella gnosi la sua caduta spiega perché il mondo materiale sia al tempo stesso pervaso dal divino eppure imperfetto. Nella mistica cristiana è considerata mediatrice e presenza del divino nel mondo.

Aspetto

Nei libri sapienziali Sophia è una figura che parla e chiama, senza un’immagine fissa. Nella narrazione gnostica è un essere divino all’interno del Pleroma, che cade e vaga. Nell’iconografia ortodossa viene raffigurata come figura angelica alata e ardente su un trono.

Venerazione

Una vera e propria venerazione cultuale in senso stretto sorse solo tardi e indirettamente. La Hagia Sophia di Costantinopoli porta il nome di Sophia come invocazione della sapienza divina. Le icone di Sophia hanno funzione liturgica. La moderna venerazione esoterica e femminista di Sophia è un fenomeno del XIX e XX secolo.

Simboli

A Sophia si associano luce e specchio, poiché la Sapienza di Salomone la descrive come soffio della potenza divina e come specchio immacolato. Nell’iconografia si aggiungono ali, fuoco e il trono. Il ruolo di artefice tratto da Proverbi 8 la lega all’immagine della direzione ordinatrice dei lavori della creazione.

Paralleli

Sophia è in stretto rapporto con il Logos e con la parola divina del prologo di Giovanni, con i quali si fonde nell’ebraismo ellenistico e nel cristianesimo primitivo. Nel sistema gnostico si contrappone al Demiurgo e agli Arconti. Dal punto di vista delle scienze delle religioni è un esempio della migrazione di un concetto religioso attraverso lingue e secoli.

Ricezione e storia degli effetti

La teologia ecclesiastica respinse i miti gnostici, ma conservò la parola Sophia. Nella patristica greca la sapienza venne spesso riferita a Cristo, inteso come la sapienza di Dio. La grande chiesa di Costantinopoli, la Hagia Sophia, porta questo riferimento nel nome. Nella pittura iconografica ortodossa Sophia divenne portatrice di speculazione teologica.

Nel pensiero religioso russo tra la fine del XIX e l’inizio del XX secolo nacque la sofiologia come corrente teologica autonoma. Vladimir Solovëv sviluppò una mistica sofianica, in cui la sapienza divina diventa sperimentabile come Anima del mondo di Cristo.

Pavel Florenskij e Sergej Bulgakov proseguirono la dottrina, il che portò a una condanna da parte del patriarcato russo. Nonostante questa controversia dogmatica la sofiologia rimase una fonte importante della moderna teologia ortodossa.

Nel XX secolo la teosofia e l’antroposofia accolsero la sapienza come principio cosmico. C. G. Jung e i suoi successori interpretarono Sophia in chiave psicologica del profondo come immagine del femminile nel divino. Particolarmente efficace fu l’accoglienza di Sophia nelle correnti religiose di impronta femminista a partire dagli anni Settanta e Ottanta.

Nella teologia femminista cristiana Sophia servì a fondare immagini femminili per il divino a partire dalla propria tradizione. Nella spiritualità più ampia del presente divenne una figura di dea.

Sophia, paralleli in altre culture

Sophia è esemplare per la migrazione di un concetto religioso attraverso lingue, religioni e secoli. Hans Jonas legge la Sophia gnostica come risposta cifrata al problema della teodicea.

Wouter Hanegraaff mostra come il motivo di Sophia rimanga presente nell’esoterismo occidentale dal Rinascimento attraverso Jakob Böhme e il Romanticismo fino al confronto di C. G. Jung con il libro di Giobbe.

Dal punto di vista scientifico va osservato che la moderna venerazione di Sophia non è una continuazione senza fratture di un’antica tradizione, bensì una nuova costruzione. Essa seleziona fonti bibliche, gnostiche e mistiche, le combina in modo nuovo e le collega con istanze contemporanee. In tal modo è un esempio di come i movimenti spirituali si diano una tradizione attraverso il ricorso a elementi storici selezionati.

Collegamenti di approfondimento

Divinità: panoramica delle divinità
Grecia: mitologia greca
Arconti: contesto gnostico

Bibliografia (selezione)

Hans Jonas: The Gnostic Religion, Beacon Press 1958.
Wouter Hanegraaff: Esotericism and the Academy, Cambridge University Press 2012.
Vladimir Solovëv: Sophia, Schriften zur Weisheitslehre, diverse edizioni.
Sergej Bulgakov: Die Weisheit Gottes, Sophiologische Schriften, diverse edizioni.

Domande frequenti su Sophia

Chi è Sophia?

Sophia è la personificazione greca della sapienza divina. Unisce il Chokhmah ebraico dei libri sapienziali con la personificazione ellenistica. Nella gnosi diventa figura chiave di una narrazione cosmologica che spiega perché esista un mondo materiale.

Quale ruolo svolge Sophia nella gnosi?

Nelle scuole valentiniane Sophia è il membro più giovane e femminile del Pleroma, la pienezza delle coppie di eoni. Da un atto di hybris o di un eccesso di amore essa genera senza partner maschile il Demiurgo, che crea il mondo materiale. Sophia viene bandita dal Pleroma e infine redenta dal Cristo.

Sophia ha avuto un proprio culto?

Nella sua prima fase biblica non esisteva un proprio culto. Non esisteva alcun tempio di Sophia, né sacerdozio né sacrifici. Era una figura teologica e letteraria all’interno del monoteismo. Una venerazione indiretta sorse solo attraverso la tradizione bizantina e le icone di Sophia.

Perché la Hagia Sophia di Costantinopoli si chiama così?

La Hagia Sophia, consacrata nel 537, porta il nome di Sophia non come nome di santo, bensì come invocazione della sapienza divina. Nella patristica greca la sapienza venne spesso riferita a Cristo, inteso come la sapienza di Dio. La chiesa porta questo riferimento nel nome.