Sophia este personificarea grecească a înțelepciunii divine. Ea unește Chokhmah ebraic al cărților de înțelepciune cu personificarea elenistică și devine în Gnoză figura centrală a unei narațiuni cosmologice.
Sophia explică acolo de ce există o lume materială și de ce aceasta reclamă o mișcare de mântuire. Istoria efectelor sale se întinde de la Tanah, prin patristică, până la curentele esoterice și feministe moderne.
Tip: Înțelepciune divină personificată, în Gnoză un Eon
Origine: Cărțile de înțelepciune ebraice, iudaismul elenistic, școlile gnostice
Funcție: Mediere între Dumnezeu și lume, explicarea creației materiale
Surse: Proverbe 8, Înțelepciunea lui Solomon, scrierile de la Nag Hammadi, Părinții Bisericii
Înrudit: Chokhmah, Logos, Demiurg, Arhonți
Cele mai vechi atestări se află în cărțile de înțelepciune ale Tanachului. Odată cu traducerea grecească a Tanachului, Septuaginta, începând din secolul al III-lea î.Hr., Chokhmah devine Sophia.
Înțelepciunea lui Solomon apare în secolul I î.Hr. Configurarea gnostică aparține secolului al II-lea d.Hr. Venerarea bizantină a Sophiei începe cu sfințirea Hagiei Sofia în 537, iar sofiologia rusă în a doua jumătate a secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.
Figura migrează prin mai multe spații lingvistice și religioase. Își are originea în Israelul antic, ajunge în lumea vorbitoare de greacă prin Septuaginta și este dezvoltată în continuare în iudaismul elenistic al Alexandriei.
Școlile gnostice acționează în bazinul estic al Mediteranei. Prin teologia bizantină, motivul Sophiei ajunge la creștinismul ortodox și ulterior la gândirea religioasă rusă. În ezoterismul occidental rămâne prezent de la Renaștere până în prezent.
Atestările biblice sunt bine păstrate și bine cercetate. Sophia gnostică este cunoscută mai ales prin descoperirile de manuscrise de la Nag Hammadi și prin rapoartele Părinților Bisericii. Situația surselor referitoare la curentele moderne este de asemenea bună. Cercetarea în domeniul științei religiilor, cum ar fi Hans Jonas și Wouter Hanegraaff, a delimitat cu grijă firul narativ al fiecărui curent.
Numele provine din cuvântul grecesc pentru înțelepciune. În Septuaginta el redă Chokhmah ebraic al cărților de înțelepciune. În iudaismul elenistic și în creștinismul timpuriu, înțelepciunea personificată, Logosul și cuvântul divin se contopesc într-un câmp comun de reprezentări.
În tradiția bizantină, Sophia nu este un nume de sfânt, ci o invocare a înțelepciunii divine. Sofiologia rusă vorbește despre Sophia ca suflet al lumii, iar Antroposofia folosește formația Antroposophia. Aceste denumiri marchează fiecare interpretări teologice proprii ale aceleiași figuri de bază.
În cărțile de înțelepciune ale Tanachului, Chokhmah apare ca înțelepciune divină personificată. Proverbele 8 o lasă să vorbească ea însăși. Înainte de crearea lumii era alături de Dumnezeu, era meșterul său, umblă pe piețe și cheamă oamenii la ea.
Această personificare este poetică, nu mitologică. Înțelepciunea lui Solomon o descrie pe Sophia drept suflarea puterii divine și oglindă neprihănită a lucrării lui Dumnezeu.
În Gnoză, figura dobândește un destin propriu. Școlile valentiniene descriu Pleroma, plenitudinea perechilor de Eoni, iar Sophia ca cel mai tânăr și feminin element al acesteia.
Dintr-un act de hybris sau dintr-un exces de iubire față de Tatăl, ea naște fără partener masculin o ființă imperfectă, Demiurgul, care creează lumea materială. Sophia este alungată din Pleroma, rătăcește prin sferele inferioare și este în cele din urmă găsită și mântuită de Christos.
În pictura iconografică ortodoxă, Sophia apare ca o figură angelică înaripată și înfocată pe un tron, însoțită de Christos, Maria și Ioan Botezătorul. Aceste icoane au funcție liturgică și unesc înțelepciunea vetero-testamentară cu hristologia Părinților Bisericii.
Fișa de identificare rezumă în formă concisă principalele caracteristici ale Sophiei.
Sophia are punctul de plecare istoric în textele de înțelepciune ale Bibliei ebraice și în traducerea lor grecească. În Cartea Proverbelor, înțelepciunea apare ca o figură care vorbește și cheamă.
Alte scrieri, precum Ecclesiasticul și Înțelepciunea lui Solomon, dezvoltă această personificare. Un cult propriu, cu templu, preoție sau jertfe, nu a existat în această fază timpurie.
În tradiția biblică, Sophia mijlocește între Dumnezeu și lume și face inteligibil raportul lui Dumnezeu cu creația. În Gnoză, căderea ei explică de ce lumea materială este în același timp străbătută de divin și totuși imperfectă. În mistica creștină, ea este considerată mijlocitoare și prezență a divinului în lume.
În cărțile de înțelepciune, Sophia este o figură care vorbește și cheamă, fără o imagine fixă. În narațiunea gnostică, este o ființă divină în interiorul Pleromei, care cade și rătăcește. În iconografia ortodoxă este reprezentată ca o figură angelică înaripată și înfocată pe un tron.
O venerare cultică propriu-zisă, în sens strict, a apărut abia târziu și în mod mijlocit. Hagia Sofia din Constantinopol poartă numele Sophiei ca invocare a înțelepciunii divine. Icoanele Sophiei au funcție liturgică. Venerarea modernă esoterică și feministă a Sophiei este un fenomen al secolului al XIX-lea și al XX-lea.
Sophiei i se asociază lumina și oglinda, deoarece Înțelepciunea lui Solomon o descrie ca suflarea puterii divine și oglindă neprihănită. În iconografie se adaugă aripile, focul și tronul. Rolul de meșter din Proverbele 8 o leagă de imaginea conducătorului ordonator al creației.
Sophia se află în strânsă legătură cu Logosul și cu cuvântul divin din prologul Evangheliei după Ioan, cu care se contopește în iudaismul elenistic și în creștinismul timpuriu. În sistemul gnostic, ea se opune Demiurgului și Arhonților. Din perspectiva științei religiilor, ea este un exemplu de migrare a unui concept religios de-a lungul limbilor și al secolelor.
Teologia teologia ecleziastică a respins miturile gnostice, dar a păstrat cuvântul Sophia. În patristică greacă, înțelepciunea a fost frecvent raportată la Hristos, înțeles ca înțelepciunea lui Dumnezeu. Marea biserică din Constantinopol, Hagia Sophia, poartă această referință în nume. În pictura de icoane ortodoxe, Sophia a devenit purtătoarea speculației teologice.
În gândirea religioasă rusă de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, sofiologia a luat naștere ca un curent teologic de sine stătător. Vladimir Soloviev a dezvoltat o mistică a Sofiei, în care înțelepciunea divină devine perceptibilă ca suflet-mondial al lui Hristos.
Pavel Florensky și Serghei Bulgakov au continuat doctrina, ceea ce a dus la o condamnare din partea Patriarhiei Ruse. În ciuda acestei controverse dogmatice, sofiologia a rămas o sursă importantă a teologiei ortodoxe moderne teologiei.
În secolul al XX-lea, teozofia și antropozofia au preluat înțelepciunea ca principiu cosmic. C. G. Jung și urmașii săi au interpretat Sofia din perspectivă psihanalitică profundă ca imagine a feminității în divin. Deosebit de influentă a devenit receptarea Sofiei în curentele religioase de orientare feministă începând din anii 1970 și 1980.
În teologia creștină feministă, Sophia a servit la fundamentarea imaginilor feminine ale divinului din propria tradiție. În spiritualitatea contemporană mai larg înțeleasă, ea a devenit o figură de zeiță.
Sophia este exemplară pentru migrarea unui concept religios de-a lungul limbilor, religiilor și al secolelor. Hans Jonas citește Sophia gnostică ca răspuns cifrat la problema teodiceei.
Wouter Hanegraaff arată cum motivul Sophiei rămâne prezent în ezoterismul occidental de la Renaștere, prin Jakob Böhme și Romantism, până la confruntarea lui C. G. Jung cu Cartea lui Iov.
Din punct de vedere științific, trebuie remarcat că venerarea modernă a Sophiei nu este o continuare neîntreruptă a unei tradiții vechi, ci o reconstrucție. Ea selectează surse biblice, gnostice și mistice, le combină în mod nou și le asociază cu preocupările contemporane. Prin aceasta constituie un exemplu de cum mișcările spirituale își conferă o tradiție prin recurgerea la elemente istorice selectate.
Sophia este personificarea grecească a înțelepciunii divine. Ea unește Chokhmah ebraic al cărților de înțelepciune cu personificarea elenistică. În Gnoză devine figura centrală a unei narațiuni cosmologice care explică de ce există o lume materială.
În școlile valentiniene, Sophia este cel mai tânăr și feminin element al Pleromei, plenitudinea perechilor de Eoni. Dintr-un act de hybris sau dintr-un exces de iubire, ea naște fără partener masculin Demiurgul, care creează lumea materială. Sophia este alungată din Pleroma și în cele din urmă mântuită de Christos.
În faza ei biblică timpurie nu a existat niciun cult propriu. Nu a existat niciun templu al Sophiei, nicio preoție și nicio jertfă. Ea era o figură teologică și literară în cadrul monoteismului. O venerare mijlocită a apărut abia prin tradiția bizantină și prin icoanele Sophiei.
Hagia Sofia, sfințită în 537, poartă numele Sophiei nu ca nume de sfânt, ci ca invocare a înțelepciunii divine. În patristica greacă, înțelepciunea a fost frecvent raportată la Christos, înțeles ca înțelepciunea lui Dumnezeu. Biserica poartă această referință în nume.
Mijloace de protecție recomandate
Cel mai simplu mijloc de protecție din această colecție: 41 de straturi din aur veritabil 999, platină, argint și siliciu, fabricat în Ruhla/Thüringen. Nu necesită activare, nu este legat de o anumită persoană și acționează într-o rază de aproximativ 50 de metri, chiar și fără a fi purtat.
Cumpărați pandantivul de protecțiePandantivul de protecție în detaliu
Ființe înrudite

Tradiția scrisă despre Gabriel se întinde cu mai multe secole în trecut

Tradiția scrisă despre Jibril se întinde pe mai multe secole în trecut

Tradiția scrisă despre Uriel se întinde pe mai multe secole în trecut

Angelica în credința populară: protecție împotriva spiritelor rele și a bârfei, legenda pestei cu...

Arhanghelul Mihail este cel mai puternic înger protector din tradiția iudeo-creștină. Aflați mai ...

Avalokiteshvara, Bodhisattva al Compasiunii. Forma Guanyin-Kannon, Om Mani Padme Hum, Sutra Lotus...