Sofía, personificación da sabedoría divina
Por Ralf Ittermann · última revisión o
Sofía é a personificación grega da sabedoría divina. Une a Chokhmah hebrea dos libros sapienciais coa personificación helenística e convértese na gnose nunha figura clave dunha narrativa cosmolóxica.
Alí Sofía fundamenta por que existe un mundo material e por que este require un movemento de salvación. A súa historia de recepción vai desde o Tanaj pasando pola patrística até correntes esotéricas e feministas modernas.
Vista rápida: Sofía
Tipo: Sabedoría divina personificada, na gnose un eón
Orixe: Libros sapienciais hebreos, xudaísmo helenístico, escolas gnósticas
Función: Mediación entre Deus e o mundo, explicación da creación material
Fontes: Proverbios 8, Sabedoría de Salomón, escritos de Nag Hammadi, Padres da Igrexa
Relacionado: Chokhmah, Logos, Demiurgo, arcontes
Contextualización
Os testemuños máis antigos aparecen nos libros sapienciais do Tanaj. Coa tradución grega do Tanaj, a Septuaginta, a partir do século III a.C., Chokhmah convértese en Sofía.
A Sabedoría de Salomón xorde no século I a.C. A configuración gnóstica pertence ao século II d.C. A veneración bizantina de Sofía comeza coa consagración da Hagia Sofía en 537, e a sofioloxía rusa a finais do século XIX e principios do XX.
A figura percorre varios ámbitos lingüísticos e relixiosos. Ten a súa orixe no antigo Israel, chega ao mundo de fala grega coa Septuaginta e desenvólvese máis no xudaísmo helenístico de Alexandría.
As escolas gnósticas actúan no Mediterráneo oriental. Través da teoloxía bizantina, o motivo de Sofía chega ao cristianismo ortodoxo e máis tarde ao pensamento relixioso ruso. No esoterismo occidental permanece presente desde o Renacemento até a actualidade.
Os testemuños bíblicos están ben conservados e ben estudados. A Sofía gnóstica coñécese sobre todo grazas aos achados de manuscritos de Nag Hammadi e aos relatos dos Padres da Igrexa. Para as correntes modernas a documentación tamén é boa. A investigación da ciencia das relixións, como Hans Jonas e Wouter Hanegraaff, separou con coidado os distintos fíos.
Nome
O nome procede da palabra grega para sabedoría. Na Septuaginta traduce a Chokhmah hebrea dos libros sapienciais. No xudaísmo helenístico e no cristianismo primitivo, a sabedoría personificada, o Logos e a palabra divina funden nun mesmo campo de ideas.
Na tradición bizantina, Sofía non é un nome de santa, senón unha invocación da sabedoría divina. A sofioloxía rusa fala de Sofía como Alma do Mundo, mentres que a antroposofía emprega a formación Anthroposophia. Estas denominacións marcan interpretacións teolóxicas propias dunha mesma figura básica.
Descrición
Nos libros sapienciais do Tanaj, a Chokhmah aparece como a sabedoría divina personificada. Proverbios 8 faina falar por si mesma. Antes da creación do mundo xa estaba con Deus, era a súa arquitecta, percorre as prazas e chama á xente a acudir a ela.
Esta personificación é poética, non mitolóxica. A Sabedoría de Salomón describe a Sofía como hálito do poder divino e como espello impecábel da eficacia de Deus.
Na gnose, a figura recibe un destino propio. As escolas valentinianas describen o Pleroma, a plenitude dos pares de eóns, e a Sofía como o seu membro máis novo e feminino.
Por un acto de hibris ou por un exceso de amor cara ao Pai, dá orixe, sen parella masculina, a un ser imperfecto, o Demiurgo, que crea o mundo material. Sofía é expulsada do Pleroma, erra polas esferas inferiores e finalmente é alcanzada e redimida por Cristo.
Na pintura ortodoxa de iconas, Sofía aparece como unha figura anxélica alada e ígnea sentada nun trono, acompañada por Cristo, María e Xoán o Bautista. Estas iconas teñen función litúrxica e unen a sabedoría do Antigo Testamento coa cristoloxía dos Padres da Igrexa.
Ficha: Sofía
A ficha resume de forma breve os trazos máis importantes de Sofía.
Sofía ten o seu punto de partida histórico nos textos sapienciais da Biblia hebrea e na súa tradución grega. No libro dos Proverbios, a sabedoría aparece como unha figura que fala e chama.
Outros escritos, como o Eclesiástico e a Sabedoría de Salomón, desenvolven máis esta personificación. Nesta fase temperá non existiu un culto propio con templo, sacerdocio ou ofrendas.
Na tradición bíblica, Sofía media entre Deus e o mundo e fai pensable a relación de Deus coa creación. Na Gnose, a súa caída explica por que o mundo material está a un tempo impregnado de divindade e resulta imperfecto. Na mística cristiá, Sofía é considerada mediadora e presenza do divino no mundo.
Nos libros sapienciais, Sofía é unha figura que fala e chama, sen unha imaxe fixa. No relato gnóstico é un ser divino dentro do Pleroma que cae e erra. Na iconografía ortodoxa represéntase como unha figura anxélica alada e ígnea sentada nun trono.
Unha veneración cultual propia en sentido estrito xurdiu só tardiamente e de forma indirecta. A Haxia Sofía de Constantinopla leva o nome de Sofía como invocación da sabedoría divina. As iconas de Sofía teñen función litúrxica. A veneración esotérica e feminista moderna de Sofía é un fenómeno dos séculos XIX e XX.
A Sofía asócianse a luz e o espello, xa que o Libro da Sabedoría de Salomón a describe como hálito do poder divino e como espello sen mancha. Na iconografía engádense as ás, o lume e o trono. O papel de mestra construtora dos Proverbios 8 relaciónaa coa imaxe da dirección ordenadora da creación.
Sofía mantén unha estreita relación co Logos e coa palabra divina do prólogo do Evanxeo de Xoán, cos que se funde no xudaísmo helenístico e no cristianismo primitivo. No sistema gnóstico contraponse ao Demiurgo e aos Arcontes. Desde a perspectiva das ciencias da relixión, é un exemplo do percorrido dun concepto relixioso a través de linguas e séculos.
Recepción e historia da influencia
A teoloxía eclesiástica rexeitou os mitos gnósticos, pero conservou a palabra Sofía. Na patrística grega, a sabedoría referíase con frecuencia a Cristo, entendido como a sabedoría de Deus. A gran igrexa de Constantinopla, a Haxia Sofía, leva esta referencia no seu nome. Na pintura de iconas ortodoxa, Sofía converteuse en portadora de especulación teolóxica.
No pensamento relixioso ruso de finais do século XIX e comezos do XX xurdiu a sofioloxía como corrente teolóxica propia. Vladimir Soloviov desenvolveu unha mística sofiánica, na que a sabedoría divina se experimenta como alma do mundo de Cristo.
Pavel Florenski e Sergei Bulgákov continuaron esta doutrina, o que provocou unha condena por parte do patriarcado ruso. A pesar desta controversia dogmática, a sofioloxía seguiu sendo unha fonte importante da teoloxía ortodoxa moderna.
No século XX, a Teosofía e a Antroposofía retomaron a sabedoría como principio cósmico. C. G. Jung e os seus seguidores interpretaron a Sofía desde a psicoloxía profunda como imaxe do feminino no divino. Especialmente influente foi a incorporación de Sofía en correntes relixiosas de carácter feminista desde os anos 1970 e 1980.
Na teoloxía feminista cristiá, Sofía serviu para fundamentar imaxes femininas do divino a partir da propia tradición. Na espiritualidade contemporánea, máis ampla, converteuse nunha figura de deusa.
Sofía, paralelismos noutras culturas
Sofía é un exemplo exemplar do percorrido dun concepto relixioso a través de linguas, relixións e séculos. Hans Jonas le a Sofía gnóstica como unha resposta cifrada ao problema da teodicea.
Wouter Hanegraaff mostra como o motivo de Sofía permanece presente no esoterismo occidental desde o Renacemento, pasando por Jakob Böhme e o Romanticismo, até a análise de C. G. Jung sobre o Libro de Job.
Desde o punto de vista científico, cómpre ter en conta que a veneración moderna de Sofía non é unha continuación sen fenda dunha tradición antiga, senón unha nova construción. Selecciona fontes bíblicas, gnósticas e místicas, combínaas de novo e vincúllaas con preocupacións contemporáneas. Así, constitúe un exemplo de como os movementos espirituais se dotan dunha tradición recorrendo a elementos históricos escollidos.
Ligazóns relacionadas
Bibliografía (selección)
Preguntas frecuentes sobre Sofía
Quen é Sofía?
Sofía é a personificación grega da sabedoría divina. Une o Chokhmah hebreo dos libros sapienciais coa personificación helenística. Na Gnose convértese na figura clave dun relato cosmolóxico que explica por que existe un mundo material.
Que papel xoga Sofía na Gnose?
Nas escolas valentinianas, Sofía é o membro máis xove e feminino do Pleroma, a plenitude dos pares de eóns. Por un acto de soberbia ou de exceso de amor, xera sen parella masculina ao Demiurgo, que crea o mundo material. Sofía é expulsada do Pleroma e finalmente redimida por Cristo.
Tivo Sofía un culto propio?
Na súa fase bíblica primitiva non existiu un culto propio. Non había ningún templo de Sofía, nin sacerdocio, nin ofrendas. Era unha figura teolóxica e literaria dentro do monoteísmo. Unha veneración indirecta xurdiu só a través da tradición bizantina e das icónas de Sofía.
Por que se chama así a Hagia Sophia en Constantinopla?
A Hagia Sophia, consagrada en 537, leva o nome de Sofía non como nome dunha santa, senón como invocación da sabedoría divina. Na patrística grega, a sabedoría relacionábase con frecuencia con Cristo, entendido como a sabedoría de Deus. A igrexa leva esa referencia no seu nome.
