Sofía é a personificación grega da sabedoría divina. Une a Chokhmah hebrea dos libros sapienciais coa personificación helenística e convértese na gnose nunha figura clave dunha narrativa cosmolóxica.
Alí Sofía fundamenta por que existe un mundo material e por que este require un movemento de salvación. A súa historia de recepción vai desde o Tanaj pasando pola patrística até correntes esotéricas e feministas modernas.
Tipo: Sabedoría divina personificada, na gnose un eón
Orixe: Libros sapienciais hebreos, xudaísmo helenístico, escolas gnósticas
Función: Mediación entre Deus e o mundo, explicación da creación material
Fontes: Proverbios 8, Sabedoría de Salomón, escritos de Nag Hammadi, Padres da Igrexa
Relacionado: Chokhmah, Logos, Demiurgo, arcontes
Os testemuños máis antigos aparecen nos libros sapienciais do Tanaj. Coa tradución grega do Tanaj, a Septuaginta, a partir do século III a.C., Chokhmah convértese en Sofía.
A Sabedoría de Salomón xorde no século I a.C. A configuración gnóstica pertence ao século II d.C. A veneración bizantina de Sofía comeza coa consagración da Hagia Sofía en 537, e a sofioloxía rusa a finais do século XIX e principios do XX.
A figura percorre varios ámbitos lingüísticos e relixiosos. Ten a súa orixe no antigo Israel, chega ao mundo de fala grega coa Septuaginta e desenvólvese máis no xudaísmo helenístico de Alexandría.
As escolas gnósticas actúan no Mediterráneo oriental. Través da teoloxía bizantina, o motivo de Sofía chega ao cristianismo ortodoxo e máis tarde ao pensamento relixioso ruso. No esoterismo occidental permanece presente desde o Renacemento até a actualidade.
Os testemuños bíblicos están ben conservados e ben estudados. A Sofía gnóstica coñécese sobre todo grazas aos achados de manuscritos de Nag Hammadi e aos relatos dos Padres da Igrexa. Para as correntes modernas a documentación tamén é boa. A investigación da ciencia das relixións, como Hans Jonas e Wouter Hanegraaff, separou con coidado os distintos fíos.
O nome procede da palabra grega para sabedoría. Na Septuaginta traduce a Chokhmah hebrea dos libros sapienciais. No xudaísmo helenístico e no cristianismo primitivo, a sabedoría personificada, o Logos e a palabra divina funden nun mesmo campo de ideas.
Na tradición bizantina, Sofía non é un nome de santa, senón unha invocación da sabedoría divina. A sofioloxía rusa fala de Sofía como Alma do Mundo, mentres que a antroposofía emprega a formación Anthroposophia. Estas denominacións marcan interpretacións teolóxicas propias dunha mesma figura básica.
Nos libros sapienciais do Tanaj, a Chokhmah aparece como a sabedoría divina personificada. Proverbios 8 faina falar por si mesma. Antes da creación do mundo xa estaba con Deus, era a súa arquitecta, percorre as prazas e chama á xente a acudir a ela.
Esta personificación é poética, non mitolóxica. A Sabedoría de Salomón describe a Sofía como hálito do poder divino e como espello impecábel da eficacia de Deus.
Na gnose, a figura recibe un destino propio. As escolas valentinianas describen o Pleroma, a plenitude dos pares de eóns, e a Sofía como o seu membro máis novo e feminino.
Por un acto de hibris ou por un exceso de amor cara ao Pai, dá orixe, sen parella masculina, a un ser imperfecto, o Demiurgo, que crea o mundo material. Sofía é expulsada do Pleroma, erra polas esferas inferiores e finalmente é alcanzada e redimida por Cristo.
Na pintura ortodoxa de iconas, Sofía aparece como unha figura anxélica alada e ígnea sentada nun trono, acompañada por Cristo, María e Xoán o Bautista. Estas iconas teñen función litúrxica e unen a sabedoría do Antigo Testamento coa cristoloxía dos Padres da Igrexa.
A ficha resume de forma breve os trazos máis importantes de Sofía.
Sofía ten o seu punto de partida histórico nos textos sapienciais da Biblia hebrea e na súa tradución grega. No libro dos Proverbios, a sabedoría aparece como unha figura que fala e chama.
Outros escritos, como o Eclesiástico e a Sabedoría de Salomón, desenvolven máis esta personificación. Nesta fase temperá non existiu un culto propio con templo, sacerdocio ou ofrendas.
Na tradición bíblica, Sofía media entre Deus e o mundo e fai pensable a relación de Deus coa creación. Na Gnose, a súa caída explica por que o mundo material está a un tempo impregnado de divindade e resulta imperfecto. Na mística cristiá, Sofía é considerada mediadora e presenza do divino no mundo.
Nos libros sapienciais, Sofía é unha figura que fala e chama, sen unha imaxe fixa. No relato gnóstico é un ser divino dentro do Pleroma que cae e erra. Na iconografía ortodoxa represéntase como unha figura anxélica alada e ígnea sentada nun trono.
Unha veneración cultual propia en sentido estrito xurdiu só tardiamente e de forma indirecta. A Haxia Sofía de Constantinopla leva o nome de Sofía como invocación da sabedoría divina. As iconas de Sofía teñen función litúrxica. A veneración esotérica e feminista moderna de Sofía é un fenómeno dos séculos XIX e XX.
A Sofía asócianse a luz e o espello, xa que o Libro da Sabedoría de Salomón a describe como hálito do poder divino e como espello sen mancha. Na iconografía engádense as ás, o lume e o trono. O papel de mestra construtora dos Proverbios 8 relaciónaa coa imaxe da dirección ordenadora da creación.
Sofía mantén unha estreita relación co Logos e coa palabra divina do prólogo do Evanxeo de Xoán, cos que se funde no xudaísmo helenístico e no cristianismo primitivo. No sistema gnóstico contraponse ao Demiurgo e aos Arcontes. Desde a perspectiva das ciencias da relixión, é un exemplo do percorrido dun concepto relixioso a través de linguas e séculos.
A teoloxía eclesiástica rexeitou os mitos gnósticos, pero conservou a palabra Sofía. Na patrística grega, a sabedoría referíase con frecuencia a Cristo, entendido como a sabedoría de Deus. A gran igrexa de Constantinopla, a Haxia Sofía, leva esta referencia no seu nome. Na pintura de iconas ortodoxa, Sofía converteuse en portadora de especulación teolóxica.
No pensamento relixioso ruso de finais do século XIX e comezos do XX xurdiu a sofioloxía como corrente teolóxica propia. Vladimir Soloviov desenvolveu unha mística sofiánica, na que a sabedoría divina se experimenta como alma do mundo de Cristo.
Pavel Florenski e Sergei Bulgákov continuaron esta doutrina, o que provocou unha condena por parte do patriarcado ruso. A pesar desta controversia dogmática, a sofioloxía seguiu sendo unha fonte importante da teoloxía ortodoxa moderna.
No século XX, a Teosofía e a Antroposofía retomaron a sabedoría como principio cósmico. C. G. Jung e os seus seguidores interpretaron a Sofía desde a psicoloxía profunda como imaxe do feminino no divino. Especialmente influente foi a incorporación de Sofía en correntes relixiosas de carácter feminista desde os anos 1970 e 1980.
Na teoloxía feminista cristiá, Sofía serviu para fundamentar imaxes femininas do divino a partir da propia tradición. Na espiritualidade contemporánea, máis ampla, converteuse nunha figura de deusa.
Sofía é un exemplo exemplar do percorrido dun concepto relixioso a través de linguas, relixións e séculos. Hans Jonas le a Sofía gnóstica como unha resposta cifrada ao problema da teodicea.
Wouter Hanegraaff mostra como o motivo de Sofía permanece presente no esoterismo occidental desde o Renacemento, pasando por Jakob Böhme e o Romanticismo, até a análise de C. G. Jung sobre o Libro de Job.
Desde o punto de vista científico, cómpre ter en conta que a veneración moderna de Sofía non é unha continuación sen fenda dunha tradición antiga, senón unha nova construción. Selecciona fontes bíblicas, gnósticas e místicas, combínaas de novo e vincúllaas con preocupacións contemporáneas. Así, constitúe un exemplo de como os movementos espirituais se dotan dunha tradición recorrendo a elementos históricos escollidos.
Sofía é a personificación grega da sabedoría divina. Une o Chokhmah hebreo dos libros sapienciais coa personificación helenística. Na Gnose convértese na figura clave dun relato cosmolóxico que explica por que existe un mundo material.
Nas escolas valentinianas, Sofía é o membro máis xove e feminino do Pleroma, a plenitude dos pares de eóns. Por un acto de soberbia ou de exceso de amor, xera sen parella masculina ao Demiurgo, que crea o mundo material. Sofía é expulsada do Pleroma e finalmente redimida por Cristo.
Na súa fase bíblica primitiva non existiu un culto propio. Non había ningún templo de Sofía, nin sacerdocio, nin ofrendas. Era unha figura teolóxica e literaria dentro do monoteísmo. Unha veneración indirecta xurdiu só a través da tradición bizantina e das icónas de Sofía.
A Hagia Sophia, consagrada en 537, leva o nome de Sofía non como nome dunha santa, senón como invocación da sabedoría divina. Na patrística grega, a sabedoría relacionábase con frecuencia con Cristo, entendido como a sabedoría de Deus. A igrexa leva esa referencia no seu nome.
Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

A sílfide, o espírito elemental do aire de Paracelso. Orixe, o cuarteto elemental e a súa localiz...

Israfil, arcanxo da tradición islámica, transmitido desde hai séculos: anxo da trompeta da resurr...

O arcanxo Uriel revela a verdade profunda e alimenta a iluminación interior. Descubra o seu poder...

A Chama Violeta é unha enerxía cósmica para a transmutación do karma e o trauma. Coñeza a súa for...

Mikail, arcanxo da tradición islámica, atestado por escrito desde hai séculos: provedor de alimen...

Lichtkreuz, símbolo universal de protección dos catro puntos cardinais e fundamento do campo de p...