Sophia es la personificación griega de la sabiduría divina. Une el Chokhmah hebreo de los libros sapienciales con la personificación helenística y se convierte en la Gnosis en figura clave de un relato cosmológico.
Sophia fundamenta allí por qué existe un mundo material y por qué este exige un movimiento de redención. Su historia de influencia se extiende desde el Tanaj hasta la patrística y llega a las corrientes esotéricas y feministas modernas.
Tipo: Sabiduría divina personificada; en la Gnosis un Eón
Origen: Libros sapienciales hebreos, judaísmo helenístico, escuelas gnósticas
Función: Mediación entre Dios y el mundo, explicación de la creación material
Fuentes: Proverbios 8, Sabiduría de Salomón, escritos de Nag Hammadi, Padres de la Iglesia
Relacionado con: Chokhmah, Logos, Demiurgo, Arcontes
Los testimonios más antiguos se encuentran en los libros sapienciales del Tanaj. Con la traducción griega del Tanaj, la Septuaginta, a partir del siglo III a. C., Chokhmah se convierte en Sophia.
La Sabiduría de Salomón surge en el siglo I a. C. La formulación gnóstica corresponde al siglo II d. C. La veneración bizantina de Sophia comienza con la consagración de la Hagia Sophia en 537, y la Sofiología rusa a finales del siglo XIX y principios del XX.
La figura transita por varios espacios lingüísticos y religiosos. Tiene su origen en el antiguo Israel, llega al mundo de habla griega con la Septuaginta y se desarrolla en el judaísmo helenístico de Alejandría.
Las escuelas gnósticas actúan en el Mediterráneo oriental. A través de la teología bizantina, el motivo de Sophia alcanza el cristianismo ortodoxo y, más tarde, el pensamiento religioso ruso. En el esoterismo occidental permanece presente desde el Renacimiento hasta la actualidad.
Los testimonios bíblicos están bien conservados y ampliamente estudiados. La Sophia gnóstica es conocida sobre todo por los hallazgos de Nag Hammadi y por los informes de los Padres de la Iglesia. Las fuentes sobre las corrientes modernas son igualmente sólidas. La investigación en ciencias de las religiones, como la de Hans Jonas y Wouter Hanegraaff, ha separado cuidadosamente los distintos hilos.
El nombre procede de la palabra griega para sabiduría. En la Septuaginta representa el Chokhmah hebreo de los libros sapienciales. En el judaísmo helenístico y en el cristianismo primitivo, la sabiduría personificada, el Logos y la palabra divina se fusionan en un campo de representación común.
En la tradición bizantina, Sophia no es un nombre de santo, sino una invocación de la sabiduría divina. La Sofiología rusa habla de Sophia como alma del mundo; la Antroposofía emplea la denominación Anthroposophia. Estas denominaciones marcan interpretaciones teológicas propias de una misma figura fundamental.
En los libros sapienciales del Tanaj aparece Chokhmah como sabiduría divina personificada. Proverbios 8 la hace hablar directamente. Antes de la creación del mundo estaba junto a Dios, era su maestra de obras, se pasea por las plazas y llama a los seres humanos.
Esta personificación es poética, no mitológica. La Sabiduría de Salomón describe a Sophia como aliento del poder divino y como espejo inmaculado de la actividad de Dios.
En la Gnosis la figura recibe un destino propio. Las escuelas valentinianas describen el Pleroma, la plenitud de los pares de Eones, y a Sophia como su miembro más joven y femenino.
A partir de un acto de hybris o de un exceso de amor hacia el Padre, ella engendra sin compañero masculino un ser imperfecto, el Demiurgo, que crea el mundo material. Sophia es desterrada del Pleroma, vaga por las esferas inferiores y es finalmente alcanzada y redimida por Cristo.
En la pintura de iconos ortodoxa, Sophia aparece como una figura angélica alada y ardiente sobre un trono, acompañada por Cristo, María y Juan el Bautista. Estos iconos tienen función litúrgica y unen la sabiduría veterotestamentaria con la cristología de los Padres de la Iglesia.
El perfil resume los rasgos más importantes de Sophia de forma concisa.
Sophia tiene su punto de partida histórico en los textos sapienciales de la Biblia hebrea y su traducción griega. En el libro de los Proverbios la sabiduría aparece como figura que habla y llama.
Otros escritos como Sirácide y la Sabiduría de Salomón desarrollan esta personificación. No existió un culto propio con templo, sacerdocio u ofrendas en esta fase temprana.
En la tradición bíblica, Sophia media entre Dios y el mundo y hace concebible la relación de Dios con la creación. En la Gnosis su caída explica por qué el mundo material está a la vez impregnado de lo divino y es, sin embargo, imperfecto. En la mística cristiana se la considera mediadora y presencia de lo divino en el mundo.
En los libros sapienciales, Sophia es una figura que habla y llama, sin imagen fija. En el relato gnóstico es un ser divino dentro del Pleroma que cae y vaga. En la iconografía ortodoxa se la representa como una figura angélica alada y ardiente sobre un trono.
Un culto propio en sentido estricto surgió solo tarde e indirectamente. La Hagia Sophia en Constantinopla lleva el nombre de Sophia como invocación de la sabiduría divina. Los iconos de Sophia tienen función litúrgica. La veneración esotérica y feminista moderna de Sophia es un fenómeno de los siglos XIX y XX.
Con Sophia se asocian la luz y el espejo, ya que la Sabiduría de Salomón la describe como aliento del poder divino y como espejo inmaculado. En la iconografía se añaden las alas, el fuego y el trono. El papel de maestra de obras de Proverbios 8 la vincula con la imagen de la dirección ordenadora de la creación.
Sophia está estrechamente relacionada con el Logos y la palabra divina del prólogo de Juan, con los que se fusiona en el judaísmo helenístico y el cristianismo primitivo. En el sistema gnóstico se contrapone al Demiurgo y a los Arcontes. Desde el punto de vista de las ciencias de las religiones, es un ejemplo del peregrinaje de un concepto religioso a través de lenguas y siglos.
La teología eclesiástica rechazó los mitos gnósticos, pero conservó la palabra Sophia. En la patrística griega, la sabiduría fue referida con frecuencia a Cristo, comprendido como la sabiduría de Dios. La gran iglesia de Constantinopla, la Hagia Sophia, lleva esta referencia en su nombre. En la pintura de iconos ortodoxa, Sophia se convirtió en portadora de especulación teológica.
En el pensamiento religioso ruso de finales del siglo XIX y principios del XX surgió la Sofiología como corriente teológica propia. Vladímir Soloviev desarrolló una mística de Sophia en la que la sabiduría divina se hace experimentable como alma del mundo de Cristo.
Pavel Florensky y Sergei Bulgakov continuaron la doctrina, lo que provocó una condena por parte del Patriarcado ruso. A pesar de esta controversia dogmática, la Sofiología siguió siendo una fuente importante de la teología.
En el siglo XX, la Teosofía y la Antroposofía asumieron la sabiduría como principio cósmico. C. G. Jung y sus seguidores interpretaron a Sophia desde la psicología profunda como imagen de lo femenino en lo divino. Especialmente influyente fue la incorporación de Sophia en las corrientes religiosas de orientación feminista desde los años setenta y ochenta.
En la teología cristiana feminista, Sophia sirvió para fundamentar imágenes femeninas de lo divino desde la propia tradición. En la espiritualidad contemporánea de alcance más amplio, se convirtió en una figura de diosa.
Sophia es ejemplar para el peregrinaje de un concepto religioso a través de lenguas, religiones y siglos. Hans Jonas lee la Sophia gnóstica como respuesta cifrada al problema de la teodicea.
Wouter Hanegraaff muestra cómo el motivo de Sophia permanece presente en el esoterismo occidental desde el Renacimiento, pasando por Jakob Böhme y el Romanticismo, hasta la confrontación de C. G. Jung con el libro de Job.
Desde el punto de vista científico, conviene tener en cuenta que la veneración moderna de Sophia no es una continuación sin rupturas de una tradición antigua, sino una nueva construcción. Selecciona fuentes bíblicas, gnósticas y místicas, las combina de nuevo y las vincula con preocupaciones contemporáneas. Con ello constituye un ejemplo de cómo los movimientos espirituales se dotan de una tradición recurriendo a elementos históricos seleccionados.
Sophia es la personificación griega de la sabiduría divina. Une el Chokhmah hebreo de los libros sapienciales con la personificación helenística. En la Gnosis se convierte en figura clave de un relato cosmológico que explica por qué existe un mundo material.
En las escuelas valentinianas, Sophia es el miembro más joven y femenino del Pleroma, la plenitud de los pares de Eones. A partir de un acto de hybris o de un exceso de amor, engendra sin compañero masculino al Demiurgo, que crea el mundo material. Sophia es desterrada del Pleroma y finalmente redimida por Cristo.
En su fase bíblica temprana no existió un culto propio. No hubo ningún templo de Sophia, ni sacerdocio ni ofrendas. Era una figura teológica y literaria dentro del monoteísmo. Una veneración indirecta surgió solo a través de la tradición bizantina y los iconos de Sophia.
La Hagia Sophia, consagrada en 537, no lleva el nombre de Sophia como nombre de santo, sino como invocación de la sabiduría divina. En la patrística griega, la sabiduría fue referida con frecuencia a Cristo, comprendido como la sabiduría de Dios. La iglesia lleva esta referencia en su nombre.
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