Sophia é a personificação grega da sabedoria divina. Liga o Chokhmah hebraico dos livros sapienciais à personificação helenística e se torna na Gnosis figura central de uma narrativa cosmológica.
Sophia fundamenta aí a razão pela qual existe um mundo material e por que razão este exige um movimento de redenção. A sua história de influência se estende do Tanakh através da Patrística até às correntes esotéricas e feministas modernas.
Tipo: Sabedoria divina personificada, na Gnosis um Éon
Origem: Livros sapienciais hebraicos, judaísmo helenístico, escolas gnósticas
Função: Mediação entre Deus e o mundo, explicação da criação material
Fontes: Provérbios 8, Sabedoria de Salomão, Escritos de Nag Hammadi, Padres da Igreja
Relacionado: Chokhmah, Logos, Demiurgo, Arcontes
Os testemunhos mais antigos encontram-se nos livros sapienciais do Tanakh. Com a tradução grega do Tanakh, a Septuaginta, a partir do século III a.C., Chokhmah passa a ser Sophia.
A Sabedoria de Salomão surge no século I a.C. A formulação gnóstica pertence ao século II d.C. A veneração bizantina de Sophia tem início com a consagração da Hagia Sophia em 537, e a sofiologia russa surge no final do século XIX e início do século XX.
A figura migra por vários espaços linguísticos e religiosos. Tem a sua origem no Israel antigo, chega ao mundo de língua grega através da Septuaginta e é desenvolvida no judaísmo helenístico de Alexandria.
As escolas gnósticas atuam no Mediterrâneo oriental. Através da teologia bizantina, o motivo de Sophia alcança o Cristianismo ortodoxo e, mais tarde, o pensamento religioso russo. No esoterismo ocidental permanece presente do Renascimento até à atualidade.
Os testemunhos bíblicos estão bem conservados e bem estudados. A Sophia gnóstica é conhecida sobretudo através dos manuscritos encontrados em Nag Hammadi e pelos relatos dos Padres da Igreja. Para as correntes modernas, o estado das fontes é igualmente bom. A investigação em ciências das religiões, nomeadamente Hans Jonas e Wouter Hanegraaff, separou cuidadosamente os diferentes fios entre si.
O nome remonta à palavra grega para sabedoria. Na Septuaginta representa o Chokhmah hebraico dos livros sapienciais. No judaísmo helenístico e no Cristianismo primitivo, a sabedoria personificada, o Logos e a palavra divina se fundem num campo conceitual comum.
Na tradição bizantina, Sophia não é um nome de santo, mas uma invocação da sabedoria divina. A sofiologia russa fala de Sophia como alma do mundo, e a Antroposofia utiliza a formação Anthroposophia. Estas designações marcam cada qual as suas próprias interpretações teológicas da mesma figura de base.
Nos livros sapienciais do Tanakh, a Chokhmah aparece como sabedoria divina personificada. Provérbios 8 a deixa falar por si mesma. Antes da criação do mundo estava com Deus, era a sua mestra de obras, percorre as praças e chama os homens a si.
Esta personificação é poética, não mitológica. A Sabedoria de Salomão descreve Sophia como sopro do poder divino e como espelho imaculado da ação de Deus.
Na Gnosis a figura recebe um destino próprio. As escolas valentinianas descrevem o Pleroma, a plenitude dos pares de Éons, e Sophia como o seu membro mais jovem e feminino.
Por um ato de hybris ou de amor excessivo ao Pai, ela gera sem parceiro masculino um ser imperfeito, o Demiurgo, que cria o mundo material. Sophia é banida do Pleroma, erra pelas esferas inferiores e é finalmente alcançada pelo Cristo e redimida.
Na pintura de ícones ortodoxa, Sophia aparece como uma figura angélica alada e ígnea num trono, acompanhada por Cristo, Maria e João Batista. Estes ícones têm função litúrgica e ligam a sabedoria veterotestamentária à cristologia dos Padres da Igreja.
O Perfil resume as características mais importantes de Sophia de forma concisa.
Sophia tem o seu ponto de partida histórico nos textos sapienciais da Bíblia hebraica e da sua tradução grega. No Livro dos Provérbios, a Sabedoria surge como figura que fala e chama.
Outros escritos como o Eclesiástico e a Sabedoria de Salomão desenvolvem esta personificação. Um culto próprio com templo, sacerdócio ou sacrifícios não existiu nesta fase inicial.
Na tradição bíblica, Sophia medeia entre Deus e o mundo e torna pensável a relação de Deus com a criação. Na Gnosis a sua queda explica por que razão o mundo material é simultaneamente perpassado pelo divino e, ainda assim, imperfeito. Na mística cristã é considerada mediadora e como presença do Divino no mundo.
Nos livros sapienciais, Sophia é uma figura que fala e chama, sem imagem fixa. Na narrativa gnóstica é um ser divino dentro do Pleroma que cai e erra. Na iconografia ortodoxa é representada como uma figura angélica alada e ígnea num trono.
Uma veneração cultual própria em sentido estrito surgiu apenas tardiamente e de forma indireta. A Hagia Sophia em Constantinopla usa o nome de Sophia como invocação da sabedoria divina. Os ícones de Sophia têm função litúrgica. A veneração moderna, esotérica e feminista de Sophia é um fenômeno dos séculos XIX e XX.
A Sophia se associa à luz e ao espelho, uma vez que a Sabedoria de Salomão a descreve como sopro do poder divino e como espelho imaculado. Na iconografia acrescentam-se as asas, o fogo e o trono. O papel de mestra de obras em Provérbios 8 a liga à imagem da direção ordenadora da criação.
Sophia está intimamente ligada ao Logos e à palavra divina do prólogo joanino, com os quais se funde no judaísmo helenístico e no Cristianismo primitivo. No sistema gnóstico se confronta com o Demiurgo e os Arcontes. Do ponto de vista das ciências das religiões, é um exemplo da migração de um conceito religioso através de línguas e séculos.
A teologia eclesiástica rejeitou os mitos gnósticos, mas conservou a palavra Sophia. Na Patrística grega, a Sabedoria foi frequentemente referida a Cristo, entendido como a Sabedoria de Deus. A grande igreja de Constantinopla, a Hagia Sophia, porta esta referência no nome. Na pintura de ícones ortodoxa, Sophia se tornou portadora de especulação teológica.
No pensamento religioso russo do final do século XIX e início do século XX surgiu a sofiologia como corrente teológica autônoma. Vladímir Soloviev desenvolveu uma mística sofiana, na qual a sabedoria divina se torna experienciável como alma do mundo de Cristo.
Pável Florensky e Sergei Bulgakov desenvolveram a doutrina, o que conduziu a uma condenação pelo Patriarcado russo. Apesar desta controvérsia dogmática, a sofiologia permaneceu uma fonte importante da teologia ortodoxa moderna.
No século XX, a Teosofia e a Antroposofia adotaram a sabedoria como princípio cósmico. C. G. Jung e os seus seguidores interpretaram Sophia em termos de psicologia profunda como imagem do feminino no Divino. Particularmente influente foi a recepção de Sophia nas correntes religiosas de orientação feminista a partir dos anos de 1970 e 1980. Na teologia cristã feminista, Sophia serviu para fundamentar imagens femininas do Divino a partir da própria tradição. Na espiritualidade contemporânea de sentido mais amplo, se tornou uma figura de deusa.
Sophia é exemplar para a migração de um conceito religioso através de línguas, religiões e séculos. Hans Jonas lê a Sophia gnóstica como resposta cifrada ao problema da teodiceia.
Wouter Hanegraaff mostra como o motivo de Sophia permanece presente no esoterismo ocidental desde o Renascimento, passando por Jakob Böhme e o Romantismo, até ao confronto de C. G. Jung com o Livro de Jó.
Do ponto de vista científico, importa notar que a veneração moderna de Sophia não é uma continuação ininterrupta de uma tradição antiga, mas uma reconstrução. Seleciona fontes bíblicas, gnósticas e místicas, combina-as de novo e as articula com preocupações contemporâneas. Constitui assim um exemplo de como os movimentos espirituais se conferem uma tradição por recurso a elementos históricos selecionados.
Sophia é a personificação grega da sabedoria divina. Liga o Chokhmah hebraico dos livros sapienciais à personificação helenística. Na Gnosis se torna figura central de uma narrativa cosmológica que explica por que razão existe um mundo material.
Nas escolas valentinianas, Sophia é o membro mais jovem e feminino do Pleroma, a plenitude dos pares de Éons. Por um ato de hybris ou de amor excessivo, ela gera sem parceiro masculino o Demiurgo, que cria o mundo material. Sophia é banida do Pleroma e finalmente redimida pelo Cristo.
Na sua fase bíblica inicial não existiu um culto próprio. Não havia um templo de Sophia, nem sacerdócio nem sacrifícios. Era uma figura teológica e literária no âmbito do monoteísmo. Uma veneração indireta só surgiu posteriormente através da tradição bizantina e dos ícones de Sophia.
A Hagia Sophia, consagrada em 537, não usa o nome de Sophia como nome de santo, mas como invocação da sabedoria divina. Na Patrística grega, a Sabedoria foi frequentemente referida a Cristo, entendido como a Sabedoria de Deus. A igreja porta esta referência no nome.
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