Sofija

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Najstariji dokazi nalaze se u mudrosnim knjigama Tanaha. Sa grčkim prevodom Tanaha, Septuagintom, od 3. veka p. n. e., Hokma postaje Sofija.

Premudrost Solomonova nastaje u 1. veku p. n. e. Gnostička razrada spada u 2. vek n. e. Vizantijsko poštovanje Sofije počinje posvećenjem Aja Sofije 537. godine, a ruska sofiologija u kasnom 19. i ranom 20. veku.

Простор распрострањености

Ova figura putuje kroz više jezičkih i verskih prostora. Njeno poreklo je u drevnom Izraelu, preko Septuaginte dospeva u grčki govorni svet, a dalje se razvija u helenističkom judaizmu Aleksandrije.

Gnostičke škole deluju na istočnom Sredozemlju. Preko vizantijske teologije Sofijin motiv dopire do pravoslavnog hrišćanstva, a kasnije i do ruske religijske misli. U zapadnom ezoterizmu ostaje prisutan od renesanse do danas.

Стање извора

Biblijski dokazi su dobro sačuvani i dobro istraženi. Gnostička Sofija poznata je pre svega iz spisa pronađenih u Nag Hamadiju i iz izveštaja crkvenih otaca. Za savremene pokrete stanje izvora je takođe dobro. Religionistička istraživanja, na primer Hansa Jonasa i Vautera Hanegrafa, pažljivo su razgraničila pojedine niti.

Име

Ime potiče od grčke reči za mudrost. U Septuaginti stoji za hebrejsku Hokmu iz mudrosnih knjiga. U helenističkom judaizmu i ranom hrišćanstvu personifikovana mudrost, Logos i božanska reč stapaju se u jedno zajedničko polje predstava.

U vizantijskoj tradiciji Sofija nije ime svetice, već priziv božanske mudrosti. Ruska sofiologija govori o Sofiji kao svetskoj duši, a antropozofija koristi tvorenicu Antroposofija. Ovi nazivi obeležavaju svaki svoje sopstveno teološko tumačenje iste osnovne figure.

Опис

U mudrosnim knjigama Tanaha Hokma se javlja kao personifikovana božanska mudrost. Priče Solomonove 8 daju joj glas. Pre stvaranja sveta bila je uz Boga, bila je njegov graditeljski majstor, šeta se po trgovima i doziva ljude k sebi.

Ova personifikacija je pesnička, ne mitološka. Premudrost Solomonova opisuje Sofiju kao dah božanske moći i kao neokaljano ogledalo delovanja Božjeg.

U gnozi ova figura dobija sopstvenu sudbinu. Valentinovske škole opisuju Pleromu, punoću parova eona, i Sofiju kao njen najmlađi, ženski član.

Iz čina obesti ili prekomerne ljubavi prema Ocu ona bez muškog partnera rađa nesavršeno biće, demijurga, koji stvara materijalni svet. Sofija biva izgnana iz Plerome, luta kroz niže sfere i konačno biva pronađena i spasena od Hrista.

U pravoslavnom ikonopisu Sofija se javlja kao krilata, ognjena anđelska prilika na tronu, praćena Hristom, Marijom i Jovanom Krstiteljem. Ove ikone imaju liturgijsku funkciju i povezuju starozavetnu mudrost sa hristologijom crkvenih otaca.

Kratak opis: Sofija

Kratak opis u sažetom obliku prikazuje najvažnije osobine Sofije.

Порекло

Sofija ima svoju istorijsku polaznu tačku u mudrosnim tekstovima hebrejske Biblije i njenom grčkom prevodu. U Knjizi priča Solomonovih mudrost se javlja kao lik koji govori i doziva.

Drugi spisi, kao Knjiga Isusa sina Sirahovog i Premudrost Solomonova, dalje razvijaju ovu personifikaciju. Poseban kult sa hramom, sveštenstvom ili žrtvama nije postojao u ovoj ranoj fazi.

Функција

У библијској традицији Софија посредује између Бога и света и чини мислив однос Бога према творевини. У гнози њен пад објашњава зашто је материјални свет истовремено прожет божанским, а ипак несавршен. У хришћанској мистици она се сматра посредницом и присуством божанског у свету.

Izgled

У књигама премудрости Софија је фигура која говори и позива, без сталне слике. У гностичкој приповести она је божанско биће унутар Плерома, које пада и лута. У православној иконографији приказује се као крилата, огњена анђелска фигура на трону.

Обожавање

Сопствено култско обожавање у ужем смислу настало је тек касно и посредно. Аја Софија у Константинопољу носи Софијино име као призивање божанске премудрости. Софијине иконе имају литургијску функцију. Модерно езотеричко и феминистичко обожавање Софије феномен је 19. и 20. века.

Симболи

Са Софијом се повезују светлост и огледало, будући да Премудрост Соломонова говори о њој као о дахнућу божанске моћи и као о непорочном огледалу. У иконографији томе се придружују крила, огањ и трон. Улога градитељице из Изрека 8 повезује је са сликом уређујућег надзора над творевином.

Паралеле

Софија је тесно повезана са Логосом и божанском Речи из пролога Јовановог јеванђеља, са којима се стапа у хеленистичком јудаизму и раном хришћанству. У гностичком систему она стоји насупрот Демијургу и архонтима. Религиолошки посматрано, она је пример путовања једног религијског појма кроз језике и векове.

Recepcija i istorija delovanja

Crkvena teologija odbacila je gnostičke mitove, ali je zadržala reč Sofija. U grčkoj patristici mudrost je često povezivana sa Hristom, koji se shvatao kao mudrost Božja. Velika crkva u Carigradu, Aja Sofija, nosi ovu vezu u svom imenu. U pravoslavnom ikonopisu Sofija je postala nosilac teološke spekulacije.

U ruskoj religijskoj misli kasnog 19. i ranog 20. veka nastala je sofiologija kao posebna teološka struja. Vladimir Solovjov razvio je Sofijinu mistiku, u kojoj se božanska mudrost doživljava kao svetska duša Hristova.

Pavel Florenski i Sergej Bulgakov nastavili su ovo učenje, što je dovelo do osude od strane ruske patrijaršije. Uprkos ovoj dogmatskoj kontroverzi, sofiologija je ostala važan izvor moderne pravoslavne teologije.

U 20. veku teozofija i antropozofija preuzele su mudrost kao kosmički princip. K. G. Jung i njegovi sledbenici tumačili su Sofiju dubinskopsihološki, kao sliku ženskog u božanskom. Posebno delotvorno bilo je prihvatanje Sofije u feministički obojenim religijskim strujama od 1970-ih i 1980-ih godina.

U hrišćanskoj feminističkoj teologiji Sofija je poslužila da se ženske slike božanskog utemelje na sopstvenoj tradiciji. U šire shvaćenoj duhovnosti današnjice postala je boginjski lik.

Софија, паралеле у другим културама

Софија је узоран пример путовања једног религијског појма кроз језике, религије и векове. Ханс Јонас чита гностичку Софију као шифрован одговор на проблем теодицеје.

Ваутер Ханеграаф показује како мотив Софије остаје присутан у западном езотеризму од ренесансе, преко Јакоба Бемеа и романтизма, све до Јунговог бављења Књигом о Јову.

Научно је важно имати у виду да модерно обожавање Софије није непрекинут наставак старе традиције, већ нова конструкција. Оно бира библијске, гностичке и мистичке изворе, комбинује их на нов начин и повезује их са савременим питањима. Тако је оно пример начина на који духовни покрети, ослањајући се на одабране историјске елементе, стварају себи традицију.

Даље везе

Богови: преглед богова
Грчка: грчка митологија
Архонти: гностички контекст

Литература (избор)

Често постављана питања о Софији

Ко је Софија?

Софија је грчка персонификација божанске мудрости. Она повезује хебрејску Хокму (Chokhmah) из мудросних књига са хеленистичком персонификацијом. У гнози она постаје кључна фигура космолошке приче која објашњава зашто постоји материјални свет.

Коју улогу игра Софија у гнози?

У валентинијанским школама Софија је најмлађи, женски члан Плерома, пуноће парова еона. Из чина хибриса или прекомерне љубави она без мушког партнера рађа Демијурга, који ствара материјални свет. Софија је изгнана из Плерома и на крају је спасава Христ.

Да ли је Софија имала сопствени култ?

У својој раној библијској фази није постојао сопствени култ. Није постојао храм посвећен Софији, ни свештенство, ни жртва. Она је била теолошка и књижевна фигура унутар монотеизма. Посредно поштовање настало је тек кроз византијску традицију и Софијине иконе.

Зашто се Аја Софија у Константинопољу тако зове?

Аја Софија, освећена 537. године, не носи Софијино име као име свеца, већ као призивање божанске мудрости. У грчкој патристици мудрост је често повезивана са Христом, који је схватан као мудрост Божија. Црква у свом имену носи ту везу.

Sofija, personifikacija božanske mudrosti

Садржај

Brzi pregled: Sofija