Sophia, personnification de la sagesse divine

Sophia est la personnification grecque de la sagesse divine. Elle relie le Chokhmah hébreu des livres sapientiaux à la personnification hellénistique et devient dans la Gnose la figure centrale d’un récit cosmologique.

Sophia y explique pourquoi il existe un monde matériel et pourquoi celui-ci requiert un mouvement de rédemption. Son histoire d’influence s’étend du Tanakh à la patristique jusqu’aux courants ésotériques et féministes modernes.

DéesseGrèce

Aperçu rapide : Sophia

Type : Sagesse divine personnifiée, dans la Gnose un Éon
Origine : Livres sapientiaux hébreux, judaïsme hellénistique, écoles gnostiques
Fonction : Médiation entre Dieu et le monde, explication de la création matérielle
Sources : Proverbes 8, Sagesse de Salomon, écrits de Nag Hammadi, Pères de l’Église
Apparentés : Chokhmah, Logos, Démiurge, Archontes

Classification

Période des textes

Les plus anciens témoignages se trouvent dans les livres sapientiaux du Tanakh. Avec la traduction grecque du Tanakh, la Septante, à partir du 3e siècle av. J.-C., Chokhmah devient Sophia.

La Sagesse de Salomon est composée au 1er siècle av. J.-C. La formulation gnostique appartient au 2e siècle apr. J.-C. La vénération byzantine de Sophia commence avec la consécration de la Hagia Sophia en 537 ; la sophiologie russe, à la fin du 19e et au début du 20e siècle.

Aire de diffusion

La figure voyage à travers plusieurs espaces linguistiques et religieux. Elle trouve son origine dans l’Israël antique, entre dans le monde hellénophone par la Septante et se développe davantage dans le judaïsme hellénistique d’Alexandrie.

Les écoles gnostiques rayonnent sur le bassin oriental de la Méditerranée. Par la théologie byzantine, le motif de Sophia parvient au christianisme orthodoxe et, plus tard, à la pensée religieuse russe. Dans l’ésotérisme occidental, il reste présent de la Renaissance à nos jours.

État des sources

Les références bibliques sont bien conservées et bien étudiées. La Sophia gnostique est connue principalement par les manuscrits de Nag Hammadi et par les témoignages des Pères de l’Église. Pour les courants modernes, l’état des sources est également satisfaisant. La recherche en sciences des religions, notamment Hans Jonas et Wouter Hanegraaff, a soigneusement distingué les différents fils.

Nom

Le nom renvoie au mot grec désignant la sagesse. Il représente dans la Septante le Chokhmah hébreu des livres sapientiaux. Dans le judaïsme hellénistique et le christianisme primitif, la sagesse personnifiée, le Logos et la parole divine fusionnent en un même champ de représentations.

Dans la tradition byzantine, Sophia n’est pas un nom de saint, mais une invocation de la sagesse divine. La sophiologie russe parle de Sophia comme de l’Âme du monde ; l’anthroposophie utilise la formation Anthroposophia. Ces dénominations marquent chacune des interprétations théologiques distinctes d’une même figure fondamentale.

Description

Dans les livres sapientiaux du Tanakh, la Chokhmah apparaît comme la sagesse divine personnifiée. Proverbes 8 lui donne la parole. Avant la création du monde, elle était auprès de Dieu, elle était son architecte, elle se promène sur les places et appelle les hommes à elle.

Cette personnification est poétique, non mythologique. La Sagesse de Salomon décrit Sophia comme un souffle de la puissance divine et comme le miroir sans tache de l’activité de Dieu.

Dans la Gnose, la figure acquiert un destin propre. Les écoles valentiniennes décrivent le Plérôme, la plénitude des paires d’Éons, et Sophia comme son membre le plus jeune, féminin.

Par un acte d’hybris ou par un excès d’amour envers le Père, elle engendre sans partenaire masculin un être imparfait, le Démiurge, qui crée le monde matériel. Sophia est bannie du Plérôme, erre à travers les sphères inférieures et est finalement rejointe et rachetée par le Christ.

Dans la peinture d’icônes orthodoxes, Sophia apparaît comme une figure angélique ailée et ardente sur un trône, accompagnée du Christ, de Marie et de Jean-Baptiste. Ces icônes remplissent une fonction liturgique et relient la sagesse vétérotestamentaire à la christologie des Pères de l’Église.

Profil : Sophia

Le profil résume les principales caractéristiques de Sophia sous une forme concise.

Origine

Sophia trouve son point de départ historique dans les textes sapientiaux de la Bible hébraïque et de sa traduction grecque. Dans le livre des Proverbes, la sagesse apparaît comme une figure qui parle et qui appelle.

D’autres écrits comme le Siracide et la Sagesse de Salomon développent cette personnification. Un culte propre avec un temple, un sacerdoce ou des sacrifices n’existait pas dans cette phase ancienne.

Fonction

Dans la tradition biblique, Sophia assure la médiation entre Dieu et le monde et rend pensable la relation de Dieu à la création. Dans la Gnose, sa chute explique pourquoi le monde matériel est à la fois traversé par le divin et pourtant imparfait. Dans la mystique chrétienne, elle est considérée comme médiatrice et comme présence du divin dans le monde.

Apparence

Dans les livres sapientiaux, Sophia est une figure parlante et appelante sans image fixe. Dans le récit gnostique, elle est un être divin au sein du Plérôme qui chute et erre. Dans l’iconographie orthodoxe, elle est représentée comme une figure angélique ailée et ardente sur un trône.

Vénération

Une vénération cultuelle propre au sens strict n’apparut que tardivement et de façon indirecte. La Hagia Sophia à Constantinople porte le nom de Sophia comme invocation de la sagesse divine. Les icônes de Sophia remplissent une fonction liturgique. La vénération ésotérique et féministe moderne de Sophia est un phénomène des 19e et 20e siècles.

Symboles

Sophia est associée à la lumière et au miroir, car la Sagesse de Salomon la décrit comme un souffle de la puissance divine et comme le miroir sans tache de l’activité de Dieu. Dans l’iconographie, s’y ajoutent les ailes, le feu et le trône. Le rôle d’architecte tiré de Proverbes 8 la relie à l’image de la maîtrise d’œuvre ordonnatrice de la création.

Parallèles

Sophia est étroitement liée au Logos et à la parole divine du prologue de Jean, avec lesquels elle fusionne dans le judaïsme hellénistique et le christianisme primitif. Dans le système gnostique, elle s’oppose au Démiurge et aux Archontes. Du point de vue des sciences des religions, elle constitue un exemple du voyage d’un concept religieux à travers les langues et les siècles.

Réception et histoire de l'influence

La théologie ecclésiastique rejeta les mythes gnostiques, mais conserva le mot Sophia. Dans la patristique grecque, la sagesse fut souvent rapportée au Christ, compris comme la sagesse de Dieu. La grande église de Constantinople, la Hagia Sophia, porte ce rapport dans son nom. Dans la peinture d’icônes orthodoxes, Sophia devint le support de la spéculation théologique.

Dans la pensée religieuse russe de la fin du 19e et du début du 20e siècle, la sophiologie émergea comme courant théologique propre. Vladimir Soloviev développa une mystique sophianique dans laquelle la sagesse divine devient perceptible comme Âme du monde du Christ.

Pavel Florensky et Sergueï Boulgakov poursuivirent cet enseignement, ce qui aboutit à une condamnation par le patriarcat russe. Malgré cette controverse dogmatique, la sophiologie demeura une source importante de la théologie orthodoxe moderne.

Au 20e siècle, la théosophie et l’anthroposophie adoptèrent la sagesse comme principe cosmique. C. G. Jung et ses successeurs interprétèrent Sophia en termes de psychologie des profondeurs comme image du féminin dans le divin. L’intégration de Sophia dans les courants religieux à orientation féministe depuis les années 1970 et 1980 fut particulièrement féconde.

Dans la théologie chrétienne féministe, Sophia servit à fonder des images féminines du divin à partir de la propre tradition. Dans la spiritualité contemporaine au sens large, elle devint une figure de déesse.

Sophia, parallèles dans d'autres cultures

Sophia est exemplaire pour le voyage d’un concept religieux à travers les langues, les religions et les siècles. Hans Jonas lit la Sophia gnostique comme une réponse chiffrée au problème de la théodicée.

Wouter Hanegraaff montre comment le motif de Sophia reste présent dans l’ésotérisme occidental de la Renaissance, en passant par Jakob Böhme et le romantisme, jusqu’à la confrontation de C. G. Jung avec le livre de Job.

Sur le plan scientifique, il convient de noter que la vénération moderne de Sophia n’est pas la continuation sans rupture d’une ancienne tradition, mais une reconstruction. Elle sélectionne des sources bibliques, gnostiques et mystiques, les recombine et les associe à des préoccupations contemporaines. Elle constitue ainsi un exemple de la façon dont les mouvements spirituels se donnent une tradition par le recours à des éléments historiques choisis.

Liens complémentaires

Dieux : aperçu des dieux
Grèce : mythologie grecque
Archontes : contexte gnostique

Bibliographie (sélection)

Hans Jonas : The Gnostic Religion, Beacon Press 1958.
Wouter Hanegraaff : Esotericism and the Academy, Cambridge University Press 2012.
Vladimir Soloviev : Sophia, écrits sur la doctrine de la sagesse, diverses éditions.
Sergueï Boulgakov : La Sagesse de Dieu, écrits sophiologiques, diverses éditions.

Questions fréquentes sur Sophia

Qui est Sophia ?

Sophia est la personnification grecque de la sagesse divine. Elle relie le Chokhmah hébreu des livres sapientiaux à la personnification hellénistique. Dans la Gnose, elle devient la figure centrale d’un récit cosmologique qui explique pourquoi il existe un monde matériel.

Quel rôle Sophia joue-t-elle dans la Gnose ?

Dans les écoles valentiniennes, Sophia est le membre le plus jeune et féminin du Plérôme, la plénitude des paires d’Éons. Par un acte d’hybris ou par un excès d’amour, elle engendre sans partenaire masculin le Démiurge, qui crée le monde matériel. Sophia est bannie du Plérôme et finalement rachetée par le Christ.

Sophia a-t-elle eu un culte propre ?

Dans sa phase biblique ancienne, il n’existait pas de culte propre. Il n’y avait pas de temple de Sophia, pas de sacerdoce et pas de sacrifices. Elle était une figure théologique et littéraire au sein du monothéisme. Une vénération indirecte n’apparut que par la tradition byzantine et les icônes de Sophia.

Pourquoi la Hagia Sophia de Constantinople porte-t-elle ce nom ?

La Hagia Sophia, consacrée en 537, porte le nom de Sophia non comme nom de saint, mais comme invocation de la sagesse divine. Dans la patristique grecque, la sagesse fut souvent rapportée au Christ, compris comme la sagesse de Dieu. L’église porte ce rapport dans son nom.