Sofija, personifikacija božanske mudrosti

Sofija je grčka personifikacija božanske mudrosti. Ona spaja hebrejsku Chokhmah iz mudrosnih knjiga s helenističkom personifikacijom, a u gnozi postaje ključna figura kozmološke pripovijesti.

Sofija tamo objašnjava zašto materijalni svijet uopće postoji i zašto on iziskuje pokret spasenja. Njezina povijest djelovanja seže od Tanaha preko patristike do modernih ezoteričnih i feminističkih struja.

BoginjaGrčka

Brzi pregled: Sofija

Tip: Personificirana božanska mudrost, u gnozi eon
Podrijetlo: Hebrejske mudrosne knjige, helenističko judaizam, gnostičke škole
Funkcija: Posredovanje između Boga i svijeta, objašnjenje materijalnog stvaranja
Izvori: Izreke 8, Mudrost Salomonova, spisi iz Nag Hammadija, crkveni otci
Srodno: Chokhmah, Logos, Demijurg, Arhonti

Uvod

Zeitraum der Texte

Najstariji dokazi nalaze se u mudrosnim knjigama Tanaha. Grčkim prijevodom Tanaha, Septuagintom nastalom od 3. stoljeća pr. Kr., Chokhmah postaje Sofija.

Mudrost Salomonova nastaje u 1. stoljeću pr. Kr. Gnostička razrada pripada 2. stoljeću po. Kr. Bizantsko štovanje Sofije počinje posvetom Aja Sofije 537. godine, a ruska sofiologija u kasnom 19. i ranom 20. stoljeću.

Verbreitungsraum

Ovaj lik putuje kroz brojna jezična i religijska područja. Ima svoje podrijetlo u drevnom Izraelu, sa Septuagintom dolazi u grčki govorni svijet, a dalje se razvija u helenističkom židovstvu Aleksandrije.

Gnostičke škole djeluju na istočnom Sredozemlju. Preko bizantske teologije Sofijin motiv dopire do pravoslavnog kršćanstva, a kasnije i do ruske religijske misli. U zapadnom ezoterizmu ostaje prisutan od renesanse do danas.

Quellenlage

Biblijski zapisi dobro su sačuvani i dobro istraženi. Gnostička Sofija poznata je uglavnom po nalazima spisa iz Nag Hammadija i po izvještajima crkvenih otaca. Za moderne struje izvorna situacija je također dobra. Religijskopovijesna istraživanja, primjerice Hansa Jonasa i Woutera Hanegraaffa, pažljivo su razlučila pojedine niti.

Naziv

Ime potječe od grčke riječi za mudrost. U Septuaginti stoji za hebrejsku Chokhmah iz mudrosnih knjiga. U helenističkom judaizmu i ranom kršćanstvu personificirana mudrost, Logos i božanska riječ spajaju se u zajedničko predodžbeno polje.

U bizantskoj tradiciji Sofija nije ime svetice, nego zaziv božanske mudrosti. Ruska sofiologija govori o Sofiji kao Svjetskoj duši, a antropozofija koristi izraz Antroposofija. Ovi nazivi svaki put obilježavaju svoje teološko tumačenje iste temeljne figure.

Opis

U mudrosnim knjigama Tanaha Chokhmah se javlja kao personificirana božanska mudrost. Izreke 8 daju joj glas. Prije stvaranja svijeta bila je uz Boga, bila je njegova graditeljica, kreće se po trgovima i doziva ljude k sebi.

Ova personifikacija je pjesnička, a ne mitološka. Mudrost Salomonova opisuje Sofiju kao dah božanske moći i kao nepogrešivo ogledalo Božje djelotvornosti.

U gnozi ova figura dobiva vlastitu sudbinu. Valentinijanske škole opisuju Pleromu, punino eonskih parova, i Sofiju kao njezinog najmlađeg, ženskog člana.

Iz čina obijesti ili prekomjerne ljubavi prema Ocu, ona bez muškog partnera donosi na svijet nesavršeno biće, Demijurga, koji stvara materijalni svijet. Sofija biva izgnana iz Plerome, luta nižim sferama i naposljetku je Krist pronalazi i spasava.

U pravoslavnom ikonopisu Sofija se prikazuje kao krilata, ognjena anđelska figura na prijestolju, uz Krista, Mariju i Ivana Krstitelja. Te ikone imaju liturgijsku funkciju i povezuju starozavjetnu mudrost s kristologijom crkvenih otaca.

Profil: Sofija

Profil sažima najvažnija obilježja Sofije u kratkom obliku.

Podrijetlo

Sofija ima svoje povijesno ishodište u mudrosnim tekstovima hebrejske Biblije i njihovu grčkom prijevodu. U Knjizi izreka mudrost se javlja kao lik koji govori i doziva.

Druga djela, kao Knjiga Sirahova i Mudrost Salomonova, dalje razvijaju ovu personifikaciju. Zaseban kult s hramom, svećenstvom ili žrtvama u ovoj ranoj fazi nije postojao.

Funkcija

U biblijskoj tradiciji Sophia posreduje između Boga i svijeta te čini zamislivim odnos Boga prema stvaranju. U gnozi njezin pad objašnjava zašto je materijalni svijet istovremeno božanski prožet, a ipak nepotpun. U kršćanskoj mistici ona se smatra posrednicom i prisutnošću božanskoga u svijetu.

Izgled

U knjigama mudrosti Sophia je govoreća, pozivajuća figura bez ustaljene slike. U gnostičkoj pripovijesti ona je božansko biće unutar Pleroma koje pada i luta. U pravoslavnoj ikonografiji prikazana je kao krilata, ognjena anđelska figura na prijestolju.

Poštovanje

Zasebno kultno štovanje u užem smislu razvilo se tek kasno i posredno. Hagija Sofija u Konstantinopolu nosi Sophijino ime kao prizivanje božanske mudrosti. Ikone Sophije imaju liturgijsku funkciju. Moderno ezoterično i feminističko štovanje Sophije fenomen je 19. i 20. stoljeća.

Simboli

Sa Sophijom se povezuju svjetlost i zrcalo, jer Salomonova Knjiga mudrosti opisuje je kao dah božanske moći i besprijekorno zrcalo. U ikonografiji tome se pridružuju krila, oganj i prijestolje. Uloga graditeljice iz Izreka 8 povezuje je sa slikom uređujućeg voditelja gradnje stvaranja.

Paralele

Sophia je u tijesnoj vezi s Logosom i božanskom Riječi iz proslova Ivanova evanđelja, s kojima se stapa u helenističkom židovstvu i ranom kršćanstvu. U gnostičkom sustavu ona je suprotstavljena demijurgu i arhontima. Religijskoznanstveno gledano, ona je primjer putovanja jednog religijskog koncepta kroz jezike i stoljeća.

Recepcija i povijest utjecaja

Crkvena teologija odbacila je gnostičke mitove, ali zadržala riječ Sofija. U grčkoj patristici mudrost se često povezivala s Kristom, koji se shvaćao kao mudrost Božja. Velika crkva u Konstantinopolu, Aja Sofija, nosi tu poveznicu u svom imenu. U pravoslavnom ikonopisu Sofija je postala nositeljicom teološke spekulacije.

U ruskoj religijskoj misli kasnog 19. i ranog 20. stoljeća sofiologija je nastala kao zasebna teološka struja. Vladimir Solovjov razvio je sofijsku mistiku, u kojoj se božanska mudrost doživljava kao svjetska duša Kristova.

Pavel Florenski i Sergej Bulgakov nastavili su razvijati to učenje, što je dovelo do osude od strane ruskog patrijarhata. Unatoč toj dogmatskoj kontroverzi, sofiologija je ostala važan izvor moderne pravoslavne teologije.

U 20. stoljeću teozofija i antropozofija prihvatile su mudrost kao kozmičko načelo. C. G. Jung i njegovi sljedbenici tumačili su Sofiju dubinsko-psihološki, kao sliku ženskog u božanskom. Osobito je snažno bilo preuzimanje Sofije u feministički obojene religijske struje od 1970-ih i 1980-ih godina.

U kršćanskoj feminističkoj teologiji Sofija je poslužila za utemeljenje ženskih slika božanskog unutar vlastite tradicije. U šire shvaćenoj suvremenoj duhovnosti postala je oblik božice.

Sophia, paralele u drugim kulturama

Sophia je primjer putovanja jednog religijskog koncepta kroz jezike, religije i stoljeća. Hans Jonas tumači gnostičku Sophiju kao šifriran odgovor na problem teodiceje.

Wouter Hanegraaff pokazuje kako je motiv Sophije prisutan u zapadnom ezoterizmu od renesanse, preko Jakoba Böhmea i romantizma, sve do C. G. Jungova bavljenja Knjigom o Jobu.

Znanstveno je važno napomenuti da moderno štovanje Sophije nije neprekinut nastavak stare tradicije, nego novo oblikovanje. Ono odabire biblijske, gnostičke i mistične izvore, iznova ih kombinira i povezuje sa suvremenim interesima. Time je primjer kako duhovni pokreti oblikuju vlastitu tradiciju posežući za odabranim povijesnim elementima.

Daljnje poveznice

Bogovi: pregled bogova
Grčka: grčka mitologija
Arhonti: gnostički kontekst

Literatura (izbor)

Često postavljana pitanja o Sophiji

Tko je Sofija?

Sofija je grčka personifikacija božanske mudrosti. Ona povezuje hebrejsku Chokhmah iz mudrosnih knjiga s helenističkom personifikacijom. U gnosi ona postaje ključna figura kosmološke priče koja objašnjava zašto postoji materijalni svijet.

Kakvu ulogu ima Sofija u gnosi?

U valentinijanskim školama Sofija je najmlađi, ženski član Pleroma, punine parova eona. Iz čina oholosti ili prekomjerne ljubavi, bez muškog partnera, ona rađa Demijurga, koji stvara materijalni svijet. Sofija biva izbačena iz Pleroma i naposljetku spašena od Krista.

Je li Sofija imala vlastiti kult?

U svojoj ranoj biblijskoj fazi nije postojao vlastiti kult. Nije postojao hram Sofije, ni svećenstvo, ni žrtve. Bila je teološka i književna figura unutar monoteizma. Neizravno poštovanje pojavilo se tek kroz bizantsku tradiciju i ikone Sofije.

Zašto se Hagija Sofija u Konstantinopolu tako zove?

Hagija Sofija, posvećena 537. godine, nosi Sofijino ime ne kao ime svetice, nego kao zaziv božanske mudrosti. U grčkoj patristici mudrost se često povezivala s Kristom, koji je shvaćan kao Božja mudrost. Crkva u svom imenu nosi tu poveznicu.