Sophia jest grecką personifikacją boskiej mądrości. Łączy hebrajskie Chokhmah ksiąg mądrościowych z hellenistyczną personifikacją i staje się w Gnosis kluczową postacią kosmologicznej narracji.
Sophia wyjaśnia tam, dlaczego materialny świat w ogóle istnieje i dlaczego wymaga on ruchu zbawczego. Jej historia oddziaływania sięga od Tanachu przez patrystykę aż po współczesne nurty ezoteryczne i feministyczne.
Typ: Uosobiona boska mądrość, w Gnosis eon
Pochodzenie: Hebrajskie księgi mądrościowe, hellenistyczny judaizm, szkoły gnostyckie
Funkcja: Pośredniczenie między Bogiem a światem, wyjaśnienie materialnego stworzenia
Źródła: Przypowieści 8, Księga Mądrości Salomona, pisma z Nag Hammadi, Ojcowie Kościoła
Powiązane: Chokhmah, Logos, Demiurg, Archonci
Najstarsze świadectwa znajdują się w księgach mądrościowych Tanachu. Z greckim przekładem Tanachu, Septuagintą, od III wieku p.n.e., Chokhmah staje się Sophią.
Księga Mądrości Salomona powstaje w I wieku p.n.e. Gnostyckie opracowanie pochodzi z II wieku n.e. Bizantyjska cześć oddawana Sophii rozpoczyna się od poświęcenia Hagia Sophia w 537 roku, zaś rosyjska sofiologia – w późnym XIX i na początku XX wieku.
Postać ta wędruje przez wiele przestrzeni językowych i religijnych. Ma swój początek w starożytnym Izraelu, wraz z Septuagintą wchodzi w świat greckojęzyczny i jest rozwijana w hellenistycznym judaizmie Aleksandrii.
Szkoły gnostyckie działają we wschodniej części basenu Morza Śródziemnego. Poprzez bizantyjską teologię motyw Sophii dociera do prawosławnego chrześcijaństwa, a następnie do rosyjskiej myśli religijnej. W zachodnim ezoteryzymie pozostaje obecny od renesansu po współczesność.motyw do prawosławnego chrześcijaństwa i późniejszej rosyjskiej myśli religijnej. W zachodnim ezoteryzmie pozostaje obecny od renesansu po współczesność.
Biblijne świadectwa są dobrze zachowane i gruntownie zbadane. Gnostycka Sophia znana jest przede wszystkim dzięki pismom znalezionym w Nag Hammadi oraz relacjom Ojców Kościoła. Sytuacja źródłowa dotycząca współczesnych nurtów jest również dobra. Badania religioznawcze, między innymi Hansa Jonasa i Woutera Hanegraaffa, starannie oddzieliły od siebie poszczególne wątki.
Nazwa wywodzi się od greckiego słowa oznaczającego mądrość. W Septuagincie odpowiada hebrajskiemu Chokhmah z ksiąg mądrościowych. W hellenistycznym judaizmie i wczesnym chrześcijaństwie uosobiona mądrość, Logos i Słowo Boże zlewają się we wspólne pole wyobrażeniowe.
W tradycji bizantyjskiej Sophia nie jest imieniem świętej, lecz wezwaniem boskiej mądrości. Rosyjska sofiologia mówi o Sophii jako duszy świata; antropozofia używa formy Anthroposophia. Każde z tych określeń wyznacza odrębną teologiczną interpretację tej samej podstawowej postaci.
W księgach mądrościowych Tanachu Chokhmah pojawia się jako uosobiona boska mądrość. Przypowieści 8 dają jej głos. Przed stworzeniem świata była przy Bogu, była jego mistrzynią-budowniczą, przemierza place i woła do siebie ludzi.
Ta personifikacja ma charakter poetycki, nie mitologiczny. Księga Mądrości Salomona opisuje Sophię jako tchnienie boskiej mocy i nieskazitelne zwierciadło działania Boga.
W Gnosis postać ta otrzymuje własne losy. Szkoły walentynianskie opisują Pleromę, pełnię par eonów, oraz Sophię jako jej najmłodszy, żeński element.
W akcie hybris lub nadmiaru miłości do Ojca rodzi bez męskiego partnera niedoskonałą istotę – Demiurga, który tworzy materialny świat. Sophia zostaje wygnana z Pleromy, błądzi przez niższe sfery i ostatecznie zostaje odnaleziona przez Chrystusa i zbawiona.
W prawosławnym malarstwie ikonowym Sophia pojawia się jako uskrzydlona, ognista postać anielska na tronie, w towarzystwie Chrystusa, Marii i Jana Chrzciciela. Ikony te pełnią funkcję liturgiczną i łączą starotestamentową mądrość z chrystologią Ojców Kościoła.
Profil zbiera w skrótowej formie najważniejsze cechy Sophii.
Sophia ma swój historyczny punkt wyjścia w tekstach mądrościowych Biblii hebrajskiej i jej greckiego przekładu. W Księdze Przysłów mądrość pojawia się jako postać, która mówi i woła.
Kolejne pisma, takie jak Jezus Syrach i Księga Mądrości Salomona, rozwijają tę personifikację. W tej wczesnej fazie nie istniał odrębny kult ze świątynią, kapłaństwem ani ofiarami.
W tradycji biblijnej Sophia pośredniczy między Bogiem a światem i czyni zrozumiałym stosunek Boga do stworzenia. W Gnosis jej upadek wyjaśnia, dlaczego materialny świat jest zarazem przeniknięty boskością, a jednak niedoskonały. W chrześcijańskiej mistyce uchodzi za pośredniczkę i obecność Bożą w świecie.
W księgach mądrościowych Sophia jest postacią mówiącą i wołającą, pozbawioną stałego wizerunku. W gnostycznej narracji jest boską istotą wewnątrz Pleromy, która upada i błądzi. W prawosławnej ikonografii przedstawiana jest jako uskrzydlona, ognista postać anielska na tronie.
Własny kult w ścisłym sensie powstał późno i pośrednio. Hagia Sophia w Konstantynopolu nosi imię Sophii jako wezwanie boskiej mądrości. Ikony Sophii pełnią funkcję liturgiczną. Współczesna ezoteryczna i feministyczna cześć oddawana Sophii jest zjawiskiem XIX i XX wieku.
Z Sophią łączą się światło i zwierciadło, gdyż Księga Mądrości Salomona opisuje ją jako tchnienie boskiej mocy i nieskazitelne zwierciadło. W ikonografii dochodzą skrzydła, ogień i tron. Rola mistrzyni-budowniczej z Przypowieści 8 łączy ją z obrazem porządkującego kierownictwa budowy stworzenia.
Sophia pozostaje w ścisłym związku z Logosem i Słowem Bożym Prologu Janowego, z którymi zlewa się w hellenistycznym judaizmie i wczesnym chrześcijaństwie. W systemie gnostyckim stoi naprzeciw Demiurga i Archontów. Z religioznawczego punktu widzenia jest przykładem wędrówki koncepcji religijnej przez języki i stulecia.
Kościelna teologia odrzuciła mity gnostyckie, zachowała jednak słowo Sophia. W greckiej patrystyce mądrość odnoszona była często do Chrystusa, pojmowanego jako Mądrość Boża. Wielka świątynia w Konstantynopolu – Hagia Sophia – nosi to odniesienie w nazwie. W prawosławnym malarstwie ikonowym Sophia stała się nośnikiem spekulacji teologicznej.
W rosyjskiej myśli religijnej przełomu XIX i XX wieku sofiologia ukształtowała się jako odrębny nurt teologiczny. Władimir Sołowjow rozwinął mistykę Sophii, w której boska mądrość staje się doświadczalna jako dusza świata Chrystusa.
Paweł Florenski i Siergiej Bułgakow kontynuowali tę naukę, co doprowadziło do jej potępienia przez rosyjski patriarchat. Mimo tej dogmatycznej kontrowersji sofiologia pozostała ważnym źródłem współczesnej prawosławnej teologii.
W XX wieku teozofia i antropozofia przyjęły mądrość jako zasadę kosmiczną. C. G. Jung i jego następcy interpretowali Sophię głębinowo-psychologicznie jako obraz kobiecości w boskości. Szczególną siłę oddziaływania zyskało przyjęcie Sophii przez feministycznie ukształtowane nurty religijne od lat 70. i 80. XX wieku.
W chrześcijańskiej feministycznej teologii Sophia służyła uzasadnieniu kobiecych obrazów Boga z własnej tradycji. W szerszej duchowości współczesnej stała się postacią boginii.
Sophia jest przykładem wędrówki koncepcji religijnej przez języki, religie i stulecia. Hans Jonas odczytuje gnostyczną Sophię jako zaszyfrowaną odpowiedź na problem teodycei.
Wouter Hanegraaff pokazuje, jak motyw Sophii motyw pozostaje obecny w zachodnim ezoteryzmie od renesansu przez Jakoba Böhmego i romantyzm aż po rozważania C. G. Junga nad Księgą Hioba.
Z naukowego punktu widzenia należy zauważyć, że współczesna cześć oddawana Sophii nie jest ciągłą kontynuacją dawnej tradycji, lecz rekonstrukcją. Dobiera ona źródła biblijne, gnostyckie i mistyczne, łączy je na nowo i wiąże ze współczesnymi potrzebami. Stanowi tym samym przykład tego, jak ruchy duchowe nadają sobie tradycję poprzez odwołanie do wybranych elementów historycznych.
Sophia jest grecką personifikacją boskiej mądrości. Łączy hebrajskie Chokhmah ksiąg mądrościowych z hellenistyczną personifikacją. W Gnosis staje się kluczową postacią kosmologicznej narracji wyjaśniającej, dlaczego istnieje materialny świat.
W szkołach walentynianskich Sophia jest najmłodszym, żeńskim elementem Pleromy, pełni par eonów. W akcie hybris lub nadmiaru miłości rodzi bez męskiego partnera Demiurga, który tworzy materialny świat. Sophia zostaje wygnana z Pleromy i ostatecznie zbawiona przez Chrystusa.
We wczesnej fazie biblijnej nie istniał własny kult. Nie było świątyni Sophii, kapłaństwa ani ofiar. Była ona postacią teologiczną i literacką w ramach monoteizmu. Pośrednia cześć powstała dopiero poprzez tradycję bizantyjską i ikony Sophii.
Hagia Sophia, poświęcona w 537 roku, nosi imię Sophii nie jako imię świętej, lecz jako wezwanie boskiej mądrości. W greckiej patrystyce mądrość odnoszona była często do Chrystusa, pojmowanego jako Mądrość Boża. Świątynia nosi to odniesienie w nazwie.
Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Powiązane istoty

Przekaz dotyczący Geniusa sięga głęboko w historię Rzymu, z dokumentacją od I.

Archanioł Uriel objawia głęboką prawdę i rozpala wewnętrzne oświecenie. Odkryj jego moc w tradycj...

Samantabhadra, bodhisattwa zobowiązania. Biały słoń, dziesięć ślubowań, Avatamsaka-Sutra – buddyz...

Archanioł Michał jest najpotężniejszym aniołem ochrony w tradycji judaistyczno-chrześcijańskiej. ...

Ajisit jest jakucką boginią narodzin i dawczynią duszy życia. Klasyfikacja z mitologią, kultem i ...

Archonci to w gnozie kosmiczni władcy. Pozna Pan starożytną teologię oraz nowoczesne interpretacj...