Софија е грчката персонификација на божествената мудрост. Таа поврзува хебрејската Хохма (Chokhmah) од книгите на мудроста со хеленистичката персонификација и во гнозата станува клучна фигура на една космолошка приказна.
Таму Софија објаснува зошто воопшто постои материјалниот свет и зошто тој бара движење на спасение. Нејзиното влијание се протега од Танах преку патристиката до модерните езотерични и феминистички движења.
Тип: Персонифицирана божествена мудрост, во гнозата еон
Потекло: Хебрејски книги на мудроста, хеленистичко еврејство, гностички школи
Функција: Посредување меѓу Бог и светот, објаснување на материјалното создавање
Извори: Изреки 8, Мудрост на Соломон, списите од Наг Хамади, црковните отци
Сродно: Хохма (Chokhmah), Логос, Демијург, Архонти
Најстарите потврди се наоѓаат во книгите на мудроста на Танах. Со грчкиот превод на Танах, Септуагинтата, од 3. век пр. н. е., Хохма станува Софија.
Мудростта на Соломон настанува во 1. век пр. н. е. Гностичкото обликување припаѓа на 2. век н. е. Византиското почитување на Софија започнува со освештувањето на Света Софија во 537 година, а руската софиологија во late 19. и раниот 20. век.
Фигурата патува преку неколку јазични и религиозни простори. Таа има свое потекло во античкиот Израел, преку Септуагинтата стигнува во грчкоговорниот свет и понатаму се развива во хеленистичкото еврејство на Александрија.
Гностичките школи дејствуваат во источниот Медитеран. Преку византиската теологија софискиот мотив достигнува до православното христијанство и подоцна до руската религиозна мисла. Во западниот езотеризам таа останува присутна од ренесансата до денес.
Библиските потврди се добро зачувани и добро истражени. Гностичката Софија е позната пред сè преку списите пронајдени во Наг Хамади и преку известувањата на црковните отци. За модерните движења изворната основа е исто така добра. Религиознонаучните истражувања, на пример на Ханс Јонас (Hans Jonas) и Воутер Ханеграаф (Wouter Hanegraaff), внимателно разграничија поединечните насоки.
Името потекнува од грчкиот збор за мудрост. Во Септуагинтата тоа стои за хебрејската Хохма (Chokhmah) од книгите на мудроста. Во хеленистичкото еврејство и раното христијанство персонифицираната мудрост, Логосот и божественото Слово се спојуваат во едно заедничко поимно поле.
Во византиската традиција Софија не е име на светица, туку призив на божествената мудрост. Руската софиологија говори за Софија како душа на светот, а антропозофијата ја користи формата Антропософија. Овие називи означуваат секој по себе сопствени теолошки толкувања на истата основна фигура.
Во книгите на мудроста на Танах, Хохма (Chokhmah) се јавува како персонифицирана божествена мудрост. Изреки 8 ѝ дозволува самата да зборува. Пред создавањето на светот таа била кај Бог, била негов градител, се шета по плоштадите и ги повикува луѓето кон себе.
Оваа персонификација е поетска, не митолошка. Мудростта на Соломон ја опишува Софија како здив на божествената моќ и како безгрешно огледало на дејството на Бога.
Во гнозата фигурата добива своја судбина. Валентинијанските школи го опишуваат Плеромата, полнотата на паровите на еони, а Софија како нејзин најмлад, женски член.
Од чин на дрскост или преголема љубов кон Отецот, без машки партнер, таа создава несовршено суштество, Демијургот, кој создава материјалниот свет. Софија е изгонена од Плеромата, талка низ пониските сфери и на крајот е достигнута и спасена од Христос.
Во православното иконописство Софија се јавува како крилата, огнена ангелска фигура на трон, придружувана од Христос, Марија и Јован Крстител. Овие икони имаат литургиска функција и ја поврзуваат старозаветната мудрост со христологијата на црковните отци.
Профилот накратко ги сумира најважните карактеристики на Софија.
Софија има своја историска појдовна точка во текстовите на мудроста на хебрејската Библија и нејзиниот грчки превод. Во книгата Изреки мудростта се јавува како фигура која говори и повикува.
Понатамошни списи, како Исус Сирах и Мудростта на Соломон, ја надградуваат оваа персонификација. Посебен култ со храм, свештенство или жртви не постоел во оваа рана фаза.
Во библиската традиција Софија посредува меѓу Бог и светот и го прави мислив односот на Бог кон創создавањето. Во гностицизмот нејзиниот пад објаснува зошто материјалниот свет е истовремено проткаен со божественост, но нецелосен. Во христијанската мистика таа се смета за посредничка и присуство на божественото во светот.
Во книгите на мудроста Софија е фигура што говори и повикува, без утврдена слика. Во гностичкото раскажување таа е божествено суштество внатре во Плеромата, кое паѓа и заблудува. Во православната иконографија се прикажува како крилата, огнена ангелска фигура на трон.
Сопствено култно почитување во потесна смисла настанало доцна и посредно. Храмот Аја Софија во Константинопол носи име на Софија како призив кон божествената мудрост. Иконите на Софија имаат литургиска функција. Современото езотериско и феминистичко почитување на Софија е појава од 19 и 20 век.
Со Софија се поврзуваат светлината и огледалото, бидејќи Премудростта Соломонова ја опишува како здив на божествената моќ и како непорочно огледало. Во иконографијата им се придружуваат крилјата, огнот и тронот. Улогата на градителка од Изреки 8 ја поврзува со сликата на уредувачкото раководство на создавањето.
Софија е тесно поврзана со Логосот и со божественото Слово од Прологот на Јован, со кои се спојува во хеленистичкото јудаизам и раното христијанство. Во гностичкиот систем таа стои спротивно на Демиургот и Архонтите. Религиолошки, таа е пример за патувањето на еден религиозен концепт низ јазици и векови.
Црковната теологија ги одбивала гностичките митови, но задржала зборот Софија. Во грчката патристика мудростта често се однесувала на Христос, кој се сфаќал како Божјата мудрост. Големата црква во Константинопол, Аја Софија, го носи овој однос во своето име. Во православното иконописно сликарство Софија станала носителка на теолошки размислувања.
Во руската религиска мисла од доцниот 19 и раниот 20 век настанала софиологијата како посебно теолошко движење. Владимир Соловјов развил Софиина мистика, во која божествената мудрост се доживува како световна душа на Христос.
Павел Флоренски и Сергеј Булгаков ја продолжиле оваа наука, што довело до осуда од страна на руската патријаршија. И покрај оваа догматска контроверзија, софиологијата останала важен извор на современата православна теологија.
Во 20 век теософијата и антропософијата ја преземаа мудростта како космичко начело. К. Г. Јунг и неговите наследници ја толкувале Софија длабинскопсихолошки како слика на женското во божественото. Особено делотворно било воведувањето на Софија во феминистички обликуваните религиозни движења од 1970-тите и 1980-тите години.
Во христијанската феминистичка теологија Софија служела за да се засноваат женски слики за божественото врз основа на сопствената традиција. Во пошироко сфатената современа духовност таа станала фигура на богиња.
Софија е пример за патувањето на еден религиозен концепт низ јазици, религии и векови. Ханс Јонас ја чита гностичката Софија како шифриран одговор на проблемот на теодицеата.
Ваутер Хенеграаф покажува како мотивот на Софија останува присутен во западниот езотеризам, од Ренесансата, преку Јакоб Беме и романтизмот, сè до расправата на К. Г. Јунг со Книгата на Јов.
Научно е важно да се напомене дека современото почитување на Софија не е непрекинато продолжување на стара традиција, туку нова конструкција. Таа избира библиски, гностички и мистички извори, ги комбинира на нов начин и ги поврзува со современи прашања. На тој начин таа е пример за тоа како духовните движења си создаваат традиција преку враќање на избрани историски елементи.
Софија е грчката персонификација на божествената мудрост. Таа поврзува хебрејскиот поим Хокма (Chokhmah) од книгите на мудроста со хеленистичката персонификација. Во гнозисот таа стана клучна фигура во една космолошка приказна која објаснува зошто постои материјалниот свет.
Во валентинијанските школи Софија е најмладиот, женски член на Плерома, полнотата на паровите еони. Од чин на надменост или од преголема љубов, таа без машки партнер го создава Демиургот, кој ја создава материјалната световна. Софија е протерана од Плерома и на крајот е спасена од Христос.
Во нејзината рана библиска фаза не постоел сопствен култ. Не постоел храм на Софија, ниту свештенство, ниту жртви. Таа била теолошка и литературна фигура во рамките на монотеизмот. Посредно почитување настанало подоцна преку византиската традиција и иконите на Софија.
Аја Софија, осветена во 537 година, не го носи името на Софија како име на светица, туку како призив на божествената мудрост. Во грчката патристика мудростта често се однесувала на Христос, кој бил сфаќан како мудрост на Бог. Црквата го носи тој однос во своето име.
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Архонтите се космички владетели во гнозата. Запознајте се со античка теологија и модерни езотерич...

Уриел, архангел на еврејската традиција, писмено засведочен уште од Првата книга на Енох: огнен а...

Преданието за Гениус се протега длабоко во историјата на Рим, со документација од 1. век.

Самантабадра, Бодисатва на обврзувањето. Бел слон, десет заветувања, Аватамсака-сутра. Хуа-јен бу...

Архангел Уриел разоткрива длабока вистина и разгорува внатрешно просветление. Откријте ја неговат...

Микаил, архангел на исламската традиција, писмено засведочен уште од пред векови: снабдувач со хр...