La mythologie philippine est ainsi un entrelacs de monde des esprits préhispanique, de panthéons régionaux et de siècles de superposition par le christianisme.
Le soi-disant complexe Aswang et le culte des ancêtres Anito ont été remodelés par trois siècles de colonisation et de piété populaire catholique, mais restent aujourd’hui encore vivants dans la tradition orale des Visayas et de Luçon.
Le culte des ancêtres Anito, la vénération des Diwata et le complexe Aswang, plus tardif, forment ensemble l’ossature de la mythologie philippine avant et parallèlement à la superposition catholique.
Dans les premiers récits espagnols, comme la Relación du franciscain Juan de Plasencia de 1589, Bathala apparaît comme le dieu céleste et créateur tagalog, auquel seraient subordonnés Anito et Diwata. Cette interprétation hiérarchique est cependant fortement marquée par les présupposés chrétiens des missionnaires et ne peut être transposée sans réserve à l’ensemble du paysage religieux préhispanique.
Dans les traditions des Visayas et du Bicol, le serpent Bakunawa explique les éclipses lunaires en tentant d’avaler la lune, c’est pourquoi le bruit et les tambours étaient censés le chasser. Parmi les Diwata figurent notamment Diwata comme terme collectif, la sirène Sirena et la déesse de la montagne Maria Makiling, dont la légende autour du mont Makiling à Laguna se raconte encore aujourd’hui.
Le folkloriste Maximo Ramos a forgé, dans ses études des années 1960 et 1970, le terme de complexe Aswang pour désigner un ensemble d’êtres apparentés, changeants et présentés comme menaçants dans les récits, particulièrement bien attesté dans les Visayas occidentales, notamment la province de Capiz. Le terme Aswang lui-même est employé de manière variable selon les régions, tantôt comme terme générique, tantôt pour désigner une forme d’apparition précise.
Le complexe comprend la Manananggal, qui, selon la tradition, sépare le haut de son corps du bas et vole avec des ailes semblables à celles d’une chauve-souris, ainsi que le Tiyanak, un être en forme de nourrisson qui attire les voyageurs. Ces récits servaient, entre autres, dans les communautés villageoises, au contrôle social et à l’interprétation de décès inexpliqués ou de fausses couches.
Outre les esprits des ancêtres et de la nature, la tradition philippine connaît une série d’êtres du paysage et de figures hybrides, dans lesquels des conceptions préhispaniques se sont combinées à des influences plus tardives. Le Tikbalang, un être à tête de cheval des forêts et des montagnes, ferait, selon la tradition, tourner les voyageurs en rond jusqu’à ce qu’ils perdent le sens de l’orientation. Le Kapre, un être des arbres gigantesque fumant le cigare, porte un nom qui remonte probablement, via l’espagnol, à un mot arabe désignant les non-croyants, un indice de la riche histoire de contacts de l’archipel.
Dans le nord de Luçon, la tradition ilocano et isneg raconte le Berberoka, un monstre des marais qui retient l’eau puis inonde la terre pour capturer ses proies, documenté notamment par l’historien William Henry Scott. Le Pugot sans tête et le Multo, compris comme un esprit générique dont le nom remonte au mot espagnol désignant les défunts, montrent comment les conceptions préhispaniques des esprits se sont mêlées à des notions hispano-catholiques.
Dans l’épopée Ibalong de la région de Bicol, notée pour la première fois par un missionnaire espagnol au XVIe siècle et reconstituée par le frère José Castaño au XIXe siècle, Gugurang passe pour la principale divinité du feu résidant dans le volcan Mayon, défiée par un esprit rival. Sur l’île de Negros, Kan-Laon est associé au volcan Kanlaon, tandis que Lalahon est considérée comme une déesse des récoltes qui, selon la tradition, envoie des sauterelles en cas de manque de respect. Ces deux figures sont décrites dans les sources tantôt comme se recoupant, tantôt comme des entités distinctes ; l’état de la recherche reste incertain.
Outre les grandes figures du panthéon, la tradition bicolano connaît également des êtres serpentins régionaux du bassin fluvial, regroupés sous le terme générique de Naga-Bicol, écho local du motif du Naga venu d’Asie du Sud.
Dans les récits de création tagalogs, Lihangin est considéré comme le dieu du vent, marié à une déesse de la mer. Leurs enfants sont les quatre vents, parmi eux Amihan, la mousson du nord-est, et Habagat, la mousson du sud-ouest, deux noms encore utilisés aujourd’hui pour désigner les saisons philippines. Anitun Tabu apparaît dans certaines versions comme une divinité capricieuse du temps et de la foudre.
D’autres êtres du vent et de la tempête sont Apo-Angin, attesté régionalement dans les traditions kapampangan et ilocano, ainsi que Buhawi, la tornade, personnifiée dans les récits oraux.
Pendant la domination coloniale espagnole, de 1565 à 1898, des religieux comme Ignacio Francisco Alcina, dont la Historia de las Islas e Indios de Bisayas fut rédigée en 1668, ont documenté les croyances autochtones tout en les combattant comme diaboliques. Le culte d’Anito et de Diwata a été systématiquement diabolisé dans les sources ecclésiastiques, ce qui marque encore la tradition aujourd’hui : beaucoup de choses ne nous sont parvenues que par le regard de leurs adversaires.
Malgré des siècles d’évangélisation, des éléments de l’ancien monde des esprits ont survécu sous une forme populaire du catholicisme, où des saints ont parfois repris les fonctions d’anciens Anito, ainsi que dans la tradition orale, dans les pratiques de guérisseurs et dans la croyance aux Aswang, encore répandue aujourd’hui dans les régions rurales. Des folkloristes comme Maximo Ramos, Damiana Eugenio et, plus tard, Fenella Cannell ont documenté scientifiquement ces traditions.
Les Philippines comptent plus de 7 000 îles et abritent plus de 180 langues, si bien qu’on ne peut, à strictement parler, évoquer une « mythologie philippine » unique. Ce que l’on rassemble aujourd’hui sous ce terme regroupe de nombreuses traditions régionales qui diffèrent parfois considérablement entre Luçon, les Visayas et Mindanao.
Avant la colonisation espagnole débutée en 1565, il n’existait ni panthéon central ni clergé unifié. Ce sont des spécialistes rituelles locales, les Babaylan ou Catalonan, qui accomplissaient des cérémonies pour leur communauté respective. Leurs tâches allaient de la médecine traditionnelle aux rituels funéraires, en passant par la médiation entre les humains et les Anito.
La grande diversité linguistique et culturelle de l’archipel explique aussi pourquoi des termes centraux comme Anito et Diwata sont employés différemment selon les régions, et pourquoi des figures du panthéon comme Gugurang ou Kan-Laon ne sont connues que dans certaines régions et non dans tout l’archipel.
Sur le plan des sciences des religions, il convient donc de rester prudent face aux représentations qui suggèrent un panthéon philippin unifié. Une description plus proche des sources consiste à parler d’un réseau de traditions régionales apparentées mais distinctes.
Au centre de la religion préhispanique se trouvait l’idée que les ancêtres, les lieux naturels et certains animaux étaient imprégnés d’une substance spirituelle propre, un trait caractéristique de ce que les spécialistes des religions appellent l’animisme. Les Anito représentaient le plus souvent les esprits des ancêtres défunts, à qui l’on offrait des offrandes en cas de maladie, de récolte ou d’événements importants de la vie.
Diwata, terme emprunté au sanskrit par l’intermédiaire du malais, désignait plutôt des êtres liés à un lieu précis, comme une montagne, un vieil arbre ou une source. Le culte de ces esprits de lieux exigeait le respect du paysage : on ne pouvait abattre des arbres sans autorisation, ni pénétrer dans certains endroits sans rituel.
Le contact avec le monde des esprits était établi par les Babaylan, des spécialistes rituels qui entraient en transe pour communiquer avec les Anito ou les Diwata, interprétaient les maladies et dirigeaient les cérémonies. Elles jouissaient d’une grande considération dans de nombreuses communautés, mais leur rôle fut délibérément sapé pendant la colonisation espagnole.
La relation entre les humains et le monde des esprits n’était donc pas abstraite ou théologique, mais ancrée dans la vie quotidienne : l’usage des terres, la maladie, la naissance et la mort étaient constamment interprétés en fonction des Anito et des Diwata.
La tradition écrite relative à la religion préhispanique des Philippines provient presque exclusivement de religieux espagnols. Parmi les sources les plus anciennes et les plus importantes figurent la Relación de las Costumbres de los Tagalos du franciscain Juan de Plasencia, datée de 1589, ainsi que le Boxer Codex, un manuscrit richement illustré sur les habitants de l’archipel, réalisé peu après.
Pour les Visayas, l’Historia de las Islas e Indios de Bisayas du jésuite Ignacio Francisco Alcina, de 1668, constitue une source centrale, bien qu’écrite d’un point de vue missionnaire. Comme pour les textes coloniaux comparables d’autres régions du monde : leur objectif était de faire reculer les pratiques taxées de païennes, non de les décrire de manière neutre.
Un second groupe de sources, plus indépendant, est constitué par des épopées transmises oralement, fixées par écrit seulement aux XIXe et XXe siècles, dont l’épopée Ibalong de la région de Bicol et l’épopée Hinilawod de Panay. Malgré la prudence à observer face aux remaniements ultérieurs, elles conservent des structures narratives et des figures du panthéon plus anciennes, telles que Gugurang ou Handyong.
Au XXe siècle, des folkloristes comme Maximo Ramos, qui a forgé le terme de complexe aswang, et Damiana Eugenio, avec sa collection en plusieurs volumes de littérature populaire philippine, ont systématisé pour la première fois de manière scientifique ces sources dispersées.
La période coloniale espagnole, de 1565 à 1898, a entraîné une christianisation systématique. Anito et Diwata étaient régulièrement présentés comme des démons dans les écrits ecclésiastiques, leur vénération était poursuivie comme un péché, et les Babaylan furent dans de nombreuses régions destitués ou poussés à la conversion.
L’ancien monde des esprits n’a cependant pas entièrement disparu. Il a survécu sous une forme populaire du catholicisme, où les fêtes des saints se sont mêlées à des coutumes de récolte préhispaniques, ainsi que dans une tradition orale encore active aujourd’hui autour des Aswang, Diwata et esprits de la nature, en particulier dans les zones rurales des Visayas.
Au XXe siècle, le nationalisme philippin a fait naître un nouvel intérêt pour les traditions préhispaniques, visible par exemple dans l’intérêt littéraire de José Rizal pour Maria Makiling. Depuis les années 1960, des folkloristes comme Maximo Ramos et Damiana Eugenio ont documenté systématiquement les traditions narratives subsistantes.
Aujourd’hui, le cinéma, la télévision et la culture populaire façonnent fortement l’image publique des Aswang et des Diwata, ce qui incite des chercheurs en sciences des religions comme Fenella Cannell à distinguer la simplification populaire des sources plus complexes et régionalement diverses. On ne peut pas parler d’une renaissance globale de la religion préhispanique en tant que pratique vécue, la grande majorité des Philippins étant aujourd’hui catholique ou, dans certaines parties de Mindanao, musulmane.
Le culte philippin des ancêtres Anito unit Babaylan, offrandes et esprits des lieux en une pratique de protection singulière, tandis que le complexe Aswang décrit par la recherche montre comment les communautés traitaient les menaces par le récit, notamment par l’ail, le sel ou des objets consacrés contre les êtres redoutés de la nuit.
Termes clés associés : Anito Diwata Bathala Bakunawa Babaylan Aswang Ibalong Visayas Luzon Mindanao.
La tradition populaire philippine inclut l’Anting-Anting, une amulette portant des signes religieux et des formules de prière, l’Agimat comme talisman apparenté, ainsi que l’ail, le sel et l’huile consacrée, utilisés dans les récits ruraux contre le complexe Aswang. Ces objets doivent être compris, d’un point de vue historico-culturel, comme l’expression d’un besoin de protection, non comme des moyens d’action éprouvés. La Boussole de protection offre une vue d’ensemble des formes de protection propres à différentes cultures.
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