La région des Andes, de la Colombie au nord du Chili, abrite depuis le troisième millénaire avant notre ère des cultures complexes : Caral, Chavín, Moche, Nazca, Wari, Tiwanaku et enfin les Incas. Les communautés quechua- et aymara-phones entretiennent jusqu’à aujourd’hui des traditions religieuses dans lesquelles la mère-terre Pachamama, la divinité solaire Inti et les montagnes (Apus) constituent des points de référence centraux.
La pratique de protection andine est présentée dans une section distincte.
Bien avant les Incas, les sociétés andines développèrent des complexes religieux : Caral comme le plus ancien site templier du Nouveau Monde (à partir d’env. 2600 avant notre ère), Chavín de Huántar (1200–500 avant notre ère) avec lastèle Lanzon comme objet cultuel central, les Moche (100–800 de notre ère) avec leurs pyramides huaca et leurs pratiques sacrificielles, Tiwanaku au bord du lac Titicaca comme centre cosmologique avec la Porte du Soleil et l’iconographie de Viracocha.
Les Incas (environ 1438–1533 de notre ère) se considéraient comme les successeurs et les synthétiseurs de ces traditions.
Inti, le dieu du soleil, est considéré comme le père de la dynastie des souverains incas. Pachamama (Mère Terre) est la principale divinitéféminine, responsable de la fertilité des champs et des animaux.
Viracocha apparaît comme le créateur de toutes choses ; il émergea du lac Titicaca, façonna le soleil et la lune, et créa les êtres humains. Mama Killa (déesse de la lune) est la sœur et l’épouse d’Inti. Pachakamak est unedivinité pan-andine distincte (terre, tremblements de terre) ; sonsanctuaire près de Lima fut un lieu de pèlerinage pendant des millénaires.
Dans la conception andine, les montagnes (Apus) ne sont pas de simples éléments du paysage, mais des êtres vivants dotés d’une personnalité, d’un sexe et d’une hiérarchie. Parmi les Apus importants : Ausangate (région de Cusco), Salkantay, Illimani (La Paz), Huayna Picchu, Chimborazo (Équateur). On leur adresse des offrandes despacho (sachets cérémoniels contenant des feuilles de coca, des filaments de maïs, des sucreries, des vins doux). Cette pratique est encore vivante aujourd’hui dans les communautés rurales quechua- et aymara-phones.
La Chakana, la croix andine étagée à quatre branches, est lesymbole le plus emblématique de lacosmologie andine. Elle représente les trois mondes : Hanan Pacha (monde supérieur, étoiles, dieux), Kay Pacha (monde intermédiaire, êtres humains) et Uku Pacha (monde inférieur, défunts, semences), ainsi que les quatre points cardinaux et les vertus fondamentales (Ayni, réciprocité ; Munay, amour ; Yachay, savoir ; Llank’ay, travail).
Des pendentifs Chakana portables en argent sont aujourd’hui très répandus.
Objets de protection et objets rituels : Aguayo (couverture tissée en laine d’alpaga ou de mouton avec des motifs symboliques, portée comme vêtement, utilisée comme sac de portage et lors des cérémonies), sachets despacho (paquets sacrificiels rituels pour Pachamama), Mesa (table rituelle avec pierres, plumes et figurines). Les feuilles de coca sont omniprésentes,consacrées, mâchées, fumées, disposées enoracle (Coca-Leyendo). Les khipus (cordelettes nouées) servaient à l’origine à l’administration, mais avaient également une fonction cérémonielle.
Avec la conquête espagnole (Pizarro, 1532), la religion inca fut officiellement supplantée, mais préservée en pratique par lesyncrétisme. Lareligiosité populaire andine d’aujourd’hui associe la vénération catholique des saints aux rituels de Pachamama : lors de la Semaine sainte, despèlerins montent vers l’Apu Qoyllur Riti ; à la Toussaint, des despachos sont préparés pour les défunts ; la Vierge de Copacabana est aussi Pachamama. Du point de vue des sciences des religions, c’est un paradigme de la résilience des traditions indigènes.
Œuvres importantes : Frank Salomon et Stuart Schwartz,South America (Cambridge History of the Native Peoples) ; Catherine Allen,The Hold Life Has ; Tom Zuidema sur la structure du calendrier ; Gary Urton sur les khipus. Chroniqueurs espagnols : Garcilaso de la Vega (lui-même métis), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. Ces sources sont souvent teintées de colonialisme et doivent être lues avec esprit critique.
L’empire inca fut, dans la longue histoire de l’espace culturel andin, une manifestation tardive et éphémère. Il n’exista sous sa forme impériale qu’environ un siècle avant la conquête espagnole. Auparavant, de nombreuses cultures s’étaient développées pendant des millénaires, dont les conceptions religieuses furent en partie reprises, en partie remaniées par l’empire inca.
Parmi les premiers centres figure le complexe templier de Chavín de Huántar, dans les hautes terres péruviennes, dont l’art figuratif se répandit largement vers le milieu du premier millénaire avant notre ère.
Sur la côte nord du Pérou apparurent plus tard les Moche, avec leur céramique expressive et leurs rituels sacrificiels, ainsi que le royaume Chimú avec la grande ville de briques crues de Chan Chan. Dans les hautes terres autour du lac Titicaca se trouvait le centre de Tiwanaku, dont l’architecture monumentale et l’iconographie influencèrent fortement la pensée andine ultérieure.
Ces cultures partageaient des traits fondamentaux tels que la vénération des montagnes, des sources d’eau et des ancêtres, l’importance des textiles comme supports de signification, et une relation prononcée entre les vivants et les morts. En même temps, elles différaient considérablement par la langue, la forme politique et le langage visuel.
Les Incas eux-mêmes présentaient leur domination dans leurs propres récits des origines et intégraient d’anciens sanctuaires dans leur propre système religieux. La recherche souligne donc que beaucoup de ce qui est considéré comme typiquement inca repose sur des fondements andins plus anciens. Des thèmes apparentés sont traités dans le hubMythologie mésoaméricaine.
Dans la pensée andine, le paysage lui-même est animé. Les montagnes, les rochers, les sources, les lacs et les lieux particuliers sont considérés comme deshuaca, comme porteurs d’une puissance propre et comme destinataires de la vénération.
Les hauts sommets montagneux, appelésapu, sont considérés comme de puissants êtres protecteurs qui veillent sur le temps, les troupeaux et les êtres humains. Cette conception lie étroitement la religion à la géographie concrète des hautes terres.
La terre est désignée sous le nom dePachamama, un principe féminin de fertilité et de nourriture. Le termepacha désigne à la fois l’espace et le temps, ce qui rend une traduction précise difficile.
On trouve couramment une division du monde en une sphère supérieure, une sphère intermédiaire et une sphère inférieure, conçues non pas strictement comme bonnes ou mauvaises, mais comme des domaines en relation les uns avec les autres.
L’unité de base de la société était l’ayllu, un groupe de parenté et d’économie uni par des ancêtres communs, des terres communes et des sanctuaires communs. La pratique religieuse et l’ordre social sont ici difficiles à dissocier, car les ancêtres, souvent conservés sous forme de corps momifiés, continuaient à être considérés comme membres de la communauté et étaient associés aux fêtes.
Un principe directeur est la réciprocité, l’échange mutuel réglé. Entre les êtres humains, elle s’exprime par des obligations de travail et des échanges de dons ; entre les êtres humains et les puissances, par des offrandes.
Une forme répandue est l’offrande à la terre ditedespacho, dans laquelle des objets sélectionnés, des feuilles et des aliments sont réunis en un fagot et offerts à la terre ou aux montagnes. La réciprocité n’est donc pas une simplecoutume, mais le schéma fondamental selon lequel est pensé le rapport entre l’être humain et le cosmos.
Les cultures andines ne connaissaient pas l’écriture au sens strict. Le principal moyen d’enregistrement était lekhipu, un système de cordelettes nouées grâce auquel on consignait principalement des chiffres, des données administratives et, vraisemblablement, des contenus narratifs.
La recherche peut déchiffrer dans une large mesure les khipus à caractère numérique, tandis qu’un possible usage narratif reste controversé. Il manque ainsi à l’histoire des religions une tradition textuelle indigène comparable à celle de la Mésoamérique.
Les principales sources écrites proviennent donc de l’époque coloniale et ont été rédigées par des Espagnols ou par des Andins formés dans la tradition écrite espagnole. Parmi les premiers chroniqueurs figurent Pedro de Cieza de León et Juan de Betanzos.
L’œuvre volumineuse de Felipe Guamán Poma de Ayala est particulièrement précieuse ; cet auteur indigène rédigea vers 1615 une chronique illustrée avec une critique incisive du colonialisme. Le métis Inca Garcilaso de la Vega, quant à lui, écrivit depuis la perspective d’une origine à moitié inca.
Un groupe de sources à part est constitué par les actes dits d’extirpation des idolâtries. Au XVIIe siècle, des campagnes ecclésiastiques dans l’archevêché de Lima menèrent des procédures systématiques contre les cultes andins.
Les procès-verbaux d’interrogatoire qui en résultèrent, notamment dans l’entourage de Francisco de Ávila, fournissent, à contre-courant de leur intention, des descriptions détaillées de la religion locale, dont le texte de Huarochirí rédigé en langue quechua, l’un des rares recueils indigènes de mythes andins.
Toutes ces sources sont teintées par les conditions de leur production. Les chroniqueurs ont ordonné les conceptions andines selon des catégories européennes ; les actes d’extirpation ont été produits sous la contrainte. La recherche moderne, notamment les travaux de Frank Salomon ou de Sabine MacCormack, les lit donc avec un regard critique sur les sources et les complète par l’archéologie et par des travaux de terrain ethnographiques dans les communautés andines actuelles.
La conquête espagnole et la christianisation qui a suivi n’ont pas éteint la religion andine, mais l’ont contrainte à prendre de nouvelles formes. Dans de nombreuses communautés des hautes terres du Pérou, de la Bolivie et de l’Équateur subsistent jusqu’à aujourd’hui des pratiques qui associent des conceptions plus anciennes au catholicisme. Des saints de l’Église sont liés à des montagnes et à des lieux, et des fêtes de pèlerinage coïncident avec le calendrier agraire et festif.
Les offrandes à la terre adressées àPachamama et aux montagnes restent répandues, en particulier au début de la saison des cultures, lors de la construction d’une maison ou au commencement d’entreprises importantes. Des spécialistes, connus sous diverses désignations dans les régions quechua- et aymara-phones, accomplissent ces rites, interprètent les signes et traitent des maladies comprises comme un rapport perturbé avec des lieux et des puissances.
Certaines de ces pratiques ont, au cours des dernières décennies, été intégrées dans les marchés touristique et ésotérique. Des termes comme Pachamama ou Apu sont commercialisés à l’échelle internationale, et des cérémonies sont mises en scène pour des visiteurs payants. Lessciences des religions invitent ici à distinguer entre la pratique vécue des communautés locales et son appropriation commerciale.
Dans le même temps, la tradition andine a acquis une signification politique. En Bolivie et en Équateur, des notions commePachamama et l’idéal du bien-vivre,sumak kawsay respectivementsuma qamaña, ont trouvé leur place dans les textes constitutionnels et les programmes politiques.
La question de savoir dans quelle mesure cela reflète la religion vécue ou constitue plutôt un projet symbolique d’État est débattue de manière controversée. Une présentation adéquate montre ainsi la religion andine comme un champ vivant, disputé et très variable selon les régions – et non comme un héritage inca perdu.
Termes clés apparentés : Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quechua Aymara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.
Les cultures andines, de Chavín aux Incas, utilisent des pendentifs Chakana, des tissages Aguayo, des sachets despacho et des feuilles de coca comme objets de protection portables ; les montagnes Apus sont vénérées par des pyramides de pierres (Apachetas) disposées le long des chemins.
iWell Guard s’inscrit dans cette lignée culturelle et historique des objets de protection portables, dans une architecture matérielle contemporaine, fabriqué en Allemagne. 41 niveaux, or véritable, platine, argent. Droit de retour sous 30 jours.
Les expériences personnelles peuvent varier. Pas un dispositif médical. Aucune promesse de guérison.
Le lexique des symboles de protection traite de plusieurs signes et objets des Andes sur des pages distinctes :Chakana. Un aperçu transculturel est proposé sur la page consacrée auxsymboles de protection.
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