Андский регион – от Колумбии до Северного Чили – является домом для сложных высоких культур начиная с третьего тысячелетия до н. э.: Кариль, Чавин, Моче, Наска, Вари, Тиауанако и, наконец, Инков. Общины, говорящие на языках кечуа и аймара, по сей день сохраняют религиозные традиции, в которых центральными точками отсчёта служат богиня земли Пачамама, солнечное божество Инти и горы (Апу).
Андская защитная практика рассматривается в отдельном разделе.
Задолго до инков андские общества развивали религиозные комплексы: Кариль как древнейшее храмовое место Нового Света (приблизительно с 2600 г. до н. э.), Чавин-де-Уантар (1200–500 гг. до н. э.) с ланзоном –стелой – в качестве центрального культового объекта, Моче (100–800 гг. н. э.) с пирамидами-уака и практикой жертвоприношений, Тиауанако на озере Титикака как космологический центр с Воротами Солнца и иконографией Виракочи.
Инки (приблизительно 1438–1533 гг. н. э.) считали себя наследниками и синтезаторами этих традиций.
Инти, бог солнца, считается отцом правящей династии инков. Пачамама (Мать-Земля) – центральное женскоебожество, ответственное за плодородие полей и скота.
Виракоча выступает как творец всего сущего: он поднялся из озера Титикака, создал солнце и луну, сотворил людей. Мама Килья (богиня луны) – сестра и супруга Инти. Пачакамак – самостоятельное панандскоебожество(земля, землетрясения); егосвятилищеблиз Лимы на протяжении тысячелетий являлось местом паломничества.
Горы (Апу) в андском мировоззрении – не элементы ландшафта, а живые существа с личностью, полом и иерархией. Важнейшие Апу: Аусангате (регион Куско), Салькантай, Ильимани (Ла-Пас), Уайна-Пикчу, Чимборасо (Эквадор). Им посвящаются обряды деспачо – жертвенные подношения (церемониальные свёртки с листьями коки, кукурузными волосками, сладостями, десертными винами). Эта практика жива и сегодня в сельских общинах, говорящих на кечуа и аймара.
Чакана – ступенчатый четырёхчастный андский крест – является наиболее ёмкимсимволомандскойкосмологии. Она воплощает три мира: Ханан Пача (верхний мир, звёзды, боги), Кай Пача (средний мир, люди) и Уку Пача (нижний мир, усопшие, семена), а также четыре стороны света и основные добродетели (Айни – взаимность, Мунай – любовь, Яча – знание, Льянкай – труд).
Носимые подвески-чаканы из серебра широко распространены сегодня.
Защитные и ритуальные объекты: агуайо (тканое покрывало из альпакской или овечьей шерсти с символическими узорами, используемое как накидка, вьючная ткань и в церемониях), мешочки-деспачо (ритуальные жертвенные свёртки для Пачамамы), меса (ритуальный стол с камнями, перьями, фигурками). Листья коки повсеместны –освящены, жуются, сжигаются, раскладываются какоракул(чтение коки). Кипу (узелковые шнуры) первоначально служили административным целям, но также выполняли церемониальную функцию.
С испанским завоеванием (Писарро, 1532 г.) религия инков была официально вытеснена, однако фактически сохранилась черезсинкретизм. Современное андскоенародное благочестиесоединяет католическое почитание святых с обрядами Пачамамы: на Страстной неделепаломникивосходят к Апу Кольюр Рити, на День всех святых готовятся деспачо для усопших, Дева Копакабана одновременно является Пачамамой. С религиоведческой точки зрения – это парадигма устойчивости коренных традиций.
Важные труды: Фрэнк Саломон и Стюарт ШварцSouth America(Cambridge History of the Native Peoples), Кэтрин АлленThe Hold Life Has, Том Зёйдема – о структуре календаря, Гэри Уртон – о кипу. Испанские хронисты: Гарсиласо де ла Вега (сам метис), Кристобаль де Молина, Бернабе Кобо. Источники нередко окрашены колониальной перспективой и требуют критического прочтения.
Государство инков в долгой истории андского культурного пространства было поздним и недолговечным явлением. В своей имперской форме оно просуществовало лишь около столетия до испанского завоевания. Прежде на протяжении тысячелетий складывались многочисленные культуры, религиозные представления которых государство инков частично усвоило, частично переосмыслило.
К ранним центрам относится храмовый комплекс Чавин-де-Уантар в перуанском высокогорье, изобразительное искусство которого получило широкое распространение примерно в середине первого тысячелетия до нашей эры.
На северном побережье Перу позднее сформировалась культура Моче с её выразительной керамикой и обрядами жертвоприношений, а также царство Чиму с огромным городом из сырцового кирпича Чан-Чан. В высокогорье у озера Титикака находился центр Тиауанако, монументальная архитектура ииконографиякоторого оказали сильное влияние на позднейшее андское мышление.
Эти культуры разделяли ряд общих черт: почитание гор, водных источников и предков, значимость тканей как носителей смысла и выраженная связь между живыми и мёртвыми. Вместе с тем они существенно различались по языку, политическому устройству и изобразительному языку.
Сами инки представляли своё господство в собственных мифах о происхождении и включали более древние святилища в свою религиозную систему. Исследования подчёркивают поэтому, что многое из того, что считается типично инкским, покоится на более ранних андских основаниях. Смежные темы рассматривает разделМифология Мезоамерики.
В андском мировоззрении сам ландшафт одушевлён. Горы, скалы, источники, озёра и особые места считаютсяуака– носителями собственной силы и адресатами почитания.
Высокие горные вершины,апу, считаются могущественными охранными существами, оберегающими погоду, стада и людей. Это представление тесно связывает религию с конкретной географией высокогорья.
Земля именуетсяПачамамой– женским началом плодородия и питания. Понятиепачаобозначает одновременно пространство и время, что делает точный перевод затруднительным.
Широко распространено деление мира на верхнюю, среднюю и нижнюю сферы, которые мыслятся не строго как добро и зло, а как взаимосвязанные области.
Базовой единицей общества былайлью– родственная и хозяйственная группа, объединённая общими предками, общей землёй и общими святилищами. Религиозную практику и социальный порядок здесь едва возможно разграничить, поскольку предки, нередко сохранявшиеся в виде мумифицированных тел, продолжали считаться членами общины и участвовали в праздниках.
Основополагающим принципом является взаимность – упорядоченный взаимный обмен. Между людьми он выражается в трудовых обязательствах и обмене дарами, между людьми и высшими силами – в жертвенных подношениях.
Распространённой формой являетсядеспачо– жертвенный дар земле, при котором отобранные предметы, листья и продукты питания складываются в свёрток и подносятся земле или горам. Взаимность – не простообычай, а основополагающая модель, в соответствии с которой мыслится отношение между человеком и космосом.
Андские культуры не знали письменности в строгом смысле. Важнейшим средством записи былокипу– система узелков на шнурах, с помощью которой фиксировались прежде всего числа, административные данные и, предположительно, повествовательное содержание.
Числовые кипу исследователи в целом умеют читать, тогда как возможность их повествовательного использования остаётся дискуссионной. Таким образом, для истории религии отсутствует коренная текстовая традиция, сопоставимая с мезоамериканской.
Основные письменные источники происходят поэтому из колониального периода и составлены испанцами либо андинцами, воспитанными в испанской письменной традиции. К ранним хронистам относятся Педро де Сьеса де Леон и Хуан де Бетансос.
Особую ценность представляет обширный труд Фелипе Гуамана Помы де Айялы – коренного автора, который около 1615 г. написал иллюстрированную хронику с резкой критикой колониализма. Метис Inca Garcilaso de la Vega, в свою очередь, писал с позиции человека наполовину инкского происхождения.
Особую группу источников составляют так называемые акты об искоренении идолопоклонства. В XVII веке церковные кампании в архиепископстве Лима проводили систематические процессы против андских культов.
Возникшие в ходе этих процессов протоколы допросов – в частности, связанные с Франсиско де Авилой – вопреки своему замыслу содержат подробные описания местных религиозных практик, в том числе текст на языке кечуа из Уарочири, являющийся одним из немногих коренных собраний андских мифов.
Все эти источники окрашены обстоятельствами своего возникновения. Хронисты вписывали андские представления в европейские категории, акты об искоренении составлялись под принуждением. Современные исследования – например, труды Фрэнка Саломона и Сабины МакКормак – читают их поэтому с источниковедческой критикой и дополняют даннымиархеологиии этнографическими полевыми исследованиями в современных андских общинах.
Испанское завоевание и последовавшая миссионерская деятельность не уничтожили андскую религию, но вынудили её принять новые формы. Во многих высокогорных общинах Перу, Боливии и Эквадора по сей день сохраняются практики, соединяющие более ранние представления с католицизмом. Святые церкви соотносятся с горами и местами, паломнические праздники совпадают с аграрным и литургическим календарём.
Жертвенные подношения землеПачамамеи горам по-прежнему широко распространены – особенно в начале посевного сезона, при строительстве дома или начале важных предприятий. Специалисты, известные в кечуа- и аймараязычных регионах под различными наименованиями, проводят такие обряды, истолковывают знаки и лечат болезни, понимаемые как нарушение отношений с местами и высшими силами.
Некоторые из этих практик за последние десятилетия оказались вовлечены в туристический и эзотерический рынок. Такие понятия, как Пачамама или Апу, активно продвигаются на международном уровне, а церемонии устраиваются для платных посетителей.Религиоведениепризывает здесь к различению между живой практикой местных общин и её коммерческим присвоением.
Вместе с тем андская традиция приобрела политическое значение. В Боливии и Эквадоре такие понятия, какПачамамаи идеал достойной жизни –sumak kawsayсоответственноsuma qamaña– вошли в тексты конституций и политические программы.
Насколько это отражает живую религию или представляет собой скорее государственный символический проект – вопрос, обсуждаемый в научном сообществе. Взвешенное изложение представляет андскую религию как живое, оспариваемое и регионально весьма разнородное явление, а не как утраченное наследие инков.
Смежные ключевые понятия: Пачамама Инти Виракоча Мама Килья Апу Чакана Агуайо Кечуа Аймара Куско Тиауанако Саксайуаман Деспачо.
Андские культуры – от Чавина до инков – использовали подвески-чаканы, ткани агуайо, мешочки-деспачо и листья коки в качестве носимых защитных объектов; горным Апу поклонялись с помощью каменных пирамидок (апачета) вдоль дорог.
iWell Guard вписывается в эту культурно-историческую линию носимых защитных объектов – в современной материальной архитектуре, изготовленной в Германии. 41 уровень, настоящее золото, платина, серебро. 30-дневное право возврата.
Личный опыт может различаться. Не является медицинским изделием. Без обещания исцеления.
Лексикон защитных символов рассматривает несколько знаков и объектов из Анд на отдельных страницах:Чакана. Межкультурный обзор предлагает страница, посвящённаязащитным символам.
English (Английский)
Deutsch (Немецкий)
Italiano (Итальянский)
Polski (Польский)
Nederlands (Голландский)
Français (Французский)
Ελληνικά (Греческий)
हिन्दी (Хинди)
Magyar (Венгерский)
日本語 (Японский)
Português (Португальский, Бразилия)
Português (Португальский, Португалия)
Русский
Español (Испанский)
اردو (Урду)
Albanian (Албанский)
العربية (Арабский)
简体中文 (Китайский (упрощенный))
Indonesia (Индонезийский)
한국어 (Корейский)
فارسی (Персидский)
ไทย (Тайский)
Türkçe (Турецкий)
Tiếng Việt (Вьетнамский)
বাংলাদেশ (Бенгальский)
