Пачамама, богиня земли и плодородия андийского мира

Пачамама (кечуа: pacha, мир, время, пространство; mama, мать) в традиционных религиях андского высокогорья обозначает женскую нуминозность, действующую в плодородной земле, в возделанных полях и в воспроизводстве живых существ.

Со времён инкской теологии она входит в число центральных высших существ наряду с Инти, богом грома Ильяпой, богиней луны Мамой Кильей и творцом Виракочей.

Религиовед и этнолог Джозеф Бастьен (Mountain of the Condor, 1978) показал на материале аймарского высокогорья Боливии, что Пачамама в местном восприятии воспринимается не столько как персонифицированная богиня, сколько как одушевлённая субстанция самой земли.

Эта субстанциальность структурно отличает её от многих классических образов Матери-Земли Средиземноморья (Деметра, Гея), которые мифологически более глубоко персонифицированы.

По отношению к государственной инкской—теологии Пачамама занимала своеобразно подчинённое положение: официальный имперский культ делал акцент на мужском Инти, тогда как сельское население в своём большинстве приносило жертвы Пачамаме.

Кэтрин Аллен (The Hold Life Has, 2002) обозначает это соотношение как гендерную стратификацию андийской религиозной системы, в которой мужская солярная теология располагается над более древней женской теологией земли.

Термин кечуа pacha семантически чрезвычайно многозначен. Он одновременно обозначает время (конкретную эпоху), пространство (мир как целое) и состояние мира.

Диего Гонсалес Ольгин переводит его в своём Vocabulario de la lengua general (1608) в зависимости от контекста как mundo, tiempo или suelo. Таким образом, Пачамама – это Мать всей мировой реальности, а не только земли.

В аймара боливийских Анд встречается эквивалент Pachamama, иногда в варианте Пачатата (Отец-Земля) как мужское дополнение. В кечуа Кахамарки и в регионе Аякучо регионально используется форма Мама Пача с обратным порядком составных частей, обозначающая, однако, то же самое божество.

Альтернативная этимология связывает pacha с понятием космологического порядка.

Историк религии Фрэнк Саломон указывает в Native Lords of Quito (1986), что pacha в языке эпохи инков обозначает также ступенчато-историческую мировую эру (до инков, инки, постзавоевательный период), вследствие чего Пачамаму можно понимать как Мать всех мировых эр – представление, играющее особую роль в мифах о Пачакути (мировых переворотах).

В отличие от Инти, которому была сопоставлена конкретная культовая иконография (Пунчао), Пачамама в инкской иконографии практически не изображалась антропоморфно. Она выступает прежде всего в форме ритуальных мест и предметов: в возделанном земляном пласте, в апачета-каменных кучах на горных перевалах, в жертвенных меса-алтарях и в закопанных жертвенных ямах.

В колониальном и современном народном искусстве она всё чаще изображается антропоморфно в образе индигенной женщины в традиционном наряде: с широкой юбкой-поллерас, плащом и котелком (в боливийском аймарском контексте). Иногда она несёт ребёнка или агуайо – перевязь, полную андийского зерна.

Эти изображения в значительной мере несут христианско-синкретические черты под влиянием марианской иконографии, прежде всего Мадонны Копакабаны и Мадонны дель Серро (Потоси), в которых образы Матери-Земли и почитания Марии сливаются воедино.

На сохранившейся доиспанской керамике культур Мочика и Вари встречаются женские фигуры с выраженными первичными и вторичными половыми признаками, которые в археологии нередко интерпретируются как предшественники Пачамамы. Однако такая атрибуция носит предположительный характер, поскольку эмное название нам неизвестно. Кристофер Доннан в Moche Art (1978) призывал к осторожности в подобных идентификациях.

Мифологическое предание о Пачамаме в ранних хрониках поразительно скудно, что Пьер Дювиоль объяснял преимущественно мужской имперской перспективой испанских хронистов. Доступны лишь фрагменты космогонических конструкций: Пачамама как супруга или сестра Пачакамака в прибрежной зоне, как дочь Виракочи в высокогорье, как супруга Пачататы в аймарском ареале.

Центральный миф связывает Пачамаму с циклом засухи и дождя. Считается, что в марте/апреле, после жатвы, она пресыщена, а в сухие месяцы – с мая по сентябрь – воспринимается как голодная и жаждущая, почему именно в этот период приносится особенно много жертвоприношений.

В горных районах аргентинской Пампы (Сальта, Хухуй) важнейший праздник Пачамамы проходит в августе: 1 августа крестьяне символически открывают землю, выкапывая небольшую ямку и помещая туда первые дары (чичу, листья коки, хлеб, жир).

Важное предание связывает Пачамаму с восходом Плеяд в июне. Семинедельное присутствие Плеяд на утреннем небосклоне понимается как её внимание к человеческим посевам; если Плеяды восходят ярко, ожидается богатый урожайный год.

Том Зёйдема и Гэри Уртон систематически описали эту андийско-археоастрономическую корреляцию в At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

В южном Перу Пачамама связана также с мифологической фигурой Мамы Пачи, которая согласно преданию вызывает оползни и землетрясения в Пакактампу, если жертвоприношения ей недостаточны.

Карающее измерение Матери-Земли присутствует и в аргентинских Андах, где август считается mes peligroso (опасным месяцем), поскольку голодная Мать-Земля требует особого внимания, и неосторожные путники, по поверью, могут заболеть. Религиоэтнологически примечательно, что это карающее измерение западная нью-эйдж-рецепция Пачамамы систематически замалчивает.

Культ Пачамамы остаётся по сей день наиболее живой религиозной практикой в деревнях высокогорья.Культ

Его центром является ритуал деспачо или pago a la tierra (уплата земле), в котором листья коки, конфеты, ламий жир, зародыши ламы (сулью), небольшие глиняные фигурки и возлияния вина или чичи искусно укладываются в жертвенный свёрток, который затем закапывают в землю или сжигают.

Кэтрин Аллен описывает для деревни Сонко (провинция Паукартамбо) повторяющийся элемент кинту – трёх уложенных друг на друга безупречных листьев коки, которые выдыхают во все стороны света, а затем подносят земле, горам и почитаемым предкам. Джозеф Бастьен описал параллельную аймарскую практику в высокогорье Ла-Паса.

Ритуальные специалисты называются в зависимости от региона ятири (аймара), пако (кечуа) или алтомисайок. Они не являются институализированными жрецами, подобными функционерам инкского Кориканчи, а представляют собой деревенских прорицателей и целителей, чьё призвание нередко связано с пережитым ударом молнии (призвание Ильяпы).

Перуанский антрополог Хуан Нуньес дель Прадо в своих работах 1970-х годов систематизировал ступени инициации этих специалистов-пако.

Важнейшей календарной датой является 1 августа, считающееся днём Пачамамы; помимо этого, ей приносят жертвы во все значимые моменты сельскохозяйственного года: при посеве, при первой вспашке, при первой жатве. При строительстве дома, бракосочетании и рождении ребёнка жертвоприношение Пачамаме также обязательно.

В горнодобывающих районах Анд (Потоси, Оруро, Серро-де-Паско) сложился особый культ Пачамамы среди шахтёров, в котором она почитается совместно с духом штольни Тио.Тио

Джун Нэш в We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) этнографически задокументировала двойной культ Пачамамы и Тио в боливийских серебряных рудниках и показала, как отношения капиталистической эксплуатации и ритуальной взаимности переосмысляются в этом двойном образе.

Культ Пачамамы в своей основе не является защитной практикой в узком смысле, а представляет собой поддержание реципрокных отношений (айни). Там, где ей приписываются апотропеические функции, это происходит, как правило, в связи с другими существами: против вредоносных духов, таких как Супай, или против конденадос (проклятых душ) Пачамама действенна лишь при условии соблюдения ритуальной взаимности.

Конкретные защитные практики в контексте Пачамамы включают укладывание листьев коки под порог при строительстве нового дома, закапывание бутылки, наполненной вином и чичей, под входом в дом, а также сооружение апачета (каменной кучи) на горном перевале, к которой каждый проходящий путник добавляет камень, внося свой вклад в общее обеспечение безопасности пути.

Религиоэтнолог Оливия Харрис в Of Bread and Blood (2000) показала, что эта практика сооружения каменных куч жива и сегодня на высокогорных дорогах Боливии.

С религиоведческой точки зрения важно подчеркнуть, что эти практики понимаются не как оперативная магия, а как ритуальное подтверждение космического порядка, в котором каждый дар предполагает эквивалент. Связь iWell Guard с традицией Пачамамы носит здесь явно наблюдательно-религиоведческий, а не обещающий действенный эффект характер.

Структурно Пачамаму можно сравнить с другими богинями-матерями-землями мировых религий, не постулируя при этом генетической связи. Особенно показателен с религиоведческой точки зрения сравнительный анализ с древнеиндийской Притхиви, греческой Геей, римской Теллус Матер, германской Нертус (Тацит) и североамериканской Changing Woman навахо.

Мирча Элиаде в Die Religion und das Heilige выявил паттерн Матери-Земли, встречающийся практически во всех аграрных высоких культурах: женская нуминозность, связанная с плодородием, цикличностью, семенами и смертью. Пачамама вписывается в этот паттерн, однако благодаря своей пача-размерности (время, мировая эра) обладает более широким семантическим горизонтом.

Специфически андийской является связь Пачамамы с местными горными духами Апу (см. Апу Аусангате). Эти мужские горные владыки и женская Мать-Земля образуют комплементарную гендерную систему, которая в андийской космологии выражается понятием йанантин – продуктивного напряжения между противоположными парами.

Ещё одну важную параллель представляет афроамериканское почитание ориши Йемайя или водуанской лоа Эрзули, в котором женская нуминозность связана с водой, плодородием и защитой. И здесь речь идёт о конвергентных структурах аграрной религиозности, а не об исторической близости.

Научная категория Magna Mater, Великой Матери, неоднократно обсуждалась начиная с Иоганна Якоба Бахофена в XIX веке, однако простое сведение всех богинь-матерей-земель к единому архетипическому первообразу сегодня методологически рассматривается критически.

Испанская миссионерская деятельность так и не смогла полностью вытеснить культ Пачамамы. Вместо этого произошёл один из наиболее примечательных синкретических процессов в истории религий Америки: соединение Пачамамы с католическим почитанием Марии, прежде всего с Мадонной Копакабаны (Боливия) и Мадонной дель Серро (Потоси).

На знаменитой картине Virgen del Cerro (аноним, ок. 1720, Потоси) Мадонна сама предстаёт в образе серебряной горы Потоси: её одеяние образует силуэт горы, на вершине горы – корона, внутри горы видны шахтёры.

Тереса Хисберт интерпретировала это изображение как иконографический манифест синкретизма Пачамамы и Марии. Мадонна здесь не возвышается над горой – она и есть гора, а значит, одновременно является Матерью-Землёй.

Также центральное место паломничества в Копакабане на озере Титикака воздвигнуто на более древнем инкском святилище. Вирхен Морена (темноликая Мадонна), которой там поклоняются, почитается сегодня одновременно как христианская покровительница Боливии и как явление Пачамамы. Сабина Маккормак (Religion in the Andes, 1991) подробно описала процесс формирования этой двойной идентичности.

Сегодня Пачамама далеко вышла за пределы собственно религиозного контекста, став символом идентичности в рамках индихенистских политических движений Южной Америки. В Боливии президент Эво Моралес (2006, 2019) объявил 1 августа Día de la Pachamama национальным праздником, а конституция 2009 года прямо отсылает к вере в Пачамаму.

В Эквадоре Пачамама наделена собственными правами в конституции 2008 года – шаг, получивший международное признание в истории права.

В экологическом движении и в западных нью-эйдж-кругах Пачамама в последние десятилетия получила широкий отклик. Однако эта рецепция заслуживает критической оценки: она нередко вырывает понятие из конкретного андийского контекста и превращает его в глобальный символ Матери-Земли.

Религиоэтнологи, в частности Марисоль де ла Каден (Earth Beings, 2015), указывали, что андийская Пачамама не тождественна западной гипотезе Геи и не вмещается в её понятийный аппарат.

В Ватикане в 2019 году, в ходе Амазонского синода, Пачамама оказалась в центре острой дискуссии после того, как деревянные фигуры были установлены в церкви Санта-Мария-ин-Трастевере в Риме.

Этот эпизод демонстрирует неослабевающую силу символики Матери-Земли вплоть до XXI века. В академических исследованиях данную область во многом определили труды Кэтрин Аллен, Джозефа Бастьена, Фрэнка Саломона и Марисоль де ла Каден.

Приведённый ниже список включает основные труды по андийской этнологии и истории религий, принципиально важные для изучения Пачамамы.