Pachamama, zemeljska mati in boginja rodovitnosti andskega sveta

Pachamama (kečuansko: pacha, svet, čas, prostor; mama, mati) v tradicionalnih religijah andskega visokogorja označuje žensko numinoznost, ki deluje v rodovitni zemlji, na obdelanih poljih in v razmnoževanju živih bitij.

Že od inkovske teologije šteje med osrednja visoka bitja poleg Intija, boga groma Illape, lunine boginje Mama Kille in stvarnika Viracoche.

Religijski etnolog Joseph Bastien (Mountain of the Condor, 1978) je za ajmarsko visokogorje Bolivije ugotovil, da Pachamamo v lokalnem dojemanju manj doživljajo kot poosebljeno boginjo, bolj pa kot oživljeno substanco same zemlje.

Ta substancialnost jo strukturno razlikuje od mnogih klasičnih zemeljskih matere sredozemskega prostora (Demetra, Gaja), ki so mitološko močneje poosebljene.

V razmerju do državne inkovske teologije je Pachamama zasedala nenavadno podrejen položaj: uradni državni kult je poudarjal moškega Intija, medtem ko je večina podeželskega prebivalstva darovala Pachamami.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) to razmerje označuje kot spolno slojevitost andskega verskega sistema, v katerem moška solarna teologija leži nad starejšo, žensko zemeljsko teologijo.

Kečuanski pojem pacha je pomensko izjemno raznoplasten. Označuje hkrati čas (konkretno obdobje), prostor (svet kot celoto) in stanje sveta.

Diego Gonzalez Holguin ga v svojem Vocabulario de la lengua general (1608) glede na kontekst prevaja z mundo, tiempo ali suelo. Pachamama je torej mati celotne svetovne resničnosti, ne le tal.

V ajmarščini bolivijskih Andov najdemo enakovreden izraz Pachamama, včasih spremenjen v Pachatata (oče-zemlja) za moški komplement. V kečuanščini Cajamarce in v regiji Ayacucho se regionalno pojavlja oblika Mama Pacha z obrnjenim vrstnim redom sestavin, ki pa označuje isto božanstvo.

Alternativna etimologija povezuje pacha s pojmom kozmološke ureditve.

Religijski zgodovinar Frank Salomon v Native Lords of Quito (1986) opozarja, da pacha v inkovskem jeziku pomeni tudi zgodovinsko stopenjsko svetovno dobo (predinkovska, inkovska, poosvojitvena doba), zaradi česar je Pachamama lahko razumljena kot mati vseh svetovnih dob, predstava, ki igra posebno vlogo v mitih o pachakutiju (svetovnih preobratih).

V nasprotju z Intijem, ki mu je bila pripisana konkretna kultna upodobitev (Punchao), Pachamama v inkovski ikonografiji skoraj ni bila upodobljena antropomorfno. Kaže se predvsem v obliki obrednih krajev in predmetov: v obdelani zemeljski grudi, v kupih kamnov apacheta na gorskih prelazih, na darovalnih mestih mesa in v izkopanih darovalnih jamah.

V kolonialni in moderni ljudski umetnosti je vse pogosteje upodobljena antropomorfno kot domačinka v tradicionalni noši, s širokim krilom polleras, plaščem in klobukom bowler (v bolivijskem ajmarskem kontekstu). Včasih nosi otroka ali nosilno ruto aguayo, polno andskega žita.

Te upodobitve so v veliki meri krščansko-sinkretično vplivane z marijansko ikonografijo, predvsem z Madono iz Copacabane in Madono del Cerro (Potosi), v katerih se zemeljska mati in čaščenje Marije zlivata.

Na ohranjeni predhispanski keramiki kulture Moche in Wari najdemo žensko figure z izrazitimi primarnimi in sekundarnimi spolnimi znaki, ki jih arheologi pogosto razlagajo kot predhodnice Pachamame. Ta uvrstitev je vendarle spekulativna, saj nam manjka emsko poimenovanje. Christopher Donnan je v Moche Art (1978) opozoril na previdnost pri takšnih identifikacijah.

Mitološko izročilo o Pachamami je v zgodnjih kronikah presenetljivo skopo, kar je Pierre Duviols pojasnil kot posledico pretežno moško-imperialne perspektive španskih kronistov. Kar je razpoložljivo, so bolj fragmenti kozmogoničnih konstelacij: Pachamama kot žena ali sestra Pachakamaka na obalnem območju, kot hči Viracoche na visokogorju, kot žena Pachatate na ajmarskem območju.

Osrednji mit povezuje Pachamamo s ciklom suše in dežja. Marca in aprila, po žetvi, naj bi bila debela in sita, v suhih mesecih od maja do septembra pa velja za lačno in žejno, zato ji v tem obdobju prinašajo posebej veliko daritev.

V gorskih pampskih pokrajinah Argentine (Salta, Jujuy) poteka najpomembnejši Pachamamin praznik avgusta. Prvega avgusta kmetje simbolično odprejo zemljo tako, da izkopljejo majhno luknjo in vanjo položijo prvi dar (čičo, koke listje, kruh, mast).

Pomembna pripoved povezuje Pachamamo z junijskim vzhodom Plejad. Sedemtedensko prisotnost Plejad na jutranjem nebu razumejo kot izraz njihove pozornosti do človeških posevkov; če Plejade vzhajajo svetlo, pričakujejo bogato letino.

Tom Zuidema in Gary Urton sta to andsko-arheoastronomsko korelacijo sistematično opisala v delu At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

V južnem Peruju Pachamamo poleg tega povezujejo z mitološkim likom Mama Pacha, ki po izročilu v Pakaqtanpuju povzroča zemeljske plazove in potrese, kadar ji ne prinesejo dovolj daritev.

Ta kaznovalna razsežnost Zemljine matere se pojavlja tudi v argentinskih Andih, kjer avgust velja za mes peligroso (nevarni mesec), ker lačna Zemljina mati potrebuje posebno pozornost, neprevidni popotniki pa naj bi zaradi nje zbolevali. Z religiologičnega vidika je zanimivo, da zahodna new-age recepcija Pachamame to kaznovalno razsežnost redno izpušča.

Pachamama-kult je še danes najbolj živa verska praksa v vaseh gorovja.

Njegovo središče predstavlja obredje despacho ali pago a la tierra (plačilo zemlji), pri katerem kokine liste, sladkarije, lamino mast, lamine zarodke (sullu), majhne glinene figurice ter darove vina ali chiche skrbno razporedijo v darilni sveženj in ga zakopljejo v zemljo ali sežgejo.

Catherine Allen za vas Sonqo (provinca Paucartambo) opisuje ponavljajoč se element kintu, treh popolnih kokinih listov, položenih drug na drugega, ki jih pihajo v vse strani neba in nato ponudijo zemlji, goram in čaščenim prednikom. Joseph Bastien je opisal vzporedno ajmarsko prakso v gorovju La Paz.

Obredni specialisti se glede na regijo imenujejo yatiri (ajmarsko), paqo (kečvansko) ali altomisayoq. Niso institucionalizirani duhovniki, kot so bili funkcionarji Coricancha v času Inkov, temveč vaščanom pripadajoči vedeževalci in zdravilci, ki so svoj poklic pogosto prejeli prek izkušnje udara strele (klic Illape).

Peruanski antropolog Juan Nunez del Prado je v svojih delih iz sedemdesetih let 20. stoletja sistematiziral stopnje iniciacije teh paqo-specialistov.

Najpomembnejši koledarski datum je 1. avgust, ki velja za dan Pachamame; poleg tega jo darujejo ob vseh pomembnih točkah kmetijskega leta: pri setvi, prvem oranju, prvi žetvi. Tudi pri gradnji hiše, poroki in rojstvih je Pachamama-daritev obvezna.

V rudarskih regijah Andov (Potosi, Oruro, Cerro de Pasco) se je poleg tega razvil samostojen Pachamama-kult podzemnih delavcev, v katerem Pachamamo častijo v povezavi z rovnim duhom Tio.

June Nash je v delu We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) etnografsko dokumentirala dvojni kult Pachamame in Tia v bolivijskih srebrnih rudnikih ter prikazala, kako se v tem dvojnem božanstvu razmerje med kapitalističnim izkoriščanjem in obredno vzajemnostjo pogaja.

Pachamama-kult v jedru ni obramba v ožjem pomenu, temveč vzajemna skrb za odnos (ayni). Kjer ji pripisujejo apotropejske funkcije, se to praviloma dogaja v povezavi z drugimi bitji: proti škodljivim duhovom, kot je Supay, ali proti condenados (prekletim dušam) Pachamama učinkuje le, če je bila obredna vzajemnost spoštovana.

Konkretne zaščitne prakse v okviru Pachamame vključujejo polaganje kokinih listov pod prag vrat pri novogradnji, zakopavanje z vinom in chicho napolnjene steklenice pod vhodom v hišo ali postavljanje apachete (kupa kamnov) na gorskem prelazu, kamor vsak mimoidoči popotnik položi kamen in s tem prispeva svoj delež k skupni varnosti poti.

Religiologinja Olivia Harris je v delu Of Bread and Blood (2000) pokazala, da je ta praksa kupov kamnov še danes živa na bolivijskih gorskih poteh.

Z religiološkega vidika je pomembno poudariti, da teh praks ne razumejo kot magijo učinkovanja, temveč kot obredno potrjevanje kozmičnega reda, v katerem vsak dar pričakuje ustrezno protidajatev. Navezava iWell Guard na tradicijo Pachamame je tu izrecno opazovalna, versko-znanstvena, in ne obljublja učinka.

Strukturno lahko Pachamamo primerjamo z drugimi božanstvi Matere Zemlje v svetovnih religijah, ne da bi bilo treba domnevati genetsko povezavo. Religiologiji še posebej pove primerjava s staroindijsko Prithivi, grško Gajo, rimsko Tellus Mater, germansko Nerthus (Tacit) in severnoameriško Changing Woman Navajov.

Mircea Eliade je v delu Die Religion und das Heilige prepoznal vzorec Matere Zemlje, ki se pojavlja v skoraj vseh agrarnih visokih kulturah: žensko numinoznost, povezano s rodovitnostjo, ciklično naravo, semenom in smrtjo. Pachamama se vključuje v ta vzorec, vendar zaradi svoje razsežnosti pacha (čas, svetovna era) izkazuje širši pomenski obseg.

Specifično andska je povezava Pachamame z lokalnimi gorskimi duhovi Apu (glej Apu Ausangate). Ti moški gorski gospodarji in ženska Mati Zemlja tvorijo dopolnjujoč se sistem spolov, ki se v andski kozmologiji izraža kot yanantin, produktivna napetost med nasprotujočimi si pari.

Nadaljnjo pomembno vzporednico kaže afroameriško čaščenje orišov Yemaya ali vudujske loa Erzulie, kjer je ženska numinoznost povezana z vodo, rodovitnostjo in zaščito. Tudi tu gre za konvergentne strukture agrarne religioznosti, ne za zgodovinsko sorodnost.

Znanstvena kategorija Magna Mater, velike matere, je bila od Johanna Jakoba Bachofna v 19. stoletju večkrat obravnavana, vendar se danes preprosto redukcijo vseh božanstev Matere Zemlje na arhetipsko izvorno podobo metodološko kritično presoja.

Španski misijon Pachamaminega kulta nikoli ni mogel povsem izriniti. Namesto tega je prišlo do enega najbolj izjemnih sinkretizmov v ameriški verski zgodovini: povezave Pachamame s katoliškim čaščenjem Marije, zlasti z Madono iz Copacabane (Bolivija) in Madono del Cerro (Potosi).

Na znameniti sliki Virgen del Cerro (anonimno, okoli 1720, Potosi) se Madona sama prikazuje kot Srebrna gora Potosi, njeno oblačilo tvori obris gore, na vrhu gore sedi krona, v notranjosti gore pa so vidni rudarji.

Teresa Gisbert je to podobo razložila kot ikonografski manifest sinkreze Pachamame in Marije. Madona tu ni postavljena nad goro, ona je gora, s tem pa je hkrati tudi Zemljina mati.

Tudi osrednje romarsko središče Copacabana ob jezeru Titicaca stoji na starejšem inkovskem svetišču. Virgen Morena (temnopolta Madona), ki jo tam častijo, danes velja hkrati za krščansko zavetnico Bolivije in za manifestacijo Pachamame. Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) je ta proces dvojne identitete podrobno opisala.

Pachamama je danes daleč onkraj ožjega religijskega konteksta postala identifikacijska figura avtohtonih političnih gibanj Južne Amerike. V Boliviji je predsednik Evo Morales (2006, 2019) 1. avgust razglasil za nacionalni praznik Dia de la Pachamama, ustava iz leta 2009 pa se izrecno sklicuje na verovanje v Pachamamo.

Tudi v Ekvadorju so bile Pachamami v ustavi iz leta 2008 podeljene lastne pravice, korak, ki je mednarodno pritegnil pozornost v pravni zgodovini.

V ekološkem gibanju in v zahodnih krogih new agea je Pachamama v zadnjih desetletjih doživela širok odziv. To sprejemanje pa je treba obravnavati kritično: pojem pogosto izloči iz njegovega konkretnega andskega konteksta in ga spremeni v globalno šifro za Mater Zemljo.

Religijski etnologi, kot je Marisol de la Cadena (Earth Beings, 2015), so opozorili, da andska Pachamama ni istovetna z zahodno hipotezo Gaje in je ne moremo enačiti z njenim pojmovnim okvirom.

V Vatikanu je Pachamama leta 2019 med Amazonsko sinodo postala osrednja tema kontroverzne razprave, potem ko so v cerkvi Santa Maria in Traspontina postavili lesene figure.

Ta dogodek kaže neomajno učinkovanje simbolike Matere Zemlje vse do 21. stoletja. V akademskem raziskovanju so področje še posebej zaznamovala dela Catherine Allen, Josepha Bastiena, Franka Salomona in Marisol de la Cadene.

Naslednji izbor navaja osrednja dela andske etnologije in religijske zgodovine, ki so ključna za raziskovanje Pachamame.