Mama Killa, lunska boginja in sestra-soproga sončnega boga

Mama Killa spada med najvišja ženska božanstva inkovskega državnega kulta.

Garcilaso de la Vega jo v svojih Comentarios Reales (1609) opisuje kot sestro in soprogo Intija; njeno lastno svetišče v Coricanchi v Cuscu je stalo tik ob sončnem templju, vendar je bilo obdano s srebrnimi, ne z zlatimi ploščami, kar je dosleden ikonografski izraz podrejenega, a hkrati samostojnega položaja lunske boginje.

Z religioznoznanstvenega vidika se uvršča v razširjeno shemo lunarno-solarnih sestrskih parov, ki sega od staroegiptovske konstelacije Hator/Re prek japonskega para Tsukjomi/Amaterasu do mezopotamskega razmerja Ištar/Šamaš. Znotraj andskega prostora tvori žensko dopolnilo moškemu kompleksu solarne teologije in hkrati opredeljuje kultni status visokorangirane Coye, glavne soproge Inke.

Catherine Allen opozarja, da je Mama Killa v sodobnih kečuansko govorečih vaseh precej manj navzoča kot Pačamama; deluje bolj kot časovno-koledarsko urejevalno načelo, ki določa čas setve in žetve, manj pa kot osebno klicana zaščitna boginja.

Ta odmaknjenost izhaja iz državno-imperialnega značaja njenega čaščenja v inkovskem obdobju, ki je s propadom politične strukture Inkov izgubilo svojo institucionalno oporo.

Inkovska prestolnica Cusco je bila kozmološko razdeljena na hanan (zgornji) in hurin (spodnji) Cusco, ki sta po Tomu Zuidemi konotirala dopolnjujoča si nasprotja moško/žensko, solarno/lunarno.

Mama Killo so posebej častili v predelih hurin-Cusca, ki je predstavljal spodnjo, bolj vlažno, žensko konotirano polovico mesta. Ta strukturiranost ni bila zgolj formalna shema, temveč je določala poročna pravila, dolžnosti med predeli in koledarske obredne funkcije.

Ime Mama Killa je preprosta kečuanska sestavljenka iz besed mama (mati, ženska, visoko postavljena ženska oseba) in killa (luna, mesec). Tako kot pri besedi inti beseda označuje tako fizično nebesno telo kot poosebljeno božanstvo, kar je značilno andsko zlitje ravni narave in numinoznega.

Diego Gonzalez Holguin v svojem Vocabulario (1608) navaja pomen besede killa kot luna o mes. Ta dvojni pomen luna/mesec je značilen: Mama Killa ni le lunska podoba na nebu, temveč tudi poosebitev koledarskega meseca, po katerem se ravnajo žensko telo, setev in žetev.

V ajmarskem prostoru najdemo ustreznico Phaxsi Mama, prav tako lunsko mater. Regionalna različica Quilla z dvojnim l se pojavlja v nekaterih starejših španskih kronikah (Sarmiento, Cobo) in odraža zgodnji zapis španskih misijonarjev.

Jezikovnozgodovinsko je zanimivo tesno sorodstvo med besedama killa in killay, kečuanskim glagolom za čakati oziroma čakati na. Cesar Itier je v svojih jezikoslovnih delih o inkovski teologiji zastopal hipotezo, da je killa prvotno morda označevala fazo čakanja med setvami, v kateri so lunini cikli kmetom strukturirali potrpljenje med setvijo in žetvijo.

Ta hipoteza pojasnjuje nenavadno dvojno funkcijo lunske boginje kot poosebitve časa čakanja in koledarskega urejevalnega načela na način, ki presega povsem astronomsko razlago.

Mama Killa je v virih opisana kot srebrno bleščeč disk z antropomorfnim obrazom, žensko nasprotje zlatega Punchaa Intija. Ta srebrni disk je stal v tako imenovanem Killakancha, lunini sobi znotraj Coricancha. Polo de Ondegardo in Bernabe Cobo poročata, da je bil lunin disk po španski osvojitvi pretopljen in torej ni ohranjen.

V kolonialnem slikarstvu šole Cusqueña se Mama Killa pogosto pojavlja kot žensko lik s srebrno diademo v obliki luninega diska, pogosto v spremstvu stiliziranega zvezdnega neba. V nekaterih upodobitvah šole Cusco je prikazana kot sinkreza Device Marije, Pachamame in Mama Kille, na primer v angelskih upodobitvah cerkve San Pedro v Andahuaylillasu.

Zanimivo je astronomsko opazovanje luninih peg v inkovski teologiji: temne lise na luni so razlagali kot lisico, ki se je iz ljubezni stisnila k Mama Killi in se za vedno vžgala v njen obraz. To zgodbo o luninih pegah je zapisal Cristobal de Molina, in spada med redke ohranjene inkovske mite z astronomsko-etiološkim značajem.

Srebrni disk Mama Kille v Killakanchi je bil po Garcilasu približno enake velikosti kot zlata podoba Punchao Intija.

V nasprotju s Punchaom, ki so ga iz osrednjega svetišča nosili le ob praznikih, je bil lunin disk stalno viden, saj lunina teologija ni bila v ospredju politične samopredstavitve Inke, zato ni bila deležna tako strogega nadzora prikazovanja.

Ob notranjih stenah Killakanche so stala tudi mumificirana telesa umrlih glavnih žen (Mallqui Coya), žensko nasprotje galerije prednikov Mallqui v templju Intija.

Najpomembnejši mit o Mama Killi razlaga lunine mrke. Po Garcilasu de la Vega so Inki verjeli, da med luninim mrkom kozmični puma ali kača napade lunino boginjo in jo grozi pogoltniti.

Da bi ta napad odbili, so ljudje v noči luninega mrka v Cuscu delali velik hrup: udarjali so po ponvah, spodbujali pse k lajanju, streljali s puščicami proti luni in tako poskušali pregnati napadajočo žival. To prakso prikazuje tudi kronika Felipeja Guamana Pome de Ayale (1615).

Druga pripoved povezuje Mama Killo z etiologijo srebrnih nahajališč v Andih. Po izročilu kronista Antonia Vasqueza de Espinose je Mama Killa jokala srebrne solze, ki so v gorskih razpokah otrdele v srebrne žile, mitska razlaga andskega bogastva s srebrom, ki je špansko kolonizacijo šele naredila ekonomsko privlačno.

V mitih o življenjskih ciklih Inkov je Mama Killa zavetnica ženske zrelosti. Ob prvem menstruacijskem obredju mladega dekleta (quikuchikuy) so klicali Mama Killo, enako ob porokah in v poporodnem času. Cobo poroča o ustaljenem obrednem besedilu, v katerem so lunino boginjo prosili za zaščito matere in otroka.

Tretja mitološka pripoved povezuje Mama Killo z ustanovitvijo inkovskega imperija. Po poročilu Sarmienta de Gamboe je Mama Ocllo, ena od mitskih sester Manca Capaca, dobila svoje ime po vidiku Ocllo same lunine boginje.

Ustanoviteljica imperija tako ni le hči Intija, temveč obenem manifestacija Mama Kille, teološka konstrukcija, ki je legitimnost inkovske dinastije zavarovala dvakrat in položaj Coye utemeljila ne le prek sončne, temveč tudi prek lunine krvne linije.

Kult Mama Kille je bil institucionaliziran v templju Coricancha v Cuscu. Njegovo osebje so sestavljale izključno ženske, na čelu z glavno duhovnico, ki je bila običajno sestra vladajoče Coye (glavne žene Inke). Te ženske, Acllacuna (glej tudi Inti), so tkale s srebrom okrašena lunina oblačila, kuhale čičo iz belega koruze in izvajale mesečne lunine obrede.

Vrhunec kultnega leta je bil septembrski praznik Coya Raymi (praznik Coye/lunine boginje), ki je označeval začetek sejalnega cikla.

Ob tem prazniku je potekal tudi čistilni obred citua, med katerim so moški bojevniki inkovske prestolnice s baklami tekali po ulicah, iz mesta izganjali vse znane bolezni in hudobne duhove, med njimi škodljive Supaje, ter jih na koncu simbolično odplaknili v štiri smeri neba.

Astronomsko opazovanje luninih men je bila naloga specializiranih duhovnikov (kallpa-rikoq), ki so na kamnitih observatorijih Cusca (npr. na Saqsaywamanu) določali lunin koledar. Brian Bauer je v delu The Sacred Landscape of the Inca (1998) rekonstruiral topografijo teh luninih observatorijev.

Mesečno zaporedje praznikov inkovskega državnega leta je bilo redno povezano z Mama Killo: lunin koledar je določal tako čas sejanja kot notranja upravna obdobja. Cieza de León in Polo de Ondegardo opisujeta, da je imela vsaka lunina mena določeno funkcijo v vsakdanjem življenju imperija: polna luna za praznike in setev, mlaj za čistilne obrede in žalovanje.

Ta na luni temelječa časovna struktura je bila v zapleteni korespondenci s solarno časovno strukturo velikih sončnih praznikov in je ustvarila dvoplastni koledarski sistem, katerega popolna rekonstrukcija še danes zaposluje andsko raziskovanje.

Mama Killa je bila v inkovski praksi še posebej priklicana ob porodih, boleznih žensk in nočnih potovanjih. Cobo poroča o običaju, po katerem so v noč pred dolgim potovanjem pod vzglavnik položili srebrn kovanec (v inkovskih časih srebrn listič), da bi si zagotovili zaščito mesečeve boginje.

Apotropejsko zaščito pred nočnimi morami in nočnimi zlobnimi duhovi, zlasti pred nočno dejavnimi Supay, so predstavljali majhni srebrni amuleti v obliki polmesečeve ploščice (tumi) ali stilizirane ženske figure. Te so otrokom pred spanjem položili na čelo ali jih pripeli na okvir postelje.

V današnjih quechujsko govorečih vaseh je ta praksa v veliki meri prešla v katoliško češčenje Marije. Marijine medaljončke, ki jih nosijo številni andski mesticzi, so funkcionalno nadomestili srebrne amulete Mama Kille. Religiozno-etnološke raziskave, zlasti dela Olivie Harris in Marisol de la Cadena, so to funkcionalno kontinuiteto ob sočasnem teološkem preobratu podrobno opisale.

Zelo posebna oblika zaščitne prakse je uporaba mesečevega srebra ob mesečevih mrkih: na dneve napovedanega mrka so matere z majhnimi otroki nosile srebrne trakove čez čelo, da bi preprečile, da bi napadajoča žival skozi oslabljeno Mama Killo dobila dostop do sveta živih.

To prakso skladno opisujeta Cobo in Albornoz, kar kaže, kako je bil astronomski pojav kozmološko razlagan in povezan s konkretnimi apotropejskimi dejanji.

Mama Killa se uvršča v svetovni vzorec ženskih mesečevih božanstev. Strukturno primerljive so grška Artemida-Selena, rimska Diana-Luna, egiptovska Izida v svojem lunarnem vidiku, mezopotamsko razmerje Nanna-Sin in hindujska podoba Čandre (ki je sicer zasnovana kot moška).

V Ameriki kaže Mama Killa podobnosti z aztečko mesečevo boginjo Coyolxauhqui, ki jo v osrednjem azteškem mitu o rojstvu sonca, Huitzilopochtlija, raztrga njen lastni brat. Dinamika agresije med soncem in luno je v azteškem mitu ostrejša kot v inkovskem, kjer je razmerje sestre-soproge zasnovano bolj harmonično.

Vredna omembe je tudi primerjava s severnoameriško Spreminjajočo se žensko Navajov, ki prav tako povezuje življenjski cikel, žensko zrelost in koledarski čas v eni podobi, vendar brez posebne lunarne razsežnosti. Eliade je v svojem delu Patterns in Comparative Religion (1958) sistematično opisal vzorec luna-ženska.

V okviru primerjalne perspektive inkovskega časa sta pomembni tudi ajmarska varianta Phaxsi Mama in severnoandska varianta religije Cara pri Quitu. Slednja je poznala mesečevo boginjo Quillo, katere tempelj opisuje španski kronist Padre Velasco; obstajajo torej indici o predinkovski mesečevi teologiji na skrajnem severu Tawantinsuyuja.

Frank Salomon je v delu Native Lords of Quito (1986) sistematično opisal ta severnoandski mesečev kult in ga razmejil od državne inkovske teologije.

V sodobnem andskem prostoru Mama Killa ni več samostojen predmet kulta, vendar živi naprej v folklori, praznikih in v naraščajočem domačinskem kulturnem gibanju. Na obnovljenem prazniku Coya Raymi (ponovno oživljenem od devetdesetih let 20. stoletja v nekaterih vaseh okrog Cusca) jo priklicujejo kot zaščitnico ženskega in sejalnega časa.

V akademskih raziskavah danes v ospredju ni več institucionalna mesečeva teologija, temveč arheoastronomsko vprašanje inkovskega mesečevega koledarja.

Tom Zuidema je v delu The Calendar of the Incas (2010, posthumno) zagovarjal tezo, da so Inki uporabljali 328-dnevno mesečevo leto, ki je ustrezalo 328 huaca-svetiščem sistema ceque. Ta teza je sporna; Brian Bauer in Gary Urton sta jo delno relativizirala.

Z religiovedno vidika ostaja Mama Killa pomemben primer institucionalnega žensko božanstva znotraj moško dominirane visoke kulture. Njen položaj kaže, da inkovsko cesarstvo ni poznalo čiste patriarhalne teologije, temveč je razvilo komplementarne spolne strukture, ki so se politično izražale v dvojnem vladarstvu Coya-Inka in teološko v razmerju bratsko-sestrskih zakoncev Inti in Killa.

V sodobnem gibanju Pachakuti Mama v Boliviji in Peruju se Mama Killa pojavlja tudi kot identifikacijska podoba domačinskih feministk. Avtorice, kot sta Domitila Barrios de Chungara in kasneje Silvia Rivera Cusicanqui, so ponovno odkritje ženske komplementarnosti v andskem religijskem sistemu naredile za predmet sociološke raziskave.

Podoba Mama Kille tu ne služi kot zgodovinska obnova predmeta kulta, temveč kot simbolna referenčna točka lastnega domačinskega spolnega reda, ki presega evrocentrično kritiko patriarhata.

Naslednji izbor navaja osrednja dela andske etnologije in zgodovine religij o Mama Killi, s poudarkom na arheoastronomskih in zgodovinsko-ženskih študijah.