Changing Woman, boginja življenjskega kroga, ustvarjalka in Sveta žena tradicije Navajo

Changing Woman je najvišja pozitivna ženska bitnostna oblika v navajskem panteonu in hkrati poosebljena boginja življenja in časa. Od zoomorfne stvariteljice Spider Grandmother pri ljudstvih Pueblo se razlikuje po povsem antropomorfni podobi in po povezavi s ciklično strukturo časa. Znotraj navajske teologije je najpomembnejša referenčna figura za vse življenjske prehode: rojstvo, puberteto, poroko, smrt.

Z religiologijskega vidika Changing Woman spada v razred ženskih boginj življenja in časa, ki so zastopane v mnogih religijah. Strukturno primerljive so starogrška konstelacija Demetra-Perzefona, indijska Aditi, staroperzijska Anahita in andsko-amazonska Yacumama v svoji razsežnosti življenjskega cikla.

Changing Woman se od teh vzporednic razlikuje po svoji specifični štiristopenjski strukturi življenjskega cikla, deklica, mlada ženska, zrela ženska, stara ženska, ki se v večnem krogotoku ponavlja.

Navajska religija je v primerjavi s številnimi drugimi domorodnimi ameriškimi tradicijami posebej dobro dokumentirana. V zgodnjem 20. stoletju jo je izčrpno raziskala antropologinja Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), pater Berard Haile (1880, 1961) in Washington Matthews (Navaho Legends, 1897), v tekočem diskurzu pa jo obravnava tudi mnogo navajskih teologov.

Pomembna sestavina navajskega sistema teologije je stroga razlika med Yei (svetimi bitji, primerljivimi s pueblovskimi kačinami) in Diyin Dineh (svetimi ljudstvi, višjim razredom pravih stvariteljskih bitij).

Changing Woman spada med Diyin Dineh in tako v teološki hierarhiji stoji nad bitji Yei. To dvojno strukturo navajskega panteona, z različnimi razredi svetih bitij različne moči in funkcije, je podrobno opisala Gladys Reichard v delu Navajo Religion (1950), strukturno pa se razlikuje od enostavnejše pueblovske tradicije kačin.

Navajsko ime Asdzaa Nadleehe pomeni dobesedno žena, ki se spreminja. Etimologija korena je nedvoumna: asdzaa = žena, nadleeh = spreminjati se, preobražati se. Tako je Changing Woman žena, ki se spreminja, poosebljenje samega spremenljivosti.

Alternativno, v nekaterih virih prevladujoče poimenovanje je Estsanatlehi, zastarel zapis oblike Asdzaa Naadleeh, ki izvira od Washingtona Matthewsa. V nekaterih virih se poleg tega razlikuje sestrska figura, Yolkai Estsan ali Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), vendar gre pri tej bolj za vidik same Changing Woman kot za ločeno boginjo.

Standardni angleški prevod Changing Woman je v ameriško-anglosaksonski literaturi o domorodnih ljudstvih uveljavljen od začetka 20. stoletja. Poudarja osrednjo sestavino spremembe. Redkeje uporabljani prevod Self-Renewing Woman (žena, ki se sama prenavlja) je semantično natančnejši, vendar se ni uveljavil.

V navajskih peščenih slikah (sand-paintings) in v tradicionalni ikonografiji je Changing Woman upodobljena kot spoštovana ženska v štirih različnih življenjskih obdobjih.

V dekliškem obdobju se prikazuje kot mlado, belo oblečeno dekle z dolgimi črnimi lasmi; v obdobju mlade ženske kot modro oblečeno mlado bitje; v obdobju zrelosti kot rumeno oblečena, plodna mati; v starostnem obdobju kot črno oblečena modra žena. Ta struktura štirih barv in štirih obdobij ustreza barvam štirih smeri navajske kozmologije in Changing Woman postavlja kot kozmično poosebitev cikličnega časa.

Na ohranjenih navajskih peščenih slikah se Changing Woman pogosto pojavlja v sredini mandale, obdana s štirimi svetimi gorami Navajov: Sisnaajini (Blanca Peak na vzhodu), Tsoodzil (Mount Taylor na jugu), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak na zahodu) in Dibe Nitsaa (Hesperus Peak na severu).

Ta razporeditev povezuje strukturo štirih obdobij Changing Woman s geografsko strukturo štirih gora navajske domovine.

V sodobni navajski umetnosti, zlasti v delih navajske kiparke Helen Hardin (1943, 1984) in navajskega slikarja R.C. Gormana (1931, 2005), je Changing Woman ponavljajoč se motiv. Upodobljena je večinoma kot spoštovana, srednjih let stara Navajka v tradicionalni noši (dolgo krilo, žametna bluza, srebrn in turkizen nakit).

Osrednja mitološka pripoved o Changing Woman je navajski mit o Hero Twins, ki pojasnjuje celotno vesolje in hkrati tvori obredno podlago najpomembnejših navajskih zdravilnih obredov (chantway).

Pripoved se začne z rojstvom Changing Woman iz zveze med Spider Grandmother in nebeško silo. Changing Woman se rodi na gori Gobernador Knob v Novi Mehiki in v dvanajstdnevnem obredu odraste v žensko.

Nato jo oplodi sonce Tsohanoai in rodi dvojčka junaka Monster Slayer in Born for Water.

Dvojčka odrasteta v pospešenem času, iščeta svojega očeta sonce, ta ju uvede v iskanje ob sledenju soncu, nato pa se vrneta s svetimi orodji življenja, s pomočjo katerih premagata pošasti sveta, med njimi Big Monster Yeitsoh.

Druga pripovedna konstelacija opisuje stvarjenje prvih navajskih ljudi po Changing Woman. Ta si podrgne kožo s prsi in ramen ter iz tega kožnega materiala oblikuje štiri pare žensk in moških, ki tvorijo štiri glavne navajske klane: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People in Western Water Clan.

To stvarjenje z drgnjenjem kože je izvirno ameriško-domorodna oblika stvarjenja in se razlikuje od stvarjenj iz gline, znanih iz bližnjevzhodnih in sredozemskih religij.

Tretja mitološka pripovedna konstelacija opisuje potovanje Changing Woman k zahodnemu Pacifiku, kjer se z lunino silo Tlehonaa’ei naseli v alternativnem domačem območju.

V tej pripovedni različici se Changing Woman redno seli med štirimi svetimi gorami in zahodnim Pacifikom, s čimer se pojasnjuje ciklična menjava poletja in zime, časa setve in časa žetve. Ta gibalna mitologija povezuje Changing Woman z ameriško pacifiško obalo in pojasnjuje geografski doseg navajskega predstavnega sveta.

Osrednja obredna praksa, povezana s Changing Woman, je Kinaalda, ritual pubertetne iniciacije mladih deklic Navajo. Ob prvi menstruaciji se mlada ženska med štiridnevno obredno slovesnostjo simbolno spremeni v samo Changing Woman in s tem postane povsem odrasla ženska.

Potek Kinaalde je zelo obredno urejen. Prvi dan mlado žensko umijejo, obležejo v posebno žensko oblačilo in jo osamijo v posebni bivalni obliki hogan. Naslednje tri dni mora vsak dan preteči štiri dolge razdalje, vedno po sončnem vzhodu proti vzhodu in nazaj, s čimer simbolno podoživlja hitro staranje Changing Woman.

Četrti dan v podzemni peči spečejo velikanski koruzni kolač (alkaan); mlada ženska ga zvečer razdeli vsej skupnosti.

V zadnji noči poteka pevska ozdravitvena slovesnost blessing-way, med katero več kot dvanajst ur pojejo sveto pesništvo Navajo, mlado žensko pa simbolno vodijo skozi vsa življenjska obdobja Changing Woman.

Kinaalda je najpomembnejši obredni dogodek navajske tradicije in sodi med najbolj živa domorodna ameriška religijska obredja. V vaseh navajskih rezervatov jo še danes redno izvajajo, opazen razcvet pa je doživela tudi v urbani navajski diaspori.

Navajska antropologinja Charlotte Frisbie je v delu Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967) sistematično opisala ta ritual.

Pomemben del Kinaalde je simbolno preoblikovanje mlade ženske. Četrti dan inicirana mlada ženska prosi starejšo žensko, običajno mater, staro mater ali posebej zaslužno sorodnico, naj ji masira in oblikuje ude.

Ta masaža pomeni, da se mlado žensko simbolno preoblikuje po podobi Changing Woman, lepe, zdrave in dostojne ženske, ki lahko kljubuje celemu življenju.

Ude, potresene s koruzno moko, nežno drgnejo in urejajo; po masaži mlada ženska vstane in stopi naprej kot preobražena nova ženska. To dejanje moško-žensko oblikovanega preobražanja sta podrobno opisala Schwarz in Frisbie.

Changing Woman je v navajski tradiciji najpomembnejša zaščitna podoba za ženske, otroke in vse prehode življenjskega cikla. Njeno apotropejsko čaščenje se osredotoča na štiri področja: zaščito deklic v puberteti, zaščito nosečih žensk, zaščito novorojenčkov in zaščito starejših žensk v pozni starosti.

Konkretne zaščitne prakse vključujejo nošenje nakita iz turkiza in bele školjke (značilnih materialov nakita Changing Woman), hranjenje majhnih vrečk koruzne moke kot simbola Changing Woman pri hišnem vhodu, sežiganje bizonje trave v štirih smereh ob vsaki obredni priložnosti in klicanje Changing Woman v vsaki težki življenjski situaciji.

Posebej pomembna zaščitna praksa je slovesnost Blessing Way (Hoozhooji), ki velja za temeljni zdravilni in zaščitni obred navajske tradicije.

Blessing Way se lahko prikliče ob mnogih priložnostih, ob rojstvu, poroki, gradnji hiše, pripravi na potovanje, bolezni, pripravi bojevnika, in je v vsaki svoji različici tesno povezana z teologijo življenjskega cikla Changing Woman. Izvaja jo hataalii (pevski zdravilec) v obdobju od dveh do petih noči, in vključuje pevsko zdravljenje, risanje s peskom, uporabo zelišč in tiho premišljevanje.

Changing Woman je nenavadna religiozno-filozofska figura, saj ni le boginja življenja, temveč poosebljena časovna spremenljivost. V religiologiji so ji primerljive starogrška Hekate (trojica Mladenka-Mati-Starka, pravzaprav tri faze namesto štirih pri Navajih), hindujska boginja Tripura (tri vidik-manifestacije), keltsko-irska Morrigan (trojna boginja) in staropolinezijska Hina (dekle-žena-starka).

Vendar je opazna posebna štirifazna struktura Changing Woman, ki jo razlikuje od običajnih trifaznih boginj. Štirifazna struktura ustreza navajski kozmologiji z njenim sistemom štirih smeri in odraža pravo teološko samobitnost. Karl Luckert je v delu Coyoteway (1979) in drugih navajskih študijah poudaril to strukturno samobitnost.

Znotraj severnoameriških indijanskih izročil kaže Changing Woman tesne vzporednice s pueblovsko Spider Grandmother in lakotsko White Buffalo Calf Woman. Vse tri so ženske ustanoviteljice in svete žene, ki v svojih izročilih zasedajo primerljiv obredni položaj.

Strukturna skladnost med temi tremi figurami nakazuje panameriško izročilo svete žene, katerega natančna kulturnozgodovinska razmerja še niso povsem raziskana.

Pomembno dodatno vzporednico ponuja staronordijsko izročilo Freyje, kjer ženska boginja prav tako združuje rodovitnost, lepoto in magične življenjske razsežnosti v eni figuri. Vendar Freyji manjka izrecna štirifazna struktura, ki dela Changing Woman tako posebno.

Karl Luckert je v svojih primerjalnih študijah navajske religije večkrat svaril pred prehitrim enačenjem Changing Woman s klasičnimi sredozemskimi ali germanskimi boginjami in vztrajal pri pravi ameriško-avtohtoni teološki samobitnosti te figure.

Changing Woman je v sodobni navajski religiji nepretrgano živa. Navajska nacija (z okoli 400.000 pripadniki plemena največja avtohtona nacija Severne Amerike) svojo tradicionalno religijo prakticira v obliki, ki je zaradi stoletij trajajoče španske in ameriške kolonizacije le delno prekinjena.

Obred kinaalda se v skupnostih navajskih rezervatov izvaja letno na stotine krat; ceremonije blessing way so osrednji del verske prakse.

V akademskih raziskavah so tradicijo Changing Woman sistematično opisali Washington Matthews, Gladys Reichard, Father Berard Haile, navajski teolog Frank Mitchell, religiologinja Charlotte Frisbie ter navajski raziskovalki Maureen Trudelle Schwarz in Karl Luckert.

Sodobna navajska pisateljica in zdravnica Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) je medicinski vidik teologije Changing Woman osvetlila v dialogu z zahodno medicino.

Z znanstvenega vidika je Changing Woman pomemben primer avtohtone ameriške teologije, katere bogastvo v globalni religijski zgodovini primerno prepoznavamo šele od 20. stoletja.

Njena štiristopenjska struktura, kozmološka umeščenost v Štiri svete gore in obredna prisotnost v kinaaldi jo uvrščajo med teološko najbogatejše like ameriške religijske zgodovine. Sklic iWell Guard na navajsko tradicijo te ugotovitve opisuje religijskozgodovinsko, brez obljub učinkov ali duhovnih priporočil.

Pomembna novejša raziskovalna smer se ukvarja z vprašanjem avtohtonega feminizma. Navajske pisateljice, kot so Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) in Esther Belin, so Changing Woman uveljavile kot teološko utemeljitev avtohtonega položaja žensk v sodobni ameriški družbi.

Navajska tradicija s svojim matrilinearnim nasledstvom, matricentrično bivanjsko strukturo in teološko žensko osrednjo figuro Changing Woman ponuja pomemben protimodel patriarhalno strukturirani prevladujoči ameriški družbi.

Naslednji izbor navaja osrednja dela navajske religije in severnoameriškega indijanskega raziskovanja.