Changing Woman (навахо Asdzaa Nadleehe, також Estsanatlehi) є центральною жіночою богинею традиції навахо. Вона уособлює вічну зміну пір року та вікових етапів, вважається творіницею перших людей навахо, а також матір’ю Героїв-близнюків. Changing Woman є богинею циклу життя традиції навахо і уособлює вічну зміну пір року.
Changing Woman уособлює в традиції навахо цикл життя навахо від дівчини до жінки, матері та бабусі.
Changing Woman є найвищою позитивною жіночою сутністю в навахо-пантеоні і водночас персоніфікованою богинею життя та часу. Вона відрізняється від зооморфної творця Spider Grandmother народів пуебло своєю суто антропоморфною подобою та зв’язком із циклічною структурою часу. У межах навахо-теології вона є найважливішою референтною фігурою для всіх життєвих переходів: народження, статевого дозрівання, шлюбу, смерті.
З точки зору релігієзнавства Changing Woman належить до класу жіночих богинь життя та часу, представлених у багатьох релігіях. Структурно подібними є давньогрецька констеляція Деметра-Персефона, індійська Аділі, давньоперська Анагіта та андсько-амазонська Якумама у своєму вимірі життєвого циклу.
Changing Woman відрізняється від цих паралелей своєю специфічною чотирифазною структурою життєвого циклу: дівчинка, молода жінка, зріла жінка, стара жінка, яка повторюється у вічному кругообігу.
Релігія навахо порівняно з багатьма іншими корінними американськими традиціями задокументована особливо добре. На початку XX століття її всебічно дослідили антрополог Гладіс Річард (Navajo Religion, 1950), отець Берард Гейль (1880, 1961), Вашингтон Метьюз (Navaho Legends, 1897), а також численні навахо-теологи в рамках тривалого наукового дискурсу.
Важливою складовою системи навахо-теології є сувора диференціація між Єї (священні істоти, порівнянні з пуебло-Качина) та Діїн Діне (священні народи, вищий клас справжніх творців).
Changing Woman належить до Діїн Діне і тому займає в теологічній ієрархії вищий щабель, ніж істоти Єї. Цю подвійну структуру навахо-пантеону з різними класами священних істот різної сили та функції докладно описала Гладіс Річард у праці Navajo Religion (1950); структурно вона відрізняється від простішої пуебло-традиції Качина.
Ім’я навахо Asdzaa Nadleehe дослівно означає жінка, яка змінюється. Кореневa етимологія однозначна: asdzaa = жінка, nadleeh = змінюватися, перетворюватися, видозмінюватися. Таким чином, Changing Woman є жінкою, що змінюється, персоніфікацією мінливості як такої.
Альтернативне найменування, що переважає в частині джерел, – Estsanatlehi, застарілий варіант написання Asdzaa Naadleeh, що бере початок від Вашингтона Метьюза. У деяких джерелах розрізняється також сестринська постать, Yolkai Estsan або Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), яка є, однак, радше аспектом самої Changing Woman, а не окремою богинею.
Стандартний англійський переклад Changing Woman є загальноприйнятим в американо-англосаксонській літературі про індіанців із початку XX століття. Він наголошує на центральному компоненті перетворення. Рідший переклад Self-Renewing Woman (жінка, що самооновлюється) є семантично точнішим, але не закріпився.
У пісчаних малюнках навахо та в традиційній іконографії Changing Woman зображується як гідна жінка в чотирьох різних вікових образах.
У фазі дівчини вона постає молодою, вдягненою в біле, з довгим чорним волоссям; у фазі молодої жінки – як блакитна, юна істота; у фазі зрілості – як жінка в жовтому вбранні, сповнена родючості; у фазі старості – як мудра жінка в чорному. Ця чотириколірна чотирифазна структура відповідає кольорам чотирьох напрямів космології навахо і робить Changing Woman космічною персоніфікацією циклічного часу.
На збережених пісчаних малюнках навахо Changing Woman часто з’являється в центрі мандала-зображення, оточена чотирма священними горами навахо: Сіснааджіні (Бланка-Пік на сході), Цоодзіл (гора Тейлор на півдні), Дук’о’ослід (пік Сан-Франсіско на заході) та Дібе Ніцаа (пік Геспер на півночі).
Це розташування поєднує чотирифазну структуру Changing Woman із географічною структурою чотирьох гір рідної землі навахо.
У сучасному мистецтві навахо, зокрема у творах скульпторки Гелен Гардін (1943-1984) та художника Р. К. Гормена (1931-2005), Changing Woman є повторюваним мотивом. Її зазвичай зображують як гідну, середнього віку навахо-жінку в традиційному вбранні (спідниця з цілого полотна, оксамитова блузка, прикраси зі срібла та бірюзи).
Центральною міфологічною оповіддю про Changing Woman є міф навахо про Героїв-близнюків, який пояснює весь всесвіт і водночас є ритуально-практичною основою найважливіших цілющих церемоній навахо (chantway).
Оповідь починається з народження Changing Woman від поєднання Spider Grandmother з небесною силою. Changing Woman народжується на Говернадор-Ноб у Нью-Мексико і у дванадцятиденному обряді ритуально перетворюється на жінку.
Потім її запліднює сонце Tsohanoai, і вона народжує Героїв-близнюків Monster Slayer та Born for Water.
Близнюки виростають у прискореному часі, вирушають на пошуки свого батька-сонця, проходять ініціацію в ході переслідування сонця і повертаються зі священними знаряддями життя, за допомогою яких перемагають чудовиськ світу, зокрема велике чудовисько Єйцох.
Друга оповідальна констеляція описує створення Changing Woman перших людей навахо. Вона зтирає шкіру зі своїх грудей і плечей і з цього матеріалу ліпить чотири пари чоловіка і жінки, які утворюють чотири головні клани навахо: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People та Western Water Clan.
Це творення через злущення шкіри є суто американсько-індіанським варіантом творіння і відрізняється від ліплення з глини, характерного для релігій Близького Сходу та Середземномор’я.
Третя оповідальна констеляція описує мандрівку Changing Woman на захід до Тихого океану, де вона оселяється разом із місяцем Tlehonaa’ei в альтернативному домашньому просторі.
У цьому варіанті оповіді Changing Woman регулярно курсує між чотирма священними горами та тихоокеанським заходом, чим пояснюється циклічна зміна літа й зими, сівби й жнив. Ця міфологія руху пов’язує Changing Woman з американським тихоокеанським узбережжям і пояснює географічний охват уявного світу навахо.
Центральний ритуально-практичний зв’язок із Changing Woman утворює ритуал Кіналда, ініціація молодих дівчат навахо. Під час першої менструації молода жінка в чотириденній церемонії символічно перетворюється на саму Changing Woman і тим самим стає повністю дорослою жінкою.
Перебіг Кіналди є суворо ритуалізованим. У перший день молоду жінку миють, одягають у спеціальне жіноче вбрання і відокремлюють у особливому типі хогану. Протягом наступних трьох днів вона щодня має пробігати чотири довгі дистанції (щоразу після сходу сонця в напрямку сходу і назад), символічно відтворюючи швидке старіння Changing Woman.
На четвертий день у підземній печі випікається великий кукурудзяний пиріг (alkaan); увечері молода жінка роздає цей пиріг усій громаді.
В останню ніч відбувається зцілювальний спів blessing-way, під час якого протягом дванадцяти годин виконуються священні пісні навахо і молода жінка символічно проводиться крізь усі вікові фази Changing Woman.
Кіналда є найважливішою ритуально-практичною подією традиції навахо і належить до найбільш живих обрядів корінних народів Америки. Її донині регулярно проводять у резерватних поселеннях навахо; помітне відродження вона пережила й у міській діаспорі навахо.
Антрополог навахо Шарлотта Фрісбі систематично описала ритуал у праці Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967).
Важливою складовою Кіналди є символічне формування тіла молодої жінки. На четвертий день ініційована молода жінка просить старшу жінку, зазвичай матір, бабусю або особливо шановану родичку, помасажувати та сформувати її тіло.
Цей масаж означає, що молоду жінку символічно вводять у форму Changing Woman: гарна, здорова, гідна жінка, здатна витримати все життя.
Посипані кукурудзяним борошном члени обережно розтирають і вирівнюють; після масажу молода жінка встає і постає як новонароджена, перетворена жінка. Цей акт формування і перетворення докладно описано у Шварц і Фрісбі.
Changing Woman у традиції навахо є найважливішою захисною постаттю для жінок, дітей та всіх переходів життєвого циклу. Її апотропейне вшанування зосереджено на чотирьох сферах: захист дівчат у пубертатному віці, захист вагітних жінок, захист новонароджених і захист літніх жінок на схилі років.
Конкретні захисні практики включають носіння прикрас із бірюзи та білої раковини (характерні прикрасні матеріали Changing Woman), зберігання невеликих мішечків із кукурудзяним борошном як символу Changing Woman біля входу в дім, спалювання буйволової шавлії в чотирьох напрямках з кожної ритуальної нагоди, а також звернення до Changing Woman у будь-якій скрутній життєвій ситуації.
Особливо важливою захисною практикою є церемонія Blessing Way (церемонія Hoozhooji), яка вважається основним зцілювальним і захисним ритом традиції навахо.
Blessing Way може проводитися з нагоди найрізноманітніших подій: народження, одруження, будівництво дому, підготовка до подорожі, хвороба, підготовка воїна, і в кожному зі своїх варіантів тісно пов’язана з теологією життєвого циклу Changing Woman. Її проводить hataalii (співець-цілитель) упродовж двох-п’яти ночей і вона охоплює співоче зцілення, піщаний розпис, трав’яні запаси та мовчазне споглядання.
Changing Woman є незвичайною релігійно-філософською постаттю, оскільки вона не просто богиня життя, а персоніфікована мінливість часу. З погляду релігієзнавства порівнянними є давньогрецька Геката (тріада діва-мати-стара, тобто три фази замість чотирьох навахо), індуїстська богиня Тріпура (три аспектні прояви), кельтсько-ірландська Морріган (богиня-тріада) та давньополінезійська Гіна (діва-жінка-стара).
Примітною є, однак, специфічна чотирифазна структура Changing Woman, яка відрізняє її від звичайних трифазних богинь. Чотирифазна структура відповідає космології навахо з її системою чотирьох напрямів і відображає справжню теологічну самобутність. Карл Лукерт у Coyoteway (1979) та інших дослідженнях навахо наголосив на цій структурній самобутності.
Серед традицій корінних народів Північної Америки Changing Woman виявляє тісні паралелі з Spider Grandmother пуебло та White Buffalo Calf Woman лакота. Всі три є жіночими постатями засновниці і святої жінки, що займають порівнянне ритуально-практичне місце у своїх традиціях.
Структурна конвергенція між цими трьома постатями вказує на пан-американську традицію святої жінки, точні культурно-історичні зв’язки якої в дослідженнях ще не з’ясовані повністю.
Додаткову важливу паралель становить давньоскандинавська традиція Фрейї, в якій жіноча богиня також поєднує родючість, красу та магічні зв’язки з життям в одній постаті. Утім, Фрейї бракує експліцитної чотирифазної структури, яка робить Changing Woman такою специфічною.
Карл Лукерт у своїх порівняльних дослідженнях релігії навахо неодноразово застерігав від поспішного ототожнення Changing Woman із класичними середземноморськими або германськими образами богинь і наполягав на справді американсько-індіанській теологічній самобутності цієї постаті.
Changing Woman є в сучасній релігії навахо незмінно живою. Нація навахо (з близько 400 000 членів племені – найбільша корінна нація Північної Америки) сповідує свою традиційну релігію у формі, лише частково зламаній тривалою іспанською та американською колонізацією.
Ритуал Кіналди проводиться в резерватних громадах навахо щороку сотні разів; церемонії Blessing Way є центральним складником релігійної практики.
В академічних дослідженнях традицію Changing Woman систематично описали Вашингтон Метьюз, Гладіс Річард, патер Берард Гейл, теолог навахо Франк Мітчелл, релігієзнавець Шарлотта Фрісбі та дослідниці навахо Морін Труделл Шварц і Карл Лукерт.
Сучасна письменниця і лікар навахо Лорі Арвісо Альворд (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) відрефлексувала медичний аспект теології Changing Woman в діалозі із західною медициною.
З наукової точки зору Changing Woman є важливим прикладом справді корінної американської теології, багатство якої лише з XX століття належним чином визнається в глобальній історії релігій.
Її чотирифазна структура, космологічна вкоріненість у чотирьох священних горах та ритуально-практична присутність у Кіналді роблять її однією з теологічно найбагатших постатей в американській історії релігій. Посилання iWell Guard на традицію навахо описує ці факти з позиції релігійної історії, без обіцянок дії чи духовних рекомендацій.
Важлива новіша дослідницька лінія розглядає питання корінного фемінізму. Письменниці навахо, зокрема Лорі Арвісо Альворд, Люсі Тапаонсо (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) та Естер Белін, представили Changing Woman як теологічне обґрунтування справді корінної жіночої позиції в сучасному американському суспільстві.
Традиція навахо з її матрилінійним успадкуванням, матрицентричною структурою проживання та головною жіночою теологічною постаттю Changing Woman пропонує важливу альтернативну модель щодо патріархально структурованого домінантного американського суспільства.
Наведена добірка містить ключові праці з релігії навахо та дослідження корінних народів Північної Америки.
Найтісніший ритуальний зв’язок із Changing Woman, у мові Діне Asdzą́ą́ Nádleehé, існує в Кіналді, чотириденній церемонії з нагоди першої менструації дівчини.
Міф розповідає, що Священні люди провели перший Кіналда для самої Changing Woman, коли вона після короткого дитинства стала жінкою. Кожна жінка Діне, для якої ритуал проводиться сьогодні, символічно повторює тим самим цю первісну подію і на час церемонії ототожнюється з Changing Woman.
Перебіг чітко визначений. Дівчина щодня кілька разів біжить на схід у напрямку сходу сонця, при цьому відстань у наступні дні збільшується; це має забезпечити витривалість і довге життя.
Старша жінка, яка є взірцем, формує тіло дівчини за допомогою масажу – акт, що повторює ліплення ідеальної людини. Кульмінацією є випікання великого кукурудзяного пирога, alkaan, у вистеленій земляній ямі; пиріг є даром сонцю і розподіляється між учасниками.
В останню ніч виконуються пісні, що належать до циклу обрядів Blessingway, центрального ритуального комплексу Діне, спрямованого на добробут і порядок. Антропологічні дослідження, зокрема Шарлотти Фрісбі, яка докладно задокументувала Кіналда у 1960-х роках, наголошують, що церемонія є не стільки ініціаційною драмою, скільки актом благословення і спрямування.
Кіналда практикується донині і для багатьох сімей Діне є вираженням культурної спадкоємності.
Знання про Changing Woman стало відоме за межами громад Діне спочатку завдяки записам сторонніх осіб.
Армійський лікар і етнограф Вашингтон Метьюз у 1880-х та 1890-х роках задокументував версії Diné Bahaneʼ, оповіді про творення, і опублікував, зокрема, Navajo Creation Myth. Патер Берард Гейл, францисканець, десятиліттями збирав тексти обрядів Blessingway.
Ці ранні видання є цінними, але несуть у собі фільтри свого часу: поняття з християнським забарвленням, вибір певних співаків як інформантів та письмова фіксація того, що було усною традицією, пов’язаною з ритуальними контекстами.
Пізніші дослідження критично осмислили ці джерела. Гладіс Річард тісно співпрацювала з співаками Діне, а Ліланд Уаймен у другій половині століття видав обширні ритуальні тексти. Помітний поворот стався з публікацією версій, за які несли відповідальність самі Діне, зокрема літературного варіанту Diné Bahaneʼ, виданого Полом Золбродом 1984 року і побудованого на джерелах Діне.
Важливим є розуміння того, що не існує єдиної оповіді про Changing Woman. Традиція Діне знає регіональні варіанти і варіанти, прив’язані до відповідного церемоніального комплексу, а частина матеріалів не призначена для публічного поширення.
Сучасні інституції Діне, зокрема Коледж Діне, наголошують на самовідповідальності громад за своє знання. Той, хто представляє Changing Woman, повинен чітко позначати різницю між доступними, нерідко колоніально відфільтрованими виданнями та живою, внутрішньо переданою традицією.
Споріднені ключові поняття: Changing Woman Asdzaa Nadleehe Estsanatlehi Kinaalda Blessing Way Hero Twins Navajo.
iWell Guard продовжує культурно-історичну традицію носимих захисних предметів у традиції Native American та багатьох інших культур світу. 41 шар, справжнє золото, платина, срібло, виготовлено в Німеччині. 30 днів права на повернення.
Особистий досвід може відрізнятися. Не є медичним виробом. Не є обіцянкою зцілення.