Changing Woman (in lingua Navajo Asdzaa Nadleehe, anche Estsanatlehi) è la divinità femminile centrale della tradizione Navajo. Essa incarna l’eterno avvicendarsi tra le stagioni e le età della vita ed è considerata la creatrice dei primi esseri umani Navajo nonché la madre degli Hero-Twins.
Nella tradizione Navajo, Changing Woman incarna il ciclo della vita dei Navajo, da fanciulla a donna, a madre e a nonna.
Changing Woman è la più elevata figura femminile positiva nel pantheon Navajo e, al contempo, la divinità personificata della vita e del tempo. Si distingue dalla creatrice zoomorfa Spider Grandmother dei popoli Pueblo per la sua forma puramente antropomorfa e per il suo legame con la struttura ciclica del tempo. All’interno della teologia Navajo, essa è la figura di riferimento più importante per tutti i passaggi della vita: nascita, pubertà, matrimonio, morte.
Dal punto di vista storico-religioso, Changing Woman appartiene alla classe delle divinità femminili della vita e del tempo, presenti in molte religioni. Strutturalmente comparabili sono la costellazione greca antica Demetra-Persefone, l’indiana Aditi, la persiana antica Anahita e l’andino-amazzonica Yacumama nella loro dimensione di ciclo della vita.
Changing Woman si distingue da queste figure parallele per la sua specifica struttura del ciclo della vita in quattro fasi, fanciulla, giovane donna, donna matura, donna anziana, che si ripete in un eterno ciclo.
La religione Navajo è, rispetto a molte altre tradizioni indigene americane, particolarmente ben documentata. Essa fu ampiamente studiata all’inizio del XX secolo dall’antropologa Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), da Father Berard Haile (1880, 1961), da Washington Matthews (Navaho Legends, 1897) e, nel dibattito continuo, da numerosi teologi Navajo.
Una componente importante del sistema della teologia Navajo è la rigorosa differenziazione tra gli Yei (esseri sacri, paragonabili ai Kachina Pueblo) e i Diyin Dineh (popoli sacri, una classe superiore dei veri esseri creatori).
Changing Woman appartiene ai Diyin Dineh e si colloca quindi, nella gerarchia teologica, al di sopra degli esseri Yei. Questa duplice struttura del pantheon Navajo, con diverse classi di esseri sacri di potere e funzione differenti, è stata descritta in modo approfondito da Gladys Reichard in Navajo Religion (1950) e si distingue strutturalmente dalla più semplice tradizione Pueblo dei Kachina.
Il nome Navajo Asdzaa Nadleehe significa letteralmente donna che si trasforma. L’etimologia della radice è inequivocabile: asdzaa = donna, nadleeh = trasformarsi, mutare, cambiare. Changing Woman è quindi la donna che si trasforma, la personificazione della mutevolezza stessa.
Una denominazione alternativa, prevalente in alcune fonti, è Estsanatlehi, una grafia obsoleta di Asdzaa Naadleeh che risale a Washington Matthews. In alcune fonti si distingue inoltre una figura sorella, Yolkai Estsan o Asdzaa Yolgai (White Shell Woman); questa, tuttavia, è piuttosto un aspetto della stessa Changing Woman che una divinità separata.
La traduzione inglese standard Changing Woman è corrente nella letteratura americana-anglosassone sugli indiani d’America fin dall’inizio del XX secolo. Essa sottolinea la componente centrale legata alla trasformazione. La traduzione meno usata Self-Renewing Woman (donna che si rinnova) è semanticamente più precisa, ma non si è affermata.
Changing Woman viene raffigurata nei sand painting Navajo e nell’iconografia tradizionale come una donna dignitosa in quattro diverse età della vita.
Nella sua fase di fanciulla appare come una giovane fanciulla vestita di bianco con lunghi capelli neri; nella sua fase di giovane donna come un essere giovanile azzurro; nella sua fase matura come una madre feconda vestita di giallo; nella sua fase senile come una donna saggia vestita di nero. Questa struttura a quattro colori e quattro fasi corrisponde ai colori delle quattro direzioni della cosmologia Navajo e fa di Changing Woman la personificazione cosmica del tempo ciclico.
Nei sand painting Navajo conservati, Changing Woman compare spesso al centro dell’immagine a mandala, circondata dalle quattro Montagne Sacre dei Navajo: Sisnaajini (Blanca Peak a est), Tsoodzil (Mount Taylor a sud), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak a ovest) e Dibe Nitsaa (Hesperus Peak a nord).
Questa disposizione collega la struttura in quattro fasi di Changing Woman con la struttura geografica delle quattro montagne della patria Navajo.
Nell’arte Navajo moderna, in particolare nelle opere della scultrice Navajo Helen Hardin (1943, 1984) e della pittrice Navajo R.C. Gorman (1931, 2005), Changing Woman è un motivo ricorrente. Viene raffigurata per lo più come una dignitosa donna Navajo di mezza età in abito tradizionale (gonna ampia, camicetta di velluto, gioielli d’argento e turchese).
Il racconto mitologico centrale su Changing Woman è il mito degli Hero-Twins dei Navajo, che spiega l’intero universo e costituisce al contempo il fondamento rituale-pratico delle più importanti cerimonie di guarigione Navajo (chantway).
Il racconto inizia con la nascita di Changing Woman dall’unione di Spider Grandmother e di una potenza celeste. Changing Woman nasce sul Gobernador Knob, nel Nuovo Messico, e viene resa donna attraverso un rito cerimoniale di dodici giorni.
Successivamente viene fecondata dal Sole Tsohanoai e dà alla luce gli Hero-Twins Monster Slayer e Born for Water.
I gemelli crescono in un tempo accelerato, cercano il loro padre, il Sole, vengono da lui iniziati nella ricerca dell’inseguimento solare e fanno ritorno con i sacri strumenti della vita, con il cui aiuto sconfiggono i mostri del mondo, tra cui il Big Monster Yeitsoh.
Una seconda costellazione narrativa descrive la creazione dei primi esseri umani Navajo da parte di Changing Woman. Essa si sfrega della pelle dal petto e dalle spalle e plasma da questo materiale cutaneo quattro coppie di donna e uomo, che formano i quattro clan principali dei Navajo: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People e Western Water Clan.
Questa creazione mediante sfregamento della pelle è una variante creazionale genuinamente indigena americana e si distingue dalle creazioni dalla mano e dall’argilla delle religioni vicino-orientali e mediterranee.
Una terza costellazione narrativa mitologica descrive il viaggio di Changing Woman verso il Pacifico occidentale, dove essa si stabilisce con la Luna Tlehonaa’ei in un’area patria alternativa.
In questa variante narrativa, Changing Woman fa regolarmente la spola tra le quattro Montagne Sacre e l’ovest del Pacifico, spiegando così l’avvicendamento ciclico tra estate e inverno, tra il tempo della semina e il tempo del raccolto. Questa mitologia del movimento collega Changing Woman alla costa pacifica americana e spiega l’estensione geografica del mondo concettuale Navajo.
Il riferimento rituale-pratico centrale a Changing Woman è costituito dal rituale Kinaalda, l’iniziazione alla pubertà delle giovani fanciulle Navajo. Alla prima mestruazione, la giovane donna viene simbolicamente trasformata in Changing Woman stessa attraverso una cerimonia di quattro giorni e resa così donna pienamente adulta.
Lo svolgimento del Kinaalda è altamente ritualizzato. Il primo giorno la giovane donna viene lavata, vestita con un abito femminile speciale e isolata in una particolare abitazione hogan. Nei tre giorni successivi deve correre ogni giorno quattro lunghe distanze (ogni volta dopo l’alba in direzione est e ritorno), rievocando simbolicamente il rapido invecchiamento di Changing Woman.
Il quarto giorno viene cotta un’enorme torta di mais (alkaan) in un forno sotterraneo; la sera la giovane donna deve distribuire questa torta a tutta la comunità.
Nella notte conclusiva ha luogo la guarigione cantata blessing-way, durante la quale, nell’arco di oltre dodici ore, vengono intonati i sacri canti Navajo e la giovane donna viene simbolicamente condotta attraverso tutte le età della vita di Changing Woman.
Il Kinaalda è l’evento rituale-pratico più importante della tradizione Navajo e rientra tra i più vivaci riti religiosi indigeni americani. Viene celebrato regolarmente ancora oggi nei villaggi delle riserve Navajo; ha conosciuto una notevole rinascita anche nella diaspora Navajo urbana.
L’antropologa Charlotte Frisbie ha descritto sistematicamente il rituale in Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967).
Una componente importante del Kinaalda è la modellazione simbolica della giovane donna. Il quarto giorno la giovane donna iniziata chiede a una donna più anziana, di solito la madre, la nonna o una congiunta particolarmente meritevole, di massaggiare e plasmare le sue membra.
Questo massaggio ha il significato di portare simbolicamente la giovane donna nella forma di Changing Woman, una donna bella, sana e dignitosa, in grado di affrontare l’intera vita.
Le membra cosparse di farina di mais vengono delicatamente sfregate e composte; dopo il massaggio la giovane donna si alza ed emerge come una nuova donna ritenuta trasformata. Questo atto di modellazione e trasformazione maschile e femminile è stato descritto in modo dettagliato da Schwarz e Frisbie.
Nella tradizione Navajo, Changing Woman è la più importante figura protettrice di donne, bambini e di tutti i passaggi del ciclo della vita. La sua venerazione apotropaica si concentra su quattro ambiti: la protezione delle fanciulle nella pubertà, la protezione delle donne incinte, la protezione dei neonati e la protezione delle donne anziane al tramonto della vita.
Le pratiche di protezione concrete comprendono il portare gioielli di turchese e White Shell (i materiali di gioielleria caratteristici di Changing Woman), il conservare piccoli sacchetti di farina di mais come simbolo di Changing Woman all’ingresso di casa, il bruciare salvia di bisonte nelle quattro direzioni in ogni occasione rituale-pratica, e l’invocare Changing Woman in ogni situazione difficile della vita.
Una pratica di protezione particolarmente importante è la cerimonia Blessing Way (Hoozhooji), considerata il rito fondamentale di guarigione e protezione della tradizione Navajo.
Il Blessing Way può essere invocato per una molteplicità di occasioni, nascita, matrimonio, costruzione della casa, preparazione di un viaggio, malattia, preparazione del guerriero, ed è strettamente legato, in ognuna delle sue varianti, alla teologia del ciclo della vita di Changing Woman. Viene celebrato da un hataalii (cantore-guaritore) nell’arco di due-cinque notti e comprende guarigione cantata, sand painting, repertorio di erbe e riflessione silenziosa.
Changing Woman è una figura religioso-filosofica insolita, perché non è soltanto una divinità della vita, ma una mutevolezza temporale personificata. Dal punto di vista storico-religioso sono comparabili la greca antica Ecate (triade Fanciulla-Madre-Vegliarda, in realtà tre fasi anziché le quattro fasi dei Navajo), la divinità induista Tripura (tre manifestazioni-aspetto), la celtico-irlandese Morrigan (divinità della triade) e la polinesiana antica Hina (fanciulla-donna-vecchia).
Notevole è tuttavia la specifica struttura in quattro fasi di Changing Woman, che la distingue dalle consuete divinità a tre fasi. La struttura in quattro fasi si accorda con la cosmologia Navajo, con il suo sistema delle quattro direzioni, e riflette una genuina autonomia teologica. Karl Luckert ha messo in risalto questa autonomia strutturale in Coyoteway (1979) e in altri studi sui Navajo.
All’interno delle tradizioni degli indiani del Nordamerica, Changing Woman mostra stretti parallelismi con la Pueblo Spider Grandmother e con la Lakota White Buffalo Calf Woman. Tutte e tre sono figure femminili fondatrici e di Donna Sacra, che assumono nelle rispettive tradizioni una posizione rituale-pratica comparabile.
La convergenza strutturale tra queste tre figure suggerisce una tradizione pan-americana della Donna Sacra, le cui esatte relazioni storico-culturali non sono ancora state pienamente chiarite dalla ricerca.
Un ulteriore importante parallelismo è mostrato dalla tradizione scandinava antica di Freyja, in cui una divinità femminile unisce parimenti fertilità, bellezza e riferimenti magici alla vita in un’unica figura. Tuttavia a Freyja manca l’esplicita struttura in quattro fasi che rende Changing Woman così specifica.
Karl Luckert, nei suoi studi comparativi sulla religione Navajo, ha ripetutamente messo in guardia da una frettolosa identificazione di Changing Woman con figure di divinità classico-mediterranee o germaniche e ha insistito sulla genuina autonomia teologica indigena americana della figura.
Changing Woman è ininterrottamente viva nella religione Navajo moderna. La Navajo Nation (con circa 400 000 membri della tribù, la più grande nazione indigena del Nordamerica) pratica la propria religione tradizionale in una forma solo parzialmente interrotta dalla secolare colonizzazione spagnola e americana.
Il rituale Kinaalda viene celebrato centinaia di volte all’anno nelle comunità delle riserve Navajo; le cerimonie Blessing Way sono una componente centrale della pratica religiosa.
Nella ricerca accademica, Washington Matthews, Gladys Reichard, Father Berard Haile, il teologo Navajo Frank Mitchell, la storica delle religioni Charlotte Frisbie e le ricercatrici Navajo Maureen Trudelle Schwarz e Karl Luckert hanno descritto sistematicamente la tradizione di Changing Woman.
La scrittrice e medico Navajo contemporanea Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) ha riflettuto sull’aspetto medico della teologia di Changing Woman in un dialogo con la medicina occidentale.
Dal punto di vista scientifico, Changing Woman è un importante esempio di una teologia genuinamente indigena americana, la cui ricchezza è stata riconosciuta in modo adeguato nella storia globale delle religioni soltanto a partire dal XX secolo.
La sua struttura in quattro fasi, il suo inserimento cosmologico nelle quattro Montagne Sacre e la sua presenza rituale-pratica nel Kinaalda ne fanno una delle figure teologicamente più ricche della storia religiosa americana. Il riferimento di iWell Guard alla tradizione Navajo descrive questi risultati in chiave storico-religiosa, senza promesse di efficacia o raccomandazioni spirituali.
Un’importante linea di ricerca più recente si occupa della questione del femminismo indigeno. Scrittrici Navajo come Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) ed Esther Belin hanno introdotto Changing Woman come fondamento teologico di una posizione femminile genuinamente indigena nella società americana moderna.
La tradizione Navajo, con la sua successione ereditaria matrilineare, la sua struttura abitativa matricentrica e la sua figura teologica femminile principale Changing Woman, offre un importante modello alternativo alla società americana dominante, strutturata in senso patriarcale.
La seguente selezione elenca opere centrali sulla religione Navajo e sulla ricerca sugli indiani del Nordamerica.
Il legame rituale più stretto con Changing Woman, nella lingua dei Diné Asdzą́ą́ Nádleehé, sussiste nel Kinaaldá, la cerimonia di quattro giorni per la prima mestruazione di una fanciulla.
Il mito narra che le Persone Sacre celebrarono il primo Kinaaldá per la stessa Changing Woman, quando, dopo una breve infanzia, divenne donna. Ogni donna Diné per la quale il rituale viene celebrato oggi ripete così simbolicamente questo evento primordiale e, per la durata della cerimonia, viene identificata con Changing Woman.
Lo svolgimento è regolato con precisione. La fanciulla corre più volte al giorno verso est, in direzione dell’alba, e il percorso di corsa viene allungato in giorni successivi; ciò dovrebbe garantire resistenza e una lunga vita.
Una donna più anziana, considerata un modello, rimodella il corpo della fanciulla mediante un massaggio, un atto che ripete il modellamento dell’essere umano ideale. Il culmine è costituito dalla cottura di una grande torta di mais, l’alkaan, in una fossa di terra rivestita; la torta è un’offerta al Sole e viene distribuita tra i partecipanti.
Nell’ultima notte vengono intonati canti che appartengono al ciclo dei riti Blessingway, quel complesso rituale centrale dei Diné orientato al benessere e all’ordine. Lavori antropologici, come quelli di Charlotte Frisbie, che documentò dettagliatamente il Kinaaldá negli anni Sessanta, sottolineano che la cerimonia è meno un dramma di iniziazione che un atto di benedizione e di orientamento.
Il Kinaaldá viene praticato ancora oggi ed è considerato da molte famiglie Diné espressione di continuità culturale.
La conoscenza di Changing Woman è divenuta nota al di fuori delle comunità Diné dapprima attraverso le registrazioni di persone esterne.
Il medico militare ed etnografo Washington Matthews documentò negli anni Ottanta e Novanta del XIX secolo versioni del Diné Bahaneʼ, il racconto della creazione, e pubblicò tra l’altro il Navajo Creation Myth. Padre Berard Haile, un francescano, raccolse nel corso di decenni testi sui riti Blessingway.
Queste prime edizioni sono preziose, ma recano i filtri del loro tempo: concetti di matrice cristiana, la scelta di determinati cantori come informatori e una messa per iscritto di ciò che era una tradizione orale, legata a contesti rituali.
La ricerca successiva ha inquadrato criticamente queste fonti. Gladys Reichard collaborò strettamente con cantori Diné, e Leland Wyman edì nella seconda metà del secolo ampi testi rituali. Una svolta netta fu portata dalla pubblicazione di versioni curate dagli stessi Diné, come la versione letteraria del Diné Bahaneʼ pubblicata da Paul Zolbrod nel 1984, che si fonda su fonti Diné.
È importante la consapevolezza che non esiste un’unica narrazione di Changing Woman. La tradizione Diné conosce varianti regionali e legate al rispettivo complesso cerimoniale, e alcuni materiali sono considerati non destinati al pubblico.
Le odierne istituzioni Diné, tra cui il Diné College, sottolineano la responsabilità propria delle comunità sul loro sapere. Chi descrive Changing Woman dovrebbe rendere riconoscibile la differenza tra le edizioni accessibili, spesso filtrate in chiave coloniale, e la tradizione viva, trasmessa internamente.
Termini chiave correlati: Changing Woman Asdzaa Nadleehe Estsanatlehi Kinaalda Blessing Way Hero Twins Navajo.
iWell Guard si ricollega alla tradizione storico-culturale degli oggetti protettivi portatili, nella tradizione dei Native American e di molte altre culture nel mondo. 41 strati, oro vero, platino, argento, fabbricato in Germania. Diritto di restituzione di 30 giorni.
Le esperienze personali possono variare. Non è un dispositivo medico. Nessuna promessa di guarigione.