Changing Woman, levenscyclus-godin, schepster en heilige vrouw van de Navajo-traditie

Changing Woman is de hoogste positieve vrouwelijke verschijningsvorm in het Navajo-pantheon en tegelijk de gepersonifieerde godin van leven en tijd. Zij onderscheidt zich van de zoömorfe schepster Spider Grandmother van de Pueblo-volken door haar zuiver antropomorfe gedaante en door haar verbinding met de cyclische tijdstructuur. Binnen de Navajo-theologie is zij de belangrijkste referentiefiguur voor alle levensovergangen: geboorte, puberteit, huwelijk en dood.

Vanuit religiewetenschappelijk perspectief behoort Changing Woman tot de klasse van vrouwelijke leven-en-tijd-godinnen, die in vele religies vertegenwoordigd zijn. Structureel vergelijkbaar zijn de Oudgriekse Demeter-Persephone-constellatie, de Indiase Aditi, de Oudperzische Anahita en de Andes-Amazoniaanse Yacumama in haar levenscyclus-dimensie.

Changing Woman onderscheidt zich van deze parallellen door haar specifieke vier-fasen-structuur van de levenscyclus – meisje, jonge vrouw, volwassen vrouw, oude vrouw – die in een eeuwige kringloop wordt herhaald.

De Navajo-religie is in vergelijking met veel andere inheems-Amerikaanse tradities bijzonder goed gedocumenteerd. Zij werd in het vroege 20e eeuw door de antropologe Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), door pater Berard Haile (1880–1961), door Washington Matthews (Navaho Legends, 1897) en in het voortgaande debat door talrijke Navajo-theologen uitvoerig ontsloten.

Een belangrijk onderdeel van het Navajo-theologie-systeem is het strikte onderscheid tussen de Yei (heilige wezens, vergelijkbaar met de Pueblo-Kachina) en de Diyin Dineh (heilige volkeren, een hogere klasse van de eigenlijke scheppende wezens).

Changing Woman behoort tot de Diyin Dineh en staat daarmee in de theologische hiërarchie boven de Yei-wezens. Deze dubbele structuur van het Navajo-pantheon, met verschillende klassen heilige wezens van uiteenlopende macht en functie, is door Gladys Reichard in Navajo Religion (1950) uitvoerig beschreven en onderscheidt zich structureel van de eenvoudigere Pueblo-Kachina-traditie.

De Navajo-naam Asdzaa Nadleehe betekent letterlijk ‘vrouw die zich transformeert’. De stam-etymologie is ondubbelzinnig: asdzaa = vrouw, nadleeh = zich transformeren, zich veranderen. Daarmee is Changing Woman ‘de zich transformerende vrouw’, de personificatie van de veranderlijkheid zelf.

Een alternatieve, in sommige bronnen gangbare benaming is Estsanatlehi, een verouderde spelling van Asdzaa Naadleeh, die teruggaat op Washington Matthews. In sommige bronnen wordt bovendien een zuster-figuur onderscheiden, Yolkai Estsan of Asdzaa Yolgai (White Shell Woman); deze is echter eerder een aspect van Changing Woman zelf dan een afzonderlijke godin.

De Engelse standaard-vertaling Changing Woman is in de Amerikaans-Angelsaksische Indiaanse literatuur sinds het vroege 20e eeuw gangbaar. Zij benadrukt de centrale transformatie-gerelateerde component. De minder gebruikte vertaling Self-Renewing Woman (zichzelf vernieuwende vrouw) is semantisch nauwkeuriger, maar heeft zich niet doorgezet.

Changing Woman wordt in de Navajo-zandtekeningen en in de traditionele iconografie afgebeeld als een waardige vrouw in vier verschillende levensfasen.

In haar meisjesfase verschijnt zij als een jong, wit gekleed meisje met lang zwart haar; in haar jonge-vrouwfase als een blauw, jeugdig wezen; in haar rijpheidsfase als een geel geklede, vruchtbare moeder; in haar ouderdomsfase als een zwart geklede wijze vrouw. Deze vier-kleuren-vier-fasen-structuur correspondeert met de vier-richtingen-kleuren van de Navajo-kosmologie en maakt Changing Woman tot de kosmische personificatie van de cyclische tijd.

Op bewaard gebleven Navajo-zandtekeningen treedt Changing Woman vaak op in het midden van de mandala-afbeelding, omgeven door de vier heilige bergen van de Navajo: Sisnaajini (Blanca Peak in het oosten), Tsoodzil (Mount Taylor in het zuiden), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak in het westen) en Dibe Nitsaa (Hesperus Peak in het noorden).

Deze ordening verbindt Changing Womans vier-fasen-structuur met de geografische vier-bergen-structuur van het Navajo-thuisland.

In de moderne Navajo-kunst, met name in de werken van de Navajo-beeldhouwster Helen Hardin (1943–1984) en de Navajo-schilder R.C. Gorman (1931–2005), is Changing Woman een terugkerend motief. Zij wordt meestal afgebeeld als een waardige, middelbare Navajo-vrouw in traditionele klederdracht (volledige doekrok, fluwelen blouse, zilver-en-turquoise-sieraden).

De centrale mythologische vertelling rondom Changing Woman is de Hero Twins-mythe van de Navajo, die het gehele universum verklaart en tegelijk de ritueel-praktische grondslag vormt van de belangrijkste Navajo-genezingsceremonies (chantway).

De vertelling begint met de geboorte van Changing Woman uit de verbinding van Spider Grandmother en een hemelse macht. Changing Woman wordt geboren op de Gobernador Knob in New Mexico en in een twaalfdaagse ritus tot vrouw geceremoniseerd.

Vervolgens wordt zij door de zon Tsohanoai bevrucht en baart zij de Hero Twins Monster Slayer en Born for Water.

De Twins groeien op in versnelde tijd, zoeken hun vader de zon, worden door hem geïnitieerd in de zoektocht naar de zon, en keren terug met de heilige levensgereedschappen waarmee zij de monsters van de wereld, waaronder de Big Monster Yeitsoh, verslaan.

Een tweede vertelconstellatie beschrijft de schepping van de eerste Navajo-mensen door Changing Woman. Zij wrijft huid van haar borst en schouders en vormt uit dit huidmateriaal vier vrouw-en-man-paren, die de vier hoofdclans van de Navajo vormen: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People en Western Water Clan.

Deze schepping door huidafwrijving is een oorspronkelijk Amerikaans-inheemse scheppingsvariant en onderscheidt zich van de hand-uit-klei-scheppingen van de Nabij-Oosterse en mediterrane religies.

Een derde mythologische vertelconstellatie beschrijft de reis van Changing Woman naar de westelijke Stille Oceaan, waar zij zich met de maan Tlehonaa’ei in een alternatief thuisgebied vestigt.

In deze vertelvariant keert Changing Woman regelmatig heen en weer tussen de vier heilige bergen en het Pacifisch westen, waardoor de cyclische wisseling tussen zomer en winter, tussen zaaitijd en oogsttijd wordt verklaard. Deze bewegings-mythologie verbindt Changing Woman met de Amerikaanse Pacifische kust en verklaart de geografische reikwijdte van de Navajo-voorstellingswereld.

De centrale ritueel-praktische betrekking tot Changing Woman wordt gevormd door het Kinaalda–ritueel, de puberteit-initiatie van jonge Navajo-meisjes. Bij de eerste menstruatie wordt de jonge vrouw in een vierdaagse ceremonie symbolisch in Changing Woman zelf getransformeerd en daarmee tot een volwassen vrouw gemaakt.

Het verloop van het Kinaalda is sterk geritualiseerd. Op de eerste dag wordt de jonge vrouw gewassen, gekleed in een speciaal vrouwenkleed en geïsoleerd in een bijzondere hogan-woonvorm. Op de drie volgende dagen moet zij dagelijks vier lange afstanden lopen (telkens na zonsopgang in oostelijke richting en terug), waarbij zij symbolisch de snelle veroudering van Changing Woman naborst.

Op de vierde dag wordt een grote maïskoek (alkaan) in een ondergrondse oven gebakken; de jonge vrouw moet deze koek ’s avonds aan de gehele gemeenschap uitdelen.

In de slotavond vindt de blessing-way-zang-genezing plaats, waarbij gedurende meer dan twaalf uur de heilige Navajo-liederen worden gezongen en de jonge vrouw symbolisch door alle levensfasen van Changing Woman wordt geleid.

Het Kinaalda is de belangrijkste ritueel-praktische gebeurtenis van de Navajo-traditie en behoort tot de meest levende inheems-Amerikaanse religieuze riten. Het wordt in de Navajo-reservaatsdorpen tot op heden regelmatig uitgevoerd; ook in de stedelijke Navajo-diaspora heeft het een opmerkelijke renaissance doorgemaakt.

De Navajo-antropologe Charlotte Frisbie heeft in Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967) het ritueel systematisch beschreven.

Een belangrijk onderdeel van het Kinaalda is de symbolische vorming van de jonge vrouw. Op de vierde dag verzoekt de geïnitieerde jonge vrouw een oudere vrouw – doorgaans de moeder, grootmoeder of een bijzonder verdienstelijk familielid – haar ledematen te masseren en te vormen.

Deze massage heeft de betekenis dat de jonge vrouw symbolisch in de gedaante van Changing Woman wordt gebracht: een mooie, gezonde, waardige vrouw die het gehele leven kan doorstaan.

De met maïsmeel bestrooide ledematen worden behoedzaam gemasseerd en gestrekt; na de massage staat de jonge vrouw op en treedt naar voren als een als getransformeerd beschouwde nieuwe vrouw. Dit rituele akt van het vormen en transformeren is door Schwarz en Frisbie uitvoerig beschreven.

Changing Woman is in de Navajo-traditie de belangrijkste beschermfiguur voor vrouwen, kinderen en alle levenscyclus-overgangen. Haar apotropaïsche verering concentreert zich op vier gebieden: bescherming van meisjes in de puberteit, bescherming van zwangere vrouwen, bescherming van pasgeborenen en bescherming van oudere vrouwen op het einde van het leven.

Concrete beschermingspraktijken omvatten het dragen van turquoise- en White-Shell-sieraden (Changing Womans kenmerkende sieraadmaterialen), het bewaren van kleine maïsmeel-zakjes als symbool van Changing Woman bij de huisingang, het verbranden van bizon-salie in de vier richtingen bij elke ritueel-praktische gelegenheid, en het aanroepen van Changing Woman bij elke moeilijke levenssituatie.

Een bijzonder belangrijke beschermingspraktijk is de Blessing Way–ceremonie (Hoozhooji), die geldt als de fundamentele genezings- en beschermings-ritus van de Navajo-traditie.

De Blessing Way kan voor een groot aantal gelegenheden worden aangeroepen – geboorte, huwelijk, huisbouw, reisvoorbereiding, ziekte, voorbereiding van krijgers – en is in elk van haar varianten nauw verbonden met Changing Womans levenscyclus-theologie. Zij wordt uitgevoerd door een hataalii (zanggenezer) gedurende twee tot vijf nachten en omvat zanggenezing, zandtekeningen, gebruik van kruiden en stille bezinning.

Changing Woman is een ongewone religieus-filosofische figuur, omdat zij niet alleen een levens-godin is, maar een gepersonifieerde tijdsveranderlijkheid. Religiewetenschappelijk vergelijkbaar zijn de Oudgriekse Hekate (maagd-moeder-oud-wijf-trias, eigenlijk drie fasen tegenover Navajos vier fasen), de hindoeïstische Tripura-godin (drie aspectmanifestaties), de Keltisch-Ierse Morrigan (triasgodin) en de Oudpolynesische Hina (maagd-vrouw-grijsaard).

Opmerkelijk is evenwel de specifieke vier-fasen-structuur van Changing Woman, die haar onderscheidt van de gebruikelijke drie-fasen-godinnen. De vier-fasen-structuur past bij de Navajo-kosmologie met haar vier-richtingen-systeem en weerspiegelt een authentieke theologische eigenstandigheid. Karl Luckert heeft in Coyoteway (1979) en verdere Navajo-studies deze structurele eigenstandigheid benadrukt.

Binnen de Noord-Amerikaanse Indiaanse tradities toont Changing Woman nauwe parallellen met de Pueblo-Spider Grandmother en de Lakota-White Buffalo Calf Woman. Alle drie zijn vrouwelijke stichtings-en-heilige-vrouw-gestalten, die in de respectieve tradities een vergelijkbare ritueel-praktische positie innemen.

De structurele convergentie tussen deze drie figuren wijst op een pan-Amerikaanse heilige-vrouw-traditie, waarvan de exacte cultuurhistorische betrekkingen in het onderzoek nog niet volledig zijn opgehelderd.

Een aanvullende belangrijke parallel biedt de Oudscandinavische Freyja-traditie, waarin een vrouwelijke godin eveneens vruchtbaarheid, schoonheid en magische levensbetrekkingen in één figuur verenigt. Freyja mist echter de expliciete vier-fasen-structuur die Changing Woman zo specifiek maakt.

Karl Luckert heeft in zijn vergelijkende studies over de Navajo-religie herhaaldelijk gewaarschuwd tegen een overhaaste identificatie van Changing Woman met klassiek-mediterrane of Germaanse godinnen-figuren, en heeft aangedrongen op de authentiek Amerikaans-inheemse theologische eigenstandigheid van de figuur.

Changing Woman is in de moderne Navajo-religie ongebroken levend aanwezig. De Navajo Nation (met circa 400.000 stamleden de grootste inheemse natie van Noord-Amerika) beoefent haar traditionele religie in een door de eeuwenlange Spaanse en Amerikaanse kolonisatie slechts gedeeltelijk gebroken vorm.

Het Kinaalda-ritueel wordt in de Navajo-reservaatsgemeenschappen jaarlijks honderden malen uitgevoerd; de Blessing-Way-ceremonies vormen een centraal onderdeel van de religieuze praktijk.

In het academische onderzoek hebben Washington Matthews, Gladys Reichard, pater Berard Haile, de Navajo-theoloog Frank Mitchell, de religiewetenschapster Charlotte Frisbie en de Navajo-onderzoeksters Maureen Trudelle Schwarz en Karl Luckert de Changing-Woman-traditie systematisch beschreven.

De hedendaagse Navajo-schrijfster en arts Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) heeft het medische aspect van de Changing-Woman-theologie in een dialoog met de westerse geneeskunde gereflecteerd.

Vanuit wetenschappelijk perspectief is Changing Woman een belangrijk voorbeeld van een authentiek inheems-Amerikaanse theologie, waarvan de rijkdom pas sinds de 20e eeuw in de mondiale religiegeschiedenis naar behoren wordt erkend.

Haar vier-fasen-structuur, haar kosmologische inbedding in de vier heilige bergen en haar ritueel-praktische aanwezigheid in het Kinaalda maken haar tot een van de theologisch rijkste gestalten van de Amerikaanse religiegeschiedenis. De iWell-Guard-verwijzing naar de Navajo-traditie beschrijft deze bevindingen religiehistorisch, zonder werkingsbeloften of spirituele aanbevelingen.

Een belangrijke recentere onderzoekslijn houdt zich bezig met de vraag van het inheemse feminisme. Navajo-schrijfsters als Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) en Esther Belin hebben Changing Woman ingebracht als theologische grondslag voor een authentiek inheemse vrouwenpositie in de moderne Amerikaanse samenleving.

De Navajo-traditie, met haar matrilineaire erfopvolging, haar matri-gecentreerde woonstructuur en haar theologische vrouwelijke hoofdfiguur Changing Woman, biedt een belangrijk tegenmodel tegenover de patriarchaal gestructureerde dominante Amerikaanse samenleving.

De volgende selectie vermeldt centrale werken over de Navajo-religie en het Noord-Amerikaanse Indiaanse onderzoek.