Yacumama, waterslang en moeder van de wateren in de andinisch-Amazoniaanse traditie

Yacumama behoort tot de klasse van de zoomorfe watergodheiten, die in het overgangsgebied tussen de andinische hooglanders en de Amazoniaanse laaglandculturen bijzondere betekenis hebben. Zij wordt vereerd in een traditie die ver buiten de Quechua- en Aymara-sprekende dorpen reikt en zich uitstrekt tot de Asaninka-, Shipibo- en Cocama-gemeenschappen in Amazonië.

Vanuit religiewetenschappelijk oogpunt behoort Yacumama tot de klasse van de grote waterslangen-wezens, die in de meeste stroomgebieden van de wereld een centrale mythologische rol spelen. Structureel vergelijkbaar zijn de Afrikaanse Mami Wata, de Australisch-aboriginale Rainbow Serpent, de Noord-Amerikaanse Horned Serpent, de Meso-Amerikaanse Quetzalcoatl-figuur in haar waterslangen-dimensie en de Indiase Naga-traditie.

In het Inca-tijdperk had Yacumama in het pantheon geen prominente staatspositie; zij behoort tot het niet-staatlijke, eerder chthonische terrein van de andinische religiositeit. Pas in de na-koloniale fase, vooral in het kader van de toenemende waardering voor inheemse Amazoniaanse tradities, is zij uitgegroeid tot een prominente figuur van de pan-Amazoniaanse identiteit.

Marlene Dobkin de Rios heeft in Visionary Vine (1972) de centrale rol van Yacumama in de ayahuasca-visioenen van de Asaninka en Shipibo beschreven.

Een belangrijke theologische differentiëring betreft de verhouding tussen Yacumama en Mama Cocha. Beiden zijn vrouwelijke water-numinositeiten, maar hun referentiebereiken verschillen: Mama Cocha is primair de moeder van de grote, stilstaande wateren (zee, hooglandmeer), terwijl Yacumama eerder de moeder is van de bewegende, stromende wateren (rivieren, stromen, draaikolken).

In sommige dorpen worden de twee wezens beschreven als zusters of als twee aspecten van dezelfde watermoeder, in andere als duidelijk verschillende wezens met eigen cultus-tradities.

De naam Yaku Mama is een directe Quechua-samenstelling van yaku (water) en mama (moeder). Diego Gonzalez Holguin geeft yaku in zijn Vocabulario (1608) als agua corriente, stromend water, wat de specifiek fluviale connotatie van Yacumama verheldert in vergelijking met de eerder stilstaande Mama Cocha.

In het Aymara luidt het equivalent Uma Tayka; in de Amazoniaanse Quechua-variant (het zogenoemde Quechua Lamista) en in de Shipibo-taal bestaan verdere regionale benamingen zoals Ronin of Yakuruna. Deze laatste benaming, Watermens, verwijst naar een antropomorfe variant van Yacumama, waarbij zij optreedt als een door het water aangedane man die vrouwen aan de rivieroever de diepte in lokt.

Taalhistorisch interessant is de dubbele connotatie van yaku: het duidt zowel het alledaagse drinkwater als het gevaarlijke rivierwater aan. Yacumama is derhalve tegelijkertijd de levenwekkende moeder van het water en de dodelijke diepte van het rivierbed. Deze moreel-ambivalente dubbelstructuur is kenmerkend voor inheemse watertheologieën van Amazonië en onderscheidt zich van de eerder eenduidig voedende Mama-Cocha-traditie.

Yacumama wordt in de inheemse verhalen van Amazonië en het Quechua-Amazoniaanse grensgebied overwegend beschreven als een reusachtige, op een anaconda lijkende slang, waarvan het lichaam honderden meters lang zou zijn en waarvan het glanzende schubbenkleed de kleuren van alle regenboogkleuren in zich verenigt.

Zij beweegt zich door de rivieren, duikt af en toe op om toeschouwers te imponeren, en trekt zich terug in diepe draaikolken, waar haar eigenlijke rijk ligt.

Op de traditionele Shipibo-Conibo-textiel is Yacumama aanwezig als geometrisch slangen-motief, dat de typische labyrintachtige lijnpatronen vormt. De Shipibo-antropologe Angelica Serrano heeft in haar werk over de Shipibo-iconografie aangetoond dat de kene-lijnpatronen van de Shipibo-weefsels worden begrepen als Yacumama-lijnen; de slang zelf is het die de patronen over het doek trekt.

In de moderne volkse iconografie van Amazonië wordt Yacumama vaak afgebeeld als een prachtige vrouw met een vissenstaart of een slangenstaart, een mengeling van traditionele inheemse en koloniaal-Spaanse sirenentradities. Deze afbeelding is vooral te vinden op de stadsmarkten van Iquitos, Pucallpa en Manaus en is een uitdrukking van een hybride stedelijke Amazoniaanse folklore.

Een bijzondere iconografische traditie is te vinden in de geometrische lichaamsbeschilderingen van enkele Asaninka- en Shipibo-gemeenschappen, waarbij de kene-lijnen worden geïnterpreteerd als een directe manifestatie van Yacumama op de huid.

De lijnen verschijnen in de visionaire ervaring eerst op de eigen huid van de beoefenaar, en worden vervolgens door meer ervaren weveressen overgedragen in de tekstiele patronen. Deze iconografie heeft in de etnologische discussie over het begrip belichaamde religiositeit belangrijke aandacht gekregen, omdat zij geen scheiding kent tussen beeldende kunst en lichamelijke praktijk.

De mythologische overlevering rond Yacumama is rijk en in de verschillende Amazoniaanse talen verschillend geaccentueerd. Een centrale vertelklasse beschrijft Yacumama als schepper van de grote rivieren: haar lichaam, dat door de aarde kruipt, heeft de rivierbeddingen uitgegraven.

Waar zij meerdere malen keert, ontstaan de meandrische bochten van de laaglandrivieren. Waar zij uitrust, vormen zich de oxbow lakes, de afgesneden halvemaanmeren van de Amazoniaanse uiterwaarden.

Een verdere centrale overlevering beschrijft Yacumama als moeder van de rivierbewoners: uit haar schoot komen de pirarucu, de kaaimannen, de roze boto-dolfijnen en de elektrische paling.

Wanneer een visser een ongewoon grote vis vangt, moet hij een deel ervan terugwerpen in het water, zodat Yacumama niet toornig wordt. Deze wederkerige offer-logica is ook in de moderne Amazoniaanse visserspraktijk wijdverbreid.

Een bijzonder verbreide vertelklasse betreft Yacumamas verleidingskracht. Zij zou jonge mannen, soms in de gedaante van een prachtige vrouw, naar de rivieroever lokken en hen de diepte in trekken.

In de Asaninka-verhalen is de watervrouw-verleidster een centrale waarschuwing aan jonge mannen die te lang bij de rivier zwemmen of vissen. Marlene Dobkin de Rios heeft voor de mestiezenbevolking van het Peruaanse Amazonië de betreffende verteltraditie beschreven als de sirena-complex, waarbij de inheemse Yacumama-voorstelling en de Europese sirenentradities samensmelten.

Een vierde vertelklasse betreft de cosmic battle: in sommige Asaninka- en Shipibo-verhalen vecht Yacumama tegen een donder-geest (vergelijkbaar met Illapa) en wordt door hem in stukken geslagen, waaruit de afzonderlijke rivieren en meren ontstaan.

Deze aitologie van het rivierenlandschap als verdeling van een kosmisch slangenlichaam is ook in andere Amazoniaanse tradities te vinden en is door Eduardo Viveiros de Castro in zijn werk over de Amazoniaanse mythologie beschreven als cosmic dismemberment–motief.

Yacumama kent geen centraal geïnstitutionaliseerde verering zoals de Inca-tijdse Inti–cultus. In plaats daarvan vindt haar verering decentraal plaats, bij elke rivieroversteekritueel, bij elke eerste visvangst van een seizoen, bij elke geboorte van een kind in een riviergemeenschap.ritueel, bij elke eerste visvangst van een seizoen, bij elke geboorte van een kind in een riviergemeenschap.

De rituele specialisten zijn de vegetalistas of curanderos van de Amazoniaanse dorpen, die in hun genezingssessies Yacumama aanroepen.

Een bijzondere rol speelt Yacumama in de ayahuasca-traditie van de Amazoniaanse volken. In de visionaire ervaringen met de ayahuasca-plantenthee (Banisteriopsis caapi + Psychotria viridis) verschijnt zij regelmatig als grote slangen-lerares, die de genezer door de onder- en bovengrondse werelden leidt en hem het diagnostische en genezende kennis bijbrengt.

Deze Yacumama-visie is door de Amazoniaanse antropologie, Stephen Beyer (Singing to the Plants, 2009), Marlene Dobkin de Rios en Luis Eduardo Luna, uitvoerig beschreven.

In de moderne stedelijke syncretisme-religies van de Amazoniaanse steden (bijv. Santo Daime, Uniao do Vegetal, Braziliaanse ayahuasca-kerken) is Yacumama als gestalte van de heilige water-wijsheid nog steeds aanwezig, vaak in syncretistische verbinding met de christelijke Mariaverering en met afro-Braziliaanse Orisha-tradities zoals die van Yemanja.

In de ayahuasca-sessies van de Peruaanse vegetalistas spelen de icaros, de rituele helingsangen, een centrale rol. Vele van deze icaros bevatten aanroepingen van Yacumama, waarbij de waterslang als lerares wordt gevraagd de genezer diagnostische visioenen te tonen of de ziekte van een patiënt te identificeren.

Stephen Beyer heeft in Singing to the Plants (2009) een uitvoerige verzameling van dergelijke icaros met Yacumama-verwijzingen gedocumenteerd en aangetoond hoe deze aanroepingspraktijk inheemse Amazoniaanse en mestizo-katholieke elementen integreert in een eigenstandige ritueel-praktische vorm.

De beschermingspraktijk in relatie tot Yacumama is eigenaardiger tweeledig. Enerzijds wordt zij aangeroepen als beschermgodin tegen riviergevaren, tegen verdrinken, tegen krokodilenaanvallen, tegen ziektegeesten die over het water komen. Anderzijds moet men worden beschermd tegen Yacumama zelf, omdat haar verleidingskracht schade kan aanrichten.

Concrete apotropaïsche praktijken omvatten het dragen van een stukje aji-peper aan de hals bij het zwemmen (de scherpe geur zou Yacumama op afstand houden), het ritueel bespuwen van het water voor het scheppen, en het vermijden van bepaalde draaikolkplaatsen en diepwatergebieden die gelden als woonplaatsen van Yacumama.

Een specifieke praktijk betreft de behandeling van de zogenoemde chuyo of cutipado, een ziekte die zou zijn ontstaan door te nauw contact met het water zonder ritueel-praktische voorbereiding. Zij wordt behandeld door een vegetalista-ritueel met tabak, ayahuasca en dieetpraktijken.

In het hoogland wordt Yacumama vooral vereerd als beschermgodin van de irrigatiestromen en de heilzame bronnen. Wie een grote hooglandbron vervuilt of onsachgemäß gebruikt, riskeert naar traditionele opvatting de toorn van Yacumama, die zich zou uiten in huiduitslag, zwellingen of oogziekten. Deze voorstelling heeft in de religionsethnologische discussie als morele ecologie van de Quechua-Aymarische water-theologie een belangrijke rol gespeeld.

De waterslangen-godheiten zijn een wereldwijd religieus-mythologisch verschijnsel met een opvallend constante structuur.

Structurele parallellen met Yacumama zijn te vinden in de West-Afrikaanse Mami Wata (die via de slavenmigratie naar Brazilië en de Caraïben wijde verspreiding heeft gekregen), in de Australisch-aboriginale Rainbow Serpent, de Noord-Amerikaanse Horned Serpent van de Algonkin-taalfamilie, de Mexicaanse Quetzalcoatl-figuur in haar waterslangen-dimensie, de hindoeïstische Naga-traditie en de Chinese draken-theologie.

Carl Jung heeft in zijn geschriften over symbool-analyse de waterslang geclassificeerd als archetypisch beeld en haar geduid als symbolisch equivalent van de psychische diepte respectievelijk het onbewuste.

Vanuit religiewetenschappelijk oogpunt is deze duiding problematisch, omdat zij de cultuurhistorische specificiteit van de afzonderlijke waterslangen-traditie nivelleeert ten gunste van een universalistische lezing. Desalniettemin is de structurele convergentie zo duidelijk dat zij een verklaring vraagt; Mircea Eliade heeft het verschijnsel in Patterns in Comparative Religion (1958) uitvoerig beschreven.

Binnen Amerika vertoont Yacumama duidelijke verwantschap met de Braziliaans-Amazoniaanse Cobra Grande (sucuri-slang), die eveneens wordt beschreven als riviermoeder en verleidingswezen. De voorstelling van een reusachtige waterslang is verspreid over het gehele Amazoniaanse laagland en reikt van de Braziliaanse Tupi-volken tot de Colombiaanse Tucano-taalgroepen.

Binnen de vergelijkende Amerikaans-religiewetenschap is de verhouding van Yacumama tot de Thunderbird-figuur van Noord-Amerika bijzonder verhelderend. In talrijke Amerikaanse inheemse mythologieën vecht de waterslang tegen de dondervogel; het conflict is de kosmische personificatie van de weerkringloop tussen neerslag (waterslang) en onweer (dondervogel). Deze transversale mytheconstellatie, gedocumenteerd bij de Lakota, Algonkin, Asaninka en Shipibo gelijkelijk, toont een opmerkelijke pan-Amerikaanse structuurconstantie.

Yacumama heeft in de 21ste eeuw een opmerkelijke renaissance doorgemaakt. De groeiende aandacht voor de Amazoniaanse inheemse religies, de verspreiding van de ayahuasca-praktijk buiten Zuid-Amerika, en de erkenning van inheemse rechten van natuurwezens in de grondwetten van Bolivia en Ecuador hebben Yacumama in een bredere religieus-politieke discussie getrokken.

In het academisch onderzoek staat de etnografische studie van de ayahuasca-vegetalista-traditie centraal. Luis Eduardo Luna (Vegetalismo, 1986), Stephen Beyer (Singing to the Plants, 2009), Marlene Dobkin de Rios en jongere auteurs zoals Beatriz Caiuby Labate hebben Yacumama beschreven als centrale visionair-mythologische lerares van de Amazoniaanse heling traditie.

De vraag in hoeverre deze vegetalista-traditie voorchristelijk van inheemse herkomst is en in hoeverre zij een modern syncretistisch product is, wordt in de onderzoekswereld controversieel besproken.

Vanuit wetenschappelijk oogpunt is Yacumama een belangrijk voorbeeld van de beweeglijkheid van inheemse watertheologieën onder de omstandigheden van de moderniteit.

Wat in de 16de eeuw een eerder perifere chthonische figuur aan de rand van het Inca-pantheon was, is vandaag uitgegroeid tot een prominente gestalte van een pan-Amazoniaanse, ecologisch geconnoteerde spiritualiteit – een ontwikkeling die de aandacht van de religiesociologie verdient. De iWell-Guard-verwijzing naar de Yacumama-traditie beschrijft deze bevindingen religiehistorisch, zonder werkingsbeloften of spirituele aanbevelingen.

Een relevante observatie uit het religiesociologische onderzoek betreft het verschil tussen inheemse Amazoniaanse en stedelijk-westerse ayahuasca-praktijken.

In de inheemse Asaninka- en Shipibo-sessies is Yacumama ingebed in een omvattende kosmologische vertelorde met concrete ethische verplichtingen; in de stedelijke syncretisme-kerken van Brazilië en Peru is zij eerder uitgegroeid tot een vrijzwevende symbool-figuur, die wordt geladen met individuele spiritualiteit.

Dit verschil is door Bia Labate en Edward MacRae in hun werk over de globalisering van de ayahuasca-traditie systematisch beschreven.

De volgende selectie somt centrale werken op uit de Amazoniaanse etnologie en het Andesonderzoek, die van centraal belang zijn voor het begrip van Yacumama en de waterslangen-theologie.