یاکوماما، آبی سانپ اور اینڈیائی-ایمیزونی روایت میں آبی ذخائر کی ماں

یاکوماما حیوانی شکل والی آبی دیوتاؤں کی اس زمرے سے تعلق رکھتی ہے جو اینڈین پہاڑی تہذیبوں اور ایمیزونی نشیبی تہذیبوں کے درمیانی علاقے میں خاص اہمیت رکھتی ہیں۔ انہیں کیچوا اور ایمارا بولنے والے دیہاتوں سے بھی آگے، ایمیزونی اسانینکا، شیپیبو اور کوکاما برادریوں تک پھیلی ہوئی ایک وسیع روایت میں پوجا جاتا ہے۔

مذہبی علمی نقطہ نظر سے یاکوماما عظیم آبی سانپ وجودات کی زمرے سے تعلق رکھتی ہے جو دنیا کے اکثر دریائی خطوں میں مرکزی دیومالائی کردار ادا کرتے ہیں۔ ساختیاتی طور پر موازنہ کیا جا سکتا ہے افریقی مامی واٹا، آسٹریلوی ابوریجنل Rainbow Serpent، شمالی امریکی Horned Serpent، میسو امریکی Quetzalcoatl کی آبی سانپ جہت، اور ہندوستانی ناگا روایت سے۔

انکا دور کے دیومالائی نظام میں یاکوماما کو کوئی نمایاں سرکاری حیثیت حاصل نہ تھی؛ وہ اینڈین مذہبیت کے غیر سرکاری، زیادہ تر ارضی دائرے سے تعلق رکھتی ہے۔ نوآبادیاتی دور کے بعد، خاص طور پر مقامی ایمیزونی روایات کی بڑھتی ہوئی قدر و منزلت کے سبب، وہ پان-ایمیزونی شناخت کی ایک نمایاں شخصیت بن گئی ہے۔

Marlene Dobkin de Rios نے Visionary Vine (1972) میں اسانینکا اور شیپیبو کے آیاہواسکا رویاؤں میں یاکوماما کے مرکزی کردار کو تفصیل سے بیان کیا ہے۔

ایک اہم الہیاتی تفریق یاکوماما اور ماما کوچا کے تعلق سے متعلق ہے۔ دونوں نسائی آبی نومینا ہیں، تاہم ان کے دائرہ کار مختلف ہیں: ماما کوچا بنیادی طور پر بڑے ساکن پانیوں (سمندر، اونچائی کی جھیل) کی ماں ہے، جبکہ یاکوماما زیادہ تر متحرک، بہتے پانیوں (دریا، نہریں، بھنور) کی ماں ہے۔

بعض دیہاتوں میں دونوں وجودات کو بہنیں یا ایک ہی آبی ماں کے دو پہلو بتایا جاتا ہے، جبکہ دوسروں میں انہیں اپنی اپنی عبادی روایات کے ساتھ واضح طور پر الگ وجودات کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔

نام Yaku Mama کیچوا کی سیدھی ترکیب ہے، yaku (پانی) اور mama (ماں) سے مل کر بنا ہے۔ Diego Gonzalez Holguin نے اپنی Vocabulario (1608) میں yaku کو agua corriente یعنی بہتا پانی بتایا ہے، جو ماما کوچا کے بنیادی طور پر جھیل سے منسوب تصور کے مقابلے میں یاکوماما کی خاص دریائی دلالت کو واضح کرتا ہے۔ ماما کوچا

ایمارا میں متبادل نام Uma Tayka ہے؛ ایمیزونی کیچوا متغیر (موسوم بہ Quechua Lamista) اور شیپیبو زبان میں مزید علاقائی نام موجود ہیں جیسے Ronin یا Yakuruna۔ یہ آخری نام، پانی کا انسان، یاکوماما کی ایک انسانی شکل والی قسم کی طرف اشارہ کرتا ہے جس میں وہ پانی کی تشنگی والے مرد کے روپ میں ظاہر ہو کر دریا کے کنارے عورتوں کو گہرائی میں کھینچ لیتی ہے۔

لسانی تاریخ کے لحاظ سے yaku کی دوہری دلالت دلچسپ ہے: یہ لفظ روزمرہ کے پینے کے پانی اور خطرناک دریائی پانی دونوں کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ یاکوماما اس طرح بیک وقت پانی کی زندگی بخشنے والی ماں اور دریا کی تہ کی مہلک گہرائی ہے۔ یہ اخلاقی طور پر دوغلی دوہری ساخت ایمیزونیا کی مقامی آبی الہیات کی خصوصیت ہے اور یہ ماما کوچا کی زیادہ یکساں پرورش کرنے والی روایت سے ممتاز ہے۔

یاکوماما کو ایمیزونیا اور کیچوا-ایمیزونی سرحد کی مقامی روایات میں عموماً ایک انتہائی بڑے اناکونڈا نما سانپ کے طور پر بیان کیا گیا ہے جس کا جسم سینکڑوں میٹر طویل بتایا جاتا ہے اور جس کی چمکدار چھلکوں والی جلد قوس و قزح کے تمام رنگوں کو اپنے اندر سموئے ہوئے ہے۔

وہ دریاؤں میں سفر کرتی ہے، گاہے بگاہے سطح پر آتی ہے تاکہ دیکھنے والوں کو حیران کرے، اور پھر گہرے آبی بھنوروں میں واپس چلی جاتی ہے جہاں اس کی اصل سلطنت ہے۔

روایتی شیپیبو-کونیبو کپڑوں پر یاکوماما ایک ہندسی سانپ کے نقش کے طور پر موجود ہے جو مخصوص بھول بھلیاں جیسے لکیری نمونے بناتا ہے۔ شیپیبو ماہر بشریات Angelica Serrano نے شیپیبو عکاسی پر اپنے کاموں میں دکھایا ہے کہ شیپیبو بُنائی کے کینے لکیری نمونے یاکوماما لکیریں کہلاتے ہیں؛ یہ سانپ خود ہے جو کپڑے پر نمونے کھینچتی ہے۔

جدید مقبول ایمیزونی عکاسی میں یاکوماما کو اکثر مچھلی کی دم یا سانپ کی دم والی خوبصورت عورت کے طور پر دکھایا جاتا ہے، جو روایتی مقامی اور ہسپانوی نوآبادیاتی سائرن روایت کا امتزاج ہے۔ یہ تصویری انداز بنیادی طور پر Iquitos، Pucallpa اور Manaus کی شہری منڈیوں میں ملتا ہے اور ایک ہائبرڈ شہری ایمیزونی لوک ثقافت کا اظہار ہے۔

ایک خاص عکاسی روایت بعض اسانینکا اور شیپیبو برادریوں کے ہندسی جسمانی نقش و نگار میں ملتی ہے جن میں کینے لکیروں کو جلد پر یاکوماما کے براہ راست ظہور کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے۔

رویا کے تجربے میں یہ لکیریں پہلے عمل کرنے والے کی اپنی جلد پر ظاہر ہوتی ہیں اور پھر تجربہ کار بُنکروں کے ہاتھوں کپڑوں کے نمونوں میں منتقل کی جاتی ہیں۔ اس عکاسی نے مجسم مذہبیت کے تصور کے گرد علم البشریات کی بحث میں اہم توجہ حاصل کی ہے کیونکہ اس میں بصری فنون اور جسمانی عمل کے درمیان کوئی تفریق نہیں ہے۔

یاکوماما کے گرد دیومالائی اساطیر بہت فراخ ہیں اور مختلف ایمیزونی زبانوں میں مختلف انداز سے پیش آتی ہیں۔ ایک مرکزی بیانیہ زمرہ یاکوماما کو بڑے دریاؤں کی خالق کے طور پر بیان کرتا ہے: اس کا جسم، جو زمین کے اندر سے گزرتا ہے، دریاؤں کی تہیں کھود گیا ہے۔

جہاں وہ بار بار مڑتی ہے، وہاں نشیبی دریاؤں کے مینڈرنگ موڑ بنتے ہیں۔ جہاں وہ آرام کرتی ہے، وہاں oxbow lakes یعنی ایمیزونی میدان کی کٹی ہوئی ہلال نما جھیلیں بنتی ہیں۔

ایک اور مرکزی روایت یاکوماما کو دریا کے باشندوں کی ماں کے طور پر بیان کرتی ہے: اس کے رحم سے پیرارکو مچھلیاں، کیمان مگرمچھ، گلابی بوٹو ڈولفن اور بجلی کی مچھلیاں نکلتی ہیں۔

جب کوئی ماہی گیر غیر معمولی طور پر بڑی مچھلی پکڑے، تو اسے ایک حصہ واپس پانی میں پھینکنا چاہیے تاکہ یاکوماما ناراض نہ ہو۔ یہ باہمی نذرانے کی منطق جدید ایمیزونی ماہی گیری کے عمل میں بھی عام ہے۔

ایک خاص طور پر پھیلا ہوا بیانیہ زمرہ یاکوماما کی اغوا کی قوت سے متعلق ہے۔ کہا جاتا ہے کہ وہ نوجوان مردوں کو، کبھی ایک خوبصورت عورت کے روپ میں، دریا کے کنارے لبھاتی ہے اور انہیں گہرائی میں کھینچ لے جاتی ہے۔

اسانینکا روایات میں آبی عورت کو لبھانے والی ہستی ایک مرکزی تنبیہ ہے نوجوان مردوں کے لیے جو دریا پر بہت دیر تک تیرتے یا مچھلی پکڑتے ہیں۔ Marlene Dobkin de Rios نے پیرو کے ایمیزونی علاقے کے میستیزو باشندوں کے لیے اس بیانیاتی روایت کو sirena-کمپلیکس کے طور پر بیان کیا ہے جس میں مقامی یاکوماما تصور اور یورپی سائرن روایت آپس میں گھل مل جاتے ہیں۔

چوتھا بیانیہ زمرہ کائناتی جنگ سے متعلق ہے: بعض اسانینکا اور شیپیبو روایات میں یاکوماما ایک گرج کی روح سے لڑتی ہے (الاپا سے موازنہ کریں) اور اسے ٹکڑوں میں بکھیر دیا جاتا ہے جن سے مختلف دریا اور جھیلیں وجود میں آتی ہیں۔

دریائی منظر نامے کی یہ اساطیری تعبیر بطور ایک کائناتی سانپ کے جسم کی تقسیم دوسری ایمیزونی روایات میں بھی ملتی ہے اور Eduardo Viveiros de Castro نے ایمیزونی دیومالا پر اپنی تصنیف میں اسے cosmic dismemberment کے نقش کے طور پر بیان کیا ہے۔

یاکوماما کی کوئی مرکزی ادارہ جاتی عبادت نہیں ہے جیسا کہ انکا دور کا انتی عبادی نظام تھا۔ اس کی بجائے اس کی عبادت غیر مرکزی طور پر ہوتی ہے: ہر دریا پار کرنے کی رسم میں، ہر موسم کی پہلی مچھلی پکڑنے پر، ہر اس بچے کی پیدائش پر جو دریائی برادری میں ہو۔

رسمی ماہرین vegetalistas یا curanderos ہیں، ایمیزونی دیہاتوں کے شفا بخشنے والے، جو اپنی علاج کی نشستوں میں یاکوماما کو پکارتے ہیں۔

یاکوماما ایمیزونی اقوام کی آیاہواسکا روایت میں ایک خاص کردار ادا کرتی ہے۔ آیاہواسکا پودوں کی چائے (Banisteriopsis caapi اور Psychotria viridis) کے رویاتی تجربات میں وہ باقاعدگی سے ایک عظیم سانپ استاد کے طور پر ظاہر ہوتی ہے جو شفا دینے والے کو زمین کے اندر اور اوپر کی دنیاؤں میں لے جاتی ہے اور اسے تشخیصی اور علاجی علم عطا کرتی ہے۔

اس یاکوماما رویا کو ایمیزونی بشریات نے تفصیل سے بیان کیا ہے: Stephen Beyer (Singing to the Plants، 2009)، Marlene Dobkin de Rios اور Luis Eduardo Luna نے۔

ایمیزونی شہروں کے جدید شہری مذہبی امتزاج میں (مثلاً Santo Daime، Uniao do Vegetal، برازیلی آیاہواسکا گرجا گھر) یاکوماما مقدس آبی حکمت کی شخصیت کے طور پر موجود رہتی ہے، اکثر مسیحی مریم عبادت اور افرو-برازیلی اوریشا روایات جیسے یمانجا کے ساتھ مذہبی امتزاجی تعلق میں۔

پیرو کے ویجیتالیستا شفا بخشنے والوں کی آیاہواسکا نشستوں میں icaros، رسمی شفائی گیت، مرکزی کردار ادا کرتے ہیں۔ ان میں سے بہت سے icaros میں یاکوماما سے خطاب شامل ہے جس میں آبی سانپ کو استاد کے طور پر درخواست کی جاتی ہے کہ وہ شفا دینے والے کو تشخیصی رویا دکھائے یا کسی مریض کی بیماری کی نشاندہی کرے۔

Stephen Beyer نے Singing to the Plants (2009) میں یاکوماما سے متعلق ایسے icaros کا ایک جامع مجموعہ مرتب کیا ہے اور دکھایا ہے کہ یہ دعائیہ روایت کس طرح مقامی ایمیزونی اور میستیزو-کیتھولک عناصر کو ایک آزاد رسمی عملی شکل میں ضم کرتی ہے۔

یاکوماما کے حوالے سے حفاظتی رواج دوہری پرتوں کا حامل ہے۔ ایک طرف اسے دریائی خطرات کے خلاف حفاظتی دیوتا کے طور پر پکارا جاتا ہے، ڈوبنے، مگرمچھ کے حملوں اور پانی کے راستے آنے والی مرض کی ارواح کے خلاف۔ دوسری طرف یاکوماما سے خود بھی محفوظ رہنا ضروری ہے کیونکہ اس کی اغوا کی قوت نقصاندہ بھی ہو سکتی ہے۔

مخصوص حفاظتی رسومات میں شامل ہیں: تیراکی کے دوران گردن میں ایک ٹکڑا اجی مرچ کا پہننا (تیز خوشبو یاکوماما کو دور رکھتی ہے بتائی جاتی ہے)، پانی بھرنے سے پہلے رسمی طور پر اس پر تھوکنا، اور بعض بھنور والی جگہوں اور گہرے پانی کے علاقوں سے پرہیز جو یاکوماما کی رہائش گاہ سمجھے جاتے ہیں۔

ایک مخصوص رسم chuyo یا cutipado نامی بیماری کے علاج سے متعلق ہے جو رسمی تیاری کے بغیر پانی سے بہت قریبی رابطے سے پیدا ہوئی بتائی جاتی ہے۔ اس کا علاج تمباکو، آیاہواسکا اور دیاتا طریقوں کے ساتھ ایک ویجیتالیستا رسم کے ذریعے کیا جاتا ہے۔

پہاڑی علاقے میں یاکوماما خاص طور پر آبپاشی کی نہروں اور مقدس چشموں کی حفاظتی دیوی کے طور پر پوجی جاتی ہے۔ روایتی تصور کے مطابق جو کوئی بڑے پہاڑی چشمے کو گندا کرے یا غلط طریقے سے استعمال کرے وہ یاکوماما کے غیظ و غضب کا خطرہ مول لیتا ہے جو جلدی دانوں، سوجن یا آنکھ کی بیماریوں کی صورت میں ظاہر ہو سکتا ہے۔ اس تصور نے مذہبی بشریاتی بحث میں کیچوا-ایمارا آبی الہیات کی اخلاقی ماحولیات کے طور پر اہم کردار ادا کیا ہے۔

آبی سانپ دیوتا ایک عالمگیر مذہبی-دیومالائی رجحان ہیں جن کی ساخت قابلِ ذکر حد تک یکساں ہے۔

یاکوماما کے ساتھ ساختیاتی متوازیات مغربی افریقی مامی واٹا (جو غلاموں کی ہجرت کے ساتھ برازیل اور کیریبین تک پھیلی)، آسٹریلوی ابوریجنل Rainbow Serpent، الگونکین زبانی خاندان کی شمالی امریکی Horned Serpent، میکسیکی Quetzalcoatl کی آبی سانپ جہت، ہندو ناگا روایت اور چینی اژدہے کی الہیات میں ملتے ہیں۔

Carl Jung نے علامت تجزیے پر اپنی تحریروں میں آبی سانپ کو اساطیری علامت کے طور پر درجہ بند کیا اور اسے نفسیاتی گہرائی یعنی لاشعور کی علامتی مثیل کے طور پر تعبیر کیا۔

مذہبی علمی نقطہ نظر سے یہ تعبیر مشکل ہے کیونکہ یہ انفرادی آبی سانپ روایات کی ثقافتی-تاریخی خصوصیت کو ایک آفاقی قرات کے حق میں نظر انداز کر دیتی ہے۔ پھر بھی ساختیاتی ہم آہنگی اتنی واضح ہے کہ اسے ایک وضاحت کی ضرورت ہے؛ Mircea Eliade نے اس رجحان کو Patterns in Comparative Religion (1958) میں تفصیل سے بیان کیا ہے۔

امریکہ کے اندر یاکوماما کا ایمیزونی-برازیلی Cobra Grande (سوکوری سانپ) سے واضح قرابت ہے جسے بھی دریا کی ماں اور اغوا کی ہستی کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ ایک عظیم آبی سانپ کا تصور پورے ایمیزونی نشیب میں عام ہے اور برازیلی تُپی اقوام سے لے کر کولمبیائی توکانو زبانی گروہوں تک پھیلا ہوا ہے۔

تقابلی امریکہ کی علمِ مذاہب میں یاکوماما کا تھنڈربرڈ شخصیت سے تعلق خاص طور پر روشن خیال افروز ہے۔ متعدد امریکی مقامی دیومالاؤں میں آبی سانپ گرج کے پرندے سے لڑتی ہے؛ یہ تنازعہ بارش (آبی سانپ) اور آندھی (گرج کا پرندہ) کے درمیان موسمی چکر کی کائناتی شخصیت سازی ہے۔ اس عبور کنندہ اساطیری ساخت کو لاکوٹا، الگونکین، اسانینکا اور شیپیبو کے درمیان یکساں طور پر ثابت کیا گیا ہے جو ایک قابلِ ذکر پان-امریکی ساختیاتی استقلال کو ظاہر کرتی ہے۔

یاکوماما نے اکیسویں صدی میں ایک قابلِ ذکر نشاۃِ ثانیہ تجربہ کی ہے۔ ایمیزونی مقامی مذاہب پر بڑھتی ہوئی توجہ، جنوبی امریکہ سے باہر آیاہواسکا روایت کا پھیلاؤ، اور بولیویا اور ایکواڈور کے آئینوں میں مقامی فطری وجودات کے حقوق کی پہچان نے یاکوماما کو ایک وسیع تر مذہبی-سیاسی گفتمان میں کھینچ لیا ہے۔

علمی تحقیق میں آیاہواسکا-ویجیتالیستا روایت کا نسلی مطالعہ پیش پیش ہے۔ Luis Eduardo Luna (Vegetalismo، 1986)، Stephen Beyer (Singing to the Plants، 2009)، Marlene Dobkin de Rios اور Beatriz Caiuby Labate جیسی نئی مصنفات نے یاکوماما کو ایمیزونی شفائی روایت کی مرکزی رویاتی-دیومالائی استاد کے طور پر بیان کیا ہے۔

یہ سوال کہ ویجیتالیستا روایت کس حد تک قبل مسیحی مقامی اصل کی ہے اور کس حد تک ایک جدید مذہبی امتزاجی پیداوار ہے، تحقیق میں بحث طلب رہتا ہے۔

علمی نقطہ نظر سے یاکوماما جدیدیت کے تقاضوں کے تحت مقامی آبی الہیات کی لچک کی ایک اہم مثال ہے۔

جو شخصیت سولہویں صدی میں انکا پینتھیون کے کنارے پر ایک نسبتاً ہاشیائی ارضی وجود تھی، وہ آج ایک پان-ایمیزونی، ماحولیاتی مذہبیت کی نمایاں شخصیت بن گئی ہے، ایک ایسی پیش رفت جو مذہبی عمرانیات کی توجہ کی مستحق ہے۔ یاکوماما روایت سے iWell Guard کا تعلق ان نتائج کو مذہبی تاریخی انداز میں بیان کرتا ہے، بغیر کسی اثر کے وعدے یا روحانی سفارش کے۔

مذہبی عمرانیاتی تحقیق کا ایک متعلقہ مشاہدہ مقامی ایمیزونی اور شہری-مغربی آیاہواسکا رسومات کے درمیان فرق سے متعلق ہے۔

مقامی اسانینکا اور شیپیبو نشستوں میں یاکوماما ٹھوس اخلاقی ذمہ داریوں کے ساتھ ایک جامع کائناتی بیانیاتی نظام میں مضمر ہے؛ برازیل اور پیرو کے شہری مذہبی امتزاج کے گرجا گھروں میں وہ ایک آزاد علامت شخصیت بن گئی ہے جسے انفرادی روحانیت سے بھرا جاتا ہے۔

اس فرق کو Bia Labate اور Edward MacRae نے آیاہواسکا روایت کی عالمگیریت پر اپنے کاموں میں منظم طریقے سے بیان کیا ہے۔

ذیل کا انتخاب ایمیزونی علم البشریات اور اینڈیائی تحقیق کے مرکزی اثرات کی فہرست پیش کرتا ہے جو یاکوماما اور آبی سانپ کی الہیات کو سمجھنے کے لیے مرکزی اہمیت کے حامل ہیں۔