Yacumama, sarff ddŵr a mam y dyfroedd yn nhraddodiad Andeaidd-Amasonaidd

Perthyn Yacumama i ddosbarth y duwiesau dŵr sŵomorffig, sy’n bwysig iawn yn y parth trawsnewidiol rhwng diwylliannau ucheldir yr Andes a diwylliannau tir isel Amasonia. Caiff ei haddoli mewn traddodiad sydd wedi ymledu ymhell y tu hwnt i bentrefi’r ieithoedd Quechua ac Aymara, ac sy’n ymestyn hyd at gymunedau Asaninka, Shipibo a Cocama yn Amasonia.

O safbwynt astudiaethau crefydd, perthyn Yacumama i ddosbarth y bodau sarff ddŵr fawr, sy’n chwarae rôl fytholegol ganolog ym mwyafrif basnau afonydd y byd. Yn strwythurol gymharol y mae’r Mami Wata Affricanaidd, y Rainbow Serpent Aborigenaidd Awstralia, y Horned Serpent Gogledd Amerig, y ffigwr Quetzalcoatl Mesoamerica yn ei ddimensiwn sarff ddŵr, a thraddodiad Naga India.

Yn bantheon cyfnod yr Inca, nid oedd gan Yacumama safle amlwg fel duw’r wladwriaeth; perthyn i’r parth di-wladwriaeth, mwy cthonig, o grefyddoldeb yr Andes. Dim ond yn y cyfnod ar ôl y goloneiddio, yn arbennig gyda gwerthfawrogiad cynyddol traddodiadau brodorol Amasonia, y daeth yn ffigwr amlwg yn hunaniaeth pan-Amasonaidd.

Disgrifiodd Marlene Dobkin de Rios yn Visionary Vine (1972) rôl ganolog Yacumama yng ngweledigaethau ayahuasca pobl Asaninka a Shipibo.

Mae gwahaniaethu diwinyddol pwysig yn ymwneud â’r berthynas rhwng Yacumama a Mama Cocha. Mae’r ddwy yn niwmenau dŵr benywaidd, ond mae eu meysydd cyfeirio yn wahanol: Mama Cocha yn bennaf yn fam y dyfroedd mawr, llonydd (y môr, llynnoedd ucheldirol), tra bod Yacumama yn fwy o fam y dyfroedd sy’n symud, sy’n llifo (afonydd, ffrydiau, chwyrlïau).

Ym mhentrefi rhai, disgrifir y ddwy fod fel chwiorydd neu fel dau agwedd ar yr un fam ddŵr, ac mewn eraill fel bodau eglur wahanol gyda’u traddodiadau cwlt eu hunain.

Mae’r enw Yaku Mama yn gyfansoddiad Quechua uniongyrchol o yaku (dŵr) a mama (mam). Yn ei Vocabulario (1608) mae Diego Gonzalez Holguin yn nodi yaku fel agua corriente, dŵr sy’n llifo, sy’n egluro’r cysylltiad ffefriedig, llifol Yacumama o gymharu â Mama Cocha sy’n fwy cysylltiedig â dyfroedd llonydd.

Yn Aymara, gelwir y cyfateb Uma Tayka; ym mrig Quechua Amasonaidd (a elwir Quechua Lamista) ac yn iaith Shipibo mae enwau rhanbarthol pellach yn bodoli megis Ronin neu Yakuruna. Mae’r enw diwethaf, Person Dŵr, yn cyfeirio at fersiwn anthropomorffig o Yacumama, lle mae’n ymddangos fel dyn sy’n gaeth i ddŵr ac yn hudo merched ar lan yr afon i’r dyfnderoedd.

Yn ddiddorol o safbwynt hanes ieithyddol, mae gan yaku ystyr ddwbl: mae’n cyfeirio at ddŵr yfed bob dydd ac at ddŵr afon peryglus fel arall. Felly mae Yacumama yr un pryd yn fam ddŵr sy’n rhoi bywyd ac yn ddyfnder marwol gwely’r afon. Mae’r strwythur dwbl amwys hyn yn foesol yn nodweddiadol o ddiwinyddiaethau dŵr brodorol Amasonia ac yn wahanol i draddodiad Mama Cocha, sydn fwy unffurf ei natur fagol.

Yn chwedlau brodorol Amazonia a’r ffin Quechua-Amazonaidd, disgrifir Yacumama yn bennaf fel neidr enfawr tebyg i anaconda, y dywedir bod ei chorff yn gannoedd o fetrau o hyd, ac y mae ei chroen fflachiog yn cyfuno holl liwiau’r enfys.

Mae’n symud drwy’r afonydd, yn ymddangos bob hyn a hyn i syfrdanu tystion, ac yn ymgilio i chwyrlïoedd dwfn o ddŵr, sef ei theyrnas wirioneddol.

Ar destiliau traddodiadol y Shipibo-Conibo, mae Yacumama yn bresennol fel motiff geometrig o neidr, sy’n ffurfio’r patrymau llinellol tebyg i labyrinth sy’n nodweddiadol ohonynt. Mae’r anthropolegydd Shipibo, Angelica Serrano, wedi dangos yn ei gwaith ar eiconograffeg y Shipibo fod patrymau llinellau kene gwehyddiadau’r Shipibo yn cael eu deall fel llinellau Yacumama: y neidr ei hun sy’n tynnu’r patrymau ar draws y defnydd.

Yn eiconograffeg werinol fodern Amazonia, portreadir Yacumama yn aml fel gwraig hardd â chynffon pysgodyn neu gynffon neidr, cyfuniad o’r traddodiad brodorol traddodiadol a thraddodiad y forforwyn Sbaenaidd trefedigaethol. Ceir y portread hwn yn arbennig ym marchnadoedd trefol Iquitos, Pucallpa a Manaus, ac mae’n fynegiant o lên gwerin drefol hybrid Amazonia.

Ceir traddodiad eiconograffig arbennig yn arluniadau corff geometrig rhai cymunedau Asaninka a Shipibo, lle dehonglir llinellau kene fel amlygiad uniongyrchol o Yacumama ar y croen.

Yn y profiad gweledigaethol, ymddengys y llinellau i’r ymarferydd yn gyntaf ar ei chroen ei hun, ac wedyn cânt eu trosglwyddo gan wehyddwragedd mwy profiadol i’r patrymau testilaidd. Mae’r eiconograffeg hon wedi cael sylw pwysig yn y drafodaeth ethnolegol ynghylch y cysyniad o grefyddoldeb corfforol, gan nad yw’n gwahaniaethu rhwng celf ddelweddol ac ymarfer corfforol.

Mae’r draddodiad mytholegol ynghylch Yacumama yn gyfoethog ac yn amrywio o ran pwyslais rhwng y gwahanol ieithoedd Amasonaidd. Mae un dosbarth naratif canolog yn disgrifio Yacumama fel crëwr yr afonydd mawr: mae ei chorff, sy’n ymlusgo drwy’r ddaear, wedi cloddio gwelyau’r afonydd.

Lle mae hi’n troi drosodd sawl gwaith, mae dolenni troellog afonydd yr iseldir yn ffurfio. Lle mae hi’n gorffwys, mae’r oxbow lakes yn ffurfio, sef y llynnoedd hanner lleuad sydd wedi’u torri i ffwrdd o ddyffryn llifogydd Amasonia.

Mae naratif canolog arall yn disgrifio Yacumama fel mam trigolion yr afon: o’i chroth y daw’r pirarucu, y caimanod, y dolffiniaid boto pinc a’r llysywod trydanol.

Pan fydd pysgotwr yn dal pysgodyn anarferol o fawr, dywedir y dylai daflu rhan ohono yn ôl i’r dŵr fel na fydd Yacumama yn dicáu. Mae’r rhesymeg aberth gilyddol hon yn gyffredin hefyd mewn arferion pysgota Amasonaidd modern.

Mae dosbarth naratif arbennig o gyffredin yn ymwneud â grym hudoledd Yacumama. Dywedir ei bod yn denu dynion ifanc, weithiau ar ffurf dynes hardd iawn, at lan yr afon ac yn eu tynnu i’r dyfnderoedd.

Yn naratifau’r Asaninka, mae’r hudolwraig-ddynes-ddŵr yn rhybudd canolog i ddynion ifanc sy’n nofio neu’n pysgota yn rhy hir wrth yr afon. Mae Marlene Dobkin de Rios wedi disgrifio’r traddodiad naratif hwn ymhlith poblogaeth Mestizo Amasonia Periw fel y cymhlyg sirena, lle mae’r syniad brodorol o Yacumama a thraddodiad Ewropeaidd y morfeirch yn cyddoddi.

Mae pedwerydd dosbarth naratif yn ymwneud â’r cosmic battle: mewn rhai naratifau Asaninka a Shipibo, mae Yacumama yn ymladd yn erbyn ysbryd taranau (sy’n gymharol i Illapa) ac fe’i tolciwyd yn ddarnau ganddo, ac o’r darnau hynny y ffurfiwyd yr afonydd a’r llynnoedd unigol.

Ceir yr etioleg hon o’r dirwedd afonol fel darniad o gorff neidr gosmig hefyd mewn traddodiadau Amasonaidd eraill, ac fe’i disgrifiwyd gan Eduardo Viveiros de Castro yn ei waith ar fytholeg Amasonaidd fel motiff cosmic dismemberment.

Nid oes gan Yacumama addoliad wedi’i sefydliadu’n ganolog fel Inti–gwlt cyfnod yr Inca. Yn hytrach, mae ei haddoliad yn digwydd yn ddatganoledig, ym mhob ddefod croesi afon, ym mhob dalfa bysgod gyntaf y tymor, ym mhob genedigaeth plentyn mewn cymuned ar afon.

Yr arbenigwyr defodol yw’r vegetalistas neu curanderos pentrefi’r Amazon, sy’n galw ar Yacumama yn eu sesiynau iachau.

Mae Yacumama’n chwarae rôl arbennig yn nhraddodiad ayahuasca pobloedd yr Amazon. Yn y profiadau gweledigaethol gyda’r te planhigyn ayahuasca (Banisteriopsis caapi + Psychotria viridis) mae’n ymddangos yn gyson fel neidr-athrawes fawr sy’n arwain yr iachawr trwy’r bydoedd tan-a-thros y ddaear ac yn cyfleu iddo’r wybodaeth ddiagnostig ac iacháu.

Mae’r weledigaeth hon o Yacumama wedi ei disgrifio’n fanwl gan anthropoleg yr Amazon, gan Stephen Beyer (Singing to the Plants, 2009), Marlene Dobkin de Rios a Luis Eduardo Luna.

Yn y crefyddau syncretaidd trefol modern dinasoedd yr Amazon (e.e. Santo Daime, Uniao do Vegetal, eglwysi ayahuasca Brasil), erys Yacumama yn bresennol fel ffigwr o ddoethineb dyfrol sanctaidd, yn aml mewn cyswllt syncretaidd ag addoliad Cristnogol Mair ac â thraddodiadau Orisha Affro-Brasil megis Yemanja.

Yn sesiynau ayahuasca vegetalistas Periw, mae’r icaros, y caneuon iacháu defodol, yn chwarae rôl ganolog. Mae llawer o’r icaros hyn yn cynnwys apeliadau at Yacumama, lle gofynnir i’r neidr ddyfr, fel athrawes, ddangos gweledigaethau diagnostig i’r iachawr neu ganfod clefyd claf.

Mae Stephen Beyer wedi cofnodi casgliad cynhwysfawr o icaros o’r fath sy’n cyfeirio at Yacumama yn Singing to the Plants (2009), ac wedi dangos sut mae’r arfer apelio hwn yn integreiddio elfennau brodorol yr Amazon a mestizo-Gatholig mewn ffurf ddefodol unigryw.

Mae’r arfer amddiffynnol mewn perthynas ag Yacumama yn nodedig o ddwy-haenog. Ar y naill law, gelwir arni fel duwies amddiffynnol yn erbyn peryglon yr afon: boddi, ymosodiadau crocodeilod, ac ysbrydion clefyd sy’n dod ar draws y dŵr. Ar y llaw arall, mae angen amddiffyniad rhag Yacumama ei hun, gan y gall ei grym demtio droi’n niwed.

Mae’r arferion apotropäig penodol yn cynnwys gwisgo darn bach o bupur Aji ar y gwddf wrth nofio (credir y gall yr arogl chwerw gadw Yacumama i ffwrdd), poeri’n ddefodol ar y dŵr cyn ei godi, a gochelyd rhag rhyw fannau chwyrlïol a dyfroedd dwfn penodol a gredir eu bod yn gartrefi i Yacumama.

Mae arfer penodol yn ymwneud â thrin y clefyd a elwir yn chuyo neu cutipado, sy’n credir iddo darddu o gyswllt agos â’r dŵr heb baratoad defodol. Trinnir hwn drwy ddefod vegetalista gyda thybaco, ayahuasca ac arferion diaeta.

Yn yr ucheldiroedd, addolir Yacumama yn bennaf fel duwies amddiffynnol y ffrydiau dyfrhau a’r ffynhonnau iacháu. Yn ôl y gred draddodiadol, mae’r sawl sy’n baeddu neu’n defnyddio ffynnon fawr yn yr ucheldiroedd yn amhriodol yn peryglu llid Yacumama, a all fynegi ei hun mewn ymdaeniau croen, chwyddi neu glefydau’r llygaid. Mae’r syniad hwn wedi chwarae rôl bwysig yn y drafodaeth ethnoleg-grefyddol fel ecoleg foesol theoleg dŵr Quechua-Aymara.

Mae duwdodau neidr-ddŵr yn ffenomen grefyddol-fytholegol fyd-eang gyda strwythur sy’n nodedig o gyson.

Ceir cyfatebiaethau strwythurol i Yacumama yn Mami Wata Gorllewin Affrica (a ledaenodd yn helaeth gyda mudo caethweision i Frasil a’r Caribî), yn Rainbow Serpent Aborigineaidd Awstralia, yn Horned Serpent teulu ieithoedd Algonquin Gogledd America, ffigwr Quetzalcoatl Mecsico yn ei ddimensiwn fel neidr-ddŵr, traddodiad Naga Hindŵaidd, a diwinyddiaeth Draig Tsieina.

Mae Carl Jung, yn ei ysgrifau ar ddadansoddi symbolau, wedi dosbarthu’r neidr-ddŵr fel ddelwedd archdeipaidd a’i dehongli fel cyfatebiaeth symbolaidd i ddyfnder seicolegol neu’r isymwybod.

Yn astudiaethau crefydd, mae’r dehongliad hwn yn broblematig gan ei fod yn lleddfu arbenigrwydd diwylliannol-hanesyddol pob traddodiad neidr-ddŵr unigol o blaid darlleniad cyffredinol. Serch hynny, mae’r cydgyfeiriant strwythurol mor amlwg fel ei fod yn galw am esboniad; disgrifiodd Mircea Eliade y ffenomen yn fanwl yn Patterns in Comparative Religion (1958).

O fewn America, mae Yacumama yn dangos agosrwydd amlwg at Cobra Grande (neidr Sucuri) Amasonia Brasil, sydd hefyd yn cael ei disgrifio fel mam yr afon a bod hudoledig. Mae’r syniad o neidr-ddŵr enfawr yn gyffredin ar hyd iseldir Amasonia gyfan, o bobloedd Tupi Brasil hyd at grwpiau ieithyddol Tucano Colombia.

O fewn astudiaethau crefydd cymharol America, mae perthynas Yacumama â ffigwr Thunderbird Gogledd America yn arbennig o oleuedig. Mewn nifer o fytholegau brodorol Americanaidd, mae’r neidr-ddŵr yn ymladd yn erbyn yr aderyn taranau; mae’r gwrthdaro’n bersonoliad cosmig o gylchred y tywydd rhwng glawiad (neidr-ddŵr) a stormydd taranau (aderyn taranau). Mae’r cyfansoddiad chwedlonol trawsystodol hwn, sydd wedi’i gadarnhau ymhlith y Lakota, Algonquin, Asaninka a Shipibo fel ei gilydd, yn dangos cysondeb strwythurol pan-Americanaidd nodedig.

Mae Yacumama wedi cael dadeni nodedig yn yr 21ain ganrif. Mae’r sylw cynyddol at grefyddau cynhenid Amazonaidd, ymlediad arfer ayahuasca y tu hwnt i Dde America, a chydnabyddiaeth hawliau bodau naturiol cynhenid yng nghyfansoddiadau Bolifia ac Ecwador wedi dwyn Yacumama i drafodaeth grefyddol-wleidyddol ehangach.

Yn yr ymchwil academaidd, mae’r astudiaeth ethnograffig o draddodiad ayahuasca-vegetalista yn ganolog. Mae Luis Eduardo Luna (Vegetalismo, 1986), Stephen Beyer (Singing to the Plants, 2009), Marlene Dobkin de Rios ac awduresau diweddarach fel Beatriz Caiuby Labate wedi disgrifio Yacumama fel athrawes weledigaethol-fytholegol ganolog y traddodiad iachaol Amazonaidd.

Trafodir yn ddadleuol yn yr ymchwil pa mor bell y mae’r traddodiad vegetalista hwn yn tarddu o darddiad cynhenid rhagCristnogol, a pha mor bell y mae’n gynnyrch synthesis modern.

O safbwynt gwyddonol, mae Yacumama yn enghraifft bwysig o hyblygrwydd theolegau dyfrol cynhenid o dan amodau moderniaeth.

Yr hyn a oedd yn yr 16eg ganrif yn ffigwr cthonig ymylol ar gyrion pantheon yr Inca, sydd heddiw wedi dod yn ffigwr amlwg mewn ysbrydolrwydd pan-Amazonaidd sydd â chysylltiadau ecolegol, datblygiad sy’n haeddu sylw cymdeithaseg-grefyddol. Mae cyfeiriad iWell Guard at draddodiad Yacumama yn disgrifio’r canfyddiadau hyn o safbwynt hanes crefydd, heb addewidion effaith nac argymhellion ysbrydol.

Un arsylwad perthnasol o’r ymchwil cymdeithaseg-grefyddol yw’r gwahaniaeth rhwng arferion ayahuasca Amazonaidd cynhenid ac arferion trefol-Gorllewinol.

Yn sesiynau cynhenid Asaninka a Shipibo, mae Yacumama wedi’i hymgorffori mewn drefn naratif gosmolegol gynhwysfawr gyda rhwymedigaethau moesegol pendant; yn eglwysi syncretaidd trefol Brasil a Periw, mae hi wedi dod yn fwy o ffigwr symbolaidd arnofiol sy’n cael ei lenwi ag ysbrydolrwydd unigol.

Disgrifiwyd y gwahaniaeth hwn yn systematig gan Bia Labate ac Edward MacRae yn eu gwaith ar globaleiddio traddodiad ayahuasca.

Mae’r dewis canlynol yn rhestru weithiau canolog o ethnoleg Amasonaidd ac ymchwil yr Andes, sy’n ganolog i ddeall Yacumama a diwinyddiaeth y neidr-ddŵr.