Yacumama, serp d'aigua i mare de les aigües en la tradició andino-amazònica

Yacumama pertany a la classe de les divinitats aquàtiques zoomorfes, que tenen una importància especial a la zona de transició entre les cultures de l’altiplà andí i les cultures de les terres baixes amazòniques. És venerada en una tradició molt estesa, que va més enllà dels pobles de parla quítxua i aimara i arriba fins a les comunitats amazòniques asháninka, shipibo i cocama.

Des del punt de vista de la ciència de les religions, Yacumama pertany a la classe dels grans éssers serp d’aigua, que tenen un paper mitològic central a la majoria de les conques fluvials del món. Comparables estructuralment són la Mami Wata africana, la Rainbow Serpent aborigen australiana, la Horned Serpent nord-americana, la figura de Quetzalcoatl mesoamericana en la seva dimensió de serp d’aigua i la tradició de les naga índies.

En el panteó de l’època inca, Yacumama no tenia una posició estatal destacada; pertany més bé a l’àmbit no estatal, més ctònic, de la religiositat andina. Només en la fase postcolonial, sobretot arran de la creixent valoració de les tradicions indígenes amazòniques, s’ha convertit en una figura prominent de la identitat pan-amazònica.

Marlene Dobkin de Rios va descriure a Visionary Vine (1972) el paper central de Yacumama en les visions d’ayahuasca dels asháninka i shipibo.

Una diferenciació teològica important concerneix la relació entre Yacumama i Mama Cocha. Totes dues són numinositats aquàtiques femenines, però els seus àmbits de referència difereixen: Mama Cocha és principalment la mare de les grans aigües quietes (mar, llac d’altiplà), mentre que Yacumama és més bé la mare de les aigües en moviment i corrents (rius, cursos, remolins).

En alguns pobles, aquests dos éssers es descriuen com a germanes o com dos aspectes d’una mateixa mare de l’aigua; en d’altres, com a éssers clarament diferents amb tradicions de culte pròpies.

El nom Yaku Mama és una formació quítxua directa de yaku (aigua) i mama (mare). Diego González Holguín indica yaku al seu Vocabulario (1608) com agua corriente, aigua corrent, cosa que aclareix la connotació específicament fluvial de Yacumama en comparació amb Mama Cocha, més associada a l’aigua estancada.

En aimara, l’equivalent es diu Uma Tayka; en la variant quítxua amazònica (l’anomenat quítxua lamista) i en la llengua shipibo hi ha altres denominacions regionals com Ronin o Yakuruna. Aquesta darrera denominació, home d’aigua, remet a una variant antropomorfa de Yacumama, en la qual apareix com un home aquàtic lasciu que atreu les dones a la vora del riu cap a les profunditats.

Des del punt de vista de la història de la llengua, resulta interessant la doble connotació de yaku: designa tant l’aigua potable quotidiana com la perillosa aigua del riu. Yacumama és, doncs, alhora la mare que dóna vida a través de l’aigua i la profunditat mortal del llit del riu. Aquesta estructura moralment ambivalent és característica de les teologies indígenes de l’aigua a l’Amazònia i es diferencia de la tradició de Mama Cocha, més uniformement nutrícia.

Yacumama es descrita en les narracions indígenes de l’Amazònia i de la frontera quítxua-amazònica sobretot com una serp gigantina semblant a una anaconda, amb un cos que arribaria a fer centenars de metres de llarg i una pell escatosa lluent que reuneix tots els colors de l’arc de Sant Martí.

Es mou pels rius, emergeix de tant en tant per impressionar els qui l’observen, i es retira cap a remolins profunds, on es troba el seu autèntic regne.

En els teixits tradicionals shipibo-conibo, Yacumama és present com un motiu geomètric en forma de serp, que dona lloc als típics patrons de línies laberíntiques. L’antropòloga shipibo Angelica Serrano ha mostrat en els seus treballs sobre la iconografia shipibo que els patrons de línies kene dels teixits shipibo s’entenen com línies de Yacumama: és la serp mateixa qui traça els patrons sobre la tela.

En la iconografia popular moderna de l’Amazònia, Yacumama sovint es representa com una dona bellíssima amb cua de peix o cua de serp, una barreja entre la tradició indígena tradicional i la tradició sirenia colonial espanyola. Aquesta representació es troba sobretot als mercats urbans d’Iquitos, Pucallpa i Manaus, i és expressió d’un folklore urbà híbrid de l’Amazònia.

Es troba una tradició iconogràfica particular en les pintures corporals geomètriques d’algunes comunitats asháninka i shipibo, on les línies kene s’interpreten com una manifestació directa de Yacumama sobre la pell.

Les línies apareixen primer en l’experiència visionària de la persona practicant sobre la seva pròpia pell i després són traspassades als patrons tèxtils per teixidores més expertes. Aquesta iconografia ha rebut una atenció important en el debat etnològic sobre el concepte de religiositat encarnada, perquè no coneix cap separació entre l’art visual i la pràctica corporal.

La tradició mitològica entorn de Yacumama és rica i s’accentua de manera diferent segons les diverses llengües amazòniques. Una classe central de relats descriu Yacumama com la creadora dels grans rius: el seu cos, en arrossegar-se per la terra, hauria excavat els llits fluvials.

Allà on ella es gira diverses vegades, es formen els meandres de les serpentines dels rius de terres baixes. Allà on ella descansa, es formen els oxbow lakes, els llacs en forma de mitja lluna separats de la plana d’inundació amazònica.

Una altra narració central descriu Yacumama com la mare dels habitants del riu: del seu ventre neixen el pirarucu, els caimans, els dofins rosa boto i les anguiles elèctriques.

Quan un pescador atrapa un peix inusualment gran, se suposa que n’ha de tornar una part a l’aigua perquè Yacumama no s’enfadi. Aquesta lògica recíproca d’ofrena encara és present en la pràctica pesquera amazònica moderna.

Una classe de relats especialment estesa fa referència al poder de seducció de Yacumama. Se suposa que atrau joves homes cap a la riba del riu, de vegades en forma d’una dona bellíssima, i els arrossega cap al fons.

En les narracions asháninka, la dona-serp seductora de l’aigua és una advertència central per als joves que suren o pesquen massa temps al riu. Marlene Dobkin de Rios ha descrit, per a la població mestissa de l’Amazònia peruana, aquesta tradició narrativa com el complex de la sirena, en el qual es fusionen la concepció indígena de Yacumama i la tradició sirenia europea.

Una quarta classe de relats fa referència a la batalla còsmica: en algunes narracions asháninka i shipibo, Yacumama lluita contra un esperit del tro (comparable a Illapa) i és esquarterada per ell, i d’aquests trossos neixen els rius i llacs individuals.

Aquesta etiologia del paisatge fluvial com el desmembrament d’un cos còsmic de serp també es troba en altres tradicions amazòniques i ha estat descrita per Eduardo Viveiros de Castro, en la seva obra sobre la mitologia amazònica, com un motiu de desmembrament còsmic.

Yacumama no compta amb una veneració centralitzada i institucionalitzada com el culte incaic a Inti. La seva veneració té lloc de manera descentralitzada, en cada ritual de travessa de riu, en cada primera pesca de la temporada, en cada naixement d’un infant en una comunitat fluvial.

Els especialistes rituals són els vegetalistas o curanderos dels pobles amazònics, que invoquen Yacumama en les seves sessions de curació.

Yacumama té un paper especial en la tradició de l’ayahuasca dels pobles amazònics. En les experiències visionàries amb la infusió de plantes d’ayahuasca (Banisteriopsis caapi + Psychotria viridis), apareix sovint com una gran serp mestra que guia el curador o la curadora a través dels mons subterranis i celestials i li transmet el coneixement diagnòstic i curatiu.

Aquesta visió de Yacumama ha estat descrita àmpliament per l’antropologia amazònica, per Stephen Beyer (Singing to the Plants, 2009), Marlene Dobkin de Rios i Luis Eduardo Luna.

En les religions modernes de sincretisme urbà de les ciutats amazòniques (p. ex. Santo Daime, Uniao do Vegetal, esglésies brasileres d’ayahuasca), Yacumama continua present com a figura de la saviesa sagrada de l’aigua, sovint en connexió sincretista amb la veneració cristiana de Maria i amb tradicions afro-brasileres d’orixàs com Yemanjá.

En les sessions d’ayahuasca dels vegetalistas peruans, els icaros, els cants rituals de curació, tenen un paper central. Molts d’aquests icaros contenen invocacions a Yacumama, en les quals se li demana a la serp d’aigua, com a mestra, que mostri al curador visions diagnòstiques o que identifiqui la malaltia d’un pacient.

Stephen Beyer ha documentat a Singing to the Plants (2009) una àmplia col·lecció d’aquests icaros relacionats amb Yacumama, mostrant com aquesta pràctica d’invocació integra elements indígenes amazònics i mestissos catòlics en una forma ritual pròpia.

La pràctica de protecció en relació amb Yacumama és peculiarment doble. D’una banda, se la invoca com a divinitat protectora contra els perills del riu, contra l’ofegament, contra els atacs de cocodrils, contra els esperits de malaltia que arriben per l’aigua. D’altra banda, cal protegir-se de la mateixa Yacumama, ja que el seu poder de seducció pot esdevenir perjudicial.

Les pràctiques apotropaiques concretes inclouen portar un petit tros de bitxo aji al coll en nedar (se suposa que l’olor forta allunya Yacumama), escopir ritualment l’aigua abans de treure-la, i evitar certs remolins i zones d’aigua profunda que es consideren llocs on habita Yacumama.

Una pràctica específica té a veure amb el tractament de l’anomenat chuyo o cutipado, una malaltia que es creu que sorgeix d’un contacte massa proper amb l’aigua sense preparació ritual. Es tracta mitjançant un ritual vegetalista amb tabac, ayahuasca i pràctiques de dieta.

A l’altiplà, Yacumama és venerada sobretot com a deessa protectora dels canals de reg i de les fonts curatives. Qui contamina o utilitza inadequadament una gran font de l’altiplà s’arrisca, segons la creença tradicional, a la ira de Yacumama, que es manifestaria en erupcions cutànies, inflor o malalties oculars. Aquesta idea ha tingut un paper important en la discussió etnoreligiosa com a ecologia moral de la teologia de l’aigua quítxua-aimara.

Les divinitats serp d’aigua són un fenomen religiós-mitològic mundial amb una estructura sorprenentment constant.

Es troben paral·lelismes estructurals amb Yacumama en la Mami Wata de l’Àfrica occidental (que va assolir una gran difusió amb la migració esclavista cap al Brasil i el Carib), en la Rainbow Serpent aborigen australiana, en la Horned Serpent nord-americana de la família lingüística algonquina, en la figura de Quetzalcoatl mexicana en la seva dimensió de serp d’aigua, en la tradició hindú dels nagues, i en la teologia del drac xinesa.

Carl Jung, en els seus escrits sobre l’anàlisi de símbols, va classificar la serp d’aigua com una imatge arquetípica i la va interpretar com un equivalent simbòlic de la profunditat psíquica, o de l’inconscient.

Des de la ciència de les religions aquesta interpretació és problemàtica, perquè aplana l’especificitat historicocultural de cada tradició de serp d’aigua a favor d’una lectura universalista. Tot i això, la convergència estructural és tan clara que reclama una explicació; Mircea Eliade va descriure aquest fenomen amb detall a Patterns in Comparative Religion (1958).

Dins d’Amèrica, Yacumama presenta una clara proximitat amb la Cobra Grande (serp sucuri) amazònica-brasilera, que també es narra com a mare del riu i ésser seductor. La idea d’una serp d’aigua gigantesca està estesa per tot el terreny baix amazònic i s’estén des dels pobles tupi brasilers fins als grups lingüístics tucano colombians.

Dins de la ciència de les religions comparada de les Amèriques, la relació de Yacumama amb la figura del Thunderbird nord-americà és particularment revelador. En nombroses mitologies indígenes americanes, la serp d’aigua lluita contra l’ocell del tro; el conflicte és la personificació còsmica del cicle meteorològic entre la precipitació (serp d’aigua) i la tempesta (ocell del tro). Aquesta constel·lació mítica transversal, documentada per igual entre els lakota, els algonquins, els asháninka i els shipibo, mostra una notable constància estructural panamericana.

Yacumama ha experimentat un renaixement remarcable en el segle XXI. L’atenció creixent envers les religions indígenes amazòniques, la difusió de la pràctica de l’ayahuasca més enllà d’Amèrica del Sud, i el reconeixement dels drets dels éssers naturals indígenes en les constitucions de Bolívia i l’Equador han fet entrar Yacumama en un discurs religiós i polític més ampli.

En la recerca acadèmica, l’estudi etnogràfic de la tradició vegetalista de l’ayahuasca ocupa un lloc central. Luis Eduardo Luna (Vegetalismo, 1986), Stephen Beyer (Singing to the Plants, 2009), Marlene Dobkin de Rios i autores més recents com Beatriz Caiuby Labate han descrit Yacumama com una figura visionaria i mitològica central de la tradició curativa amazònica.

Fins a quin punt aquesta tradició vegetalista és de proveniència indígena precristiana i fins a quin punt és un producte modern de sincretisme és objecte de debat controvertit en la recerca.

Des del punt de vista científic, Yacumama és un exemple important de la mobilitat de les teologies indígenes de l’aigua en les condicions de la modernitat.

El que al segle XVI era una figura ctònica més aviat perifèrica als marges del panteó inca, avui s’ha convertit en una figura destacada d’una espiritualitat pan-amazònica de connotació ecològica, una evolució que mereix l’atenció de la sociologia de la religió. La referència d’iWell Guard a la tradició de Yacumama descriu aquestes troballes des d’una perspectiva històrico-religiosa, sense promeses d’efecte ni recomanacions espirituals.

Una observació rellevant de la recerca en sociologia de la religió concerneix la diferència entre les pràctiques indígenes amazòniques i les pràctiques urbanes occidentals de l’ayahuasca.

En les sessions indígenes ashaninka i shipibo, Yacumama està inserida en un ordre narratiu cosmològic ampli amb obligacions ètiques concretes; en les esglésies urbanes de sincretisme del Brasil i el Perú, s’ha convertit més aviat en una figura simbòlica flotant, carregada d’espiritualitat individual.

Aquesta diferència ha estat descrita sistemàticament per Bia Labate i Edward MacRae en els seus treballs sobre la globalització de la tradició de l’ayahuasca.

La selecció següent presenta obres centrals de l’etnologia amazònica i de la recerca andina, essencials per comprendre Yacumama i la teologia de les serps aquàtiques.