Yacumama, Wasserschlange und Mutter der Gewässer in andin-amazonischer Tradition

Yacumama gehört zur Klasse der zoomorphen Wassergottheiten, die im Übergangsbereich zwischen den andinen Hochlandskulturen und den amazonischen Tieflandskulturen besondere Bedeutung haben. Sie wird in einer über die quechua- und aymarasprachigen Dörfer hinaus weit verbreiteten Tradition verehrt, die bis in die amazonischen Asaninka-, Shipibo- und Cocama-Gemeinden hineinreicht.

Religionswissenschaftlich gehört Yacumama zur Klasse der großen Wasserschlangen-Wesen, die in den meisten Flussgebieten der Welt eine zentrale mythologische Rolle spielen. Strukturell vergleichbar sind die afrikanische Mami Wata, der australisch-aboriginale Rainbow Serpent, die nordamerikanische Horned Serpent, die mesoamerikanische Quetzalcoatl-Figur in ihrer Wasser-Schlangen-Dimension und die indische Naga-Tradition.

Im inkazeitlichen Pantheon hatte Yacumama keine herausgehobene Staats-Stellung, sie gehört in den nicht-staatlichen, eher chthonischen Bereich der andinen Religiosität. Erst in der nachkolonialen Phase, vor allem im Zuge der zunehmenden Wertschätzung indigener Amazoniens-Traditionen, ist sie zu einer prominenten Figur der pan-amazonischen Identität geworden. Marlene Dobkin de Rios hat in Visionary Vine (1972) die zentrale Rolle Yacumamas in den ayahuasca-Visionen der Asaninka und Shipibo beschrieben.

Eine wichtige theologische Differenzierung betrifft die Beziehung zwischen Yacumama und Mama Cocha. Beide sind weibliche Wasser-Numinositäten, doch ihre Bezugsbereiche unterscheiden sich: Mama Cocha ist primär die Mutter der großen, stehenden Wasser (Meer, Hochlandsee), während Yacumama eher die Mutter der bewegten, fließenden Wasser (Flüsse, Ströme, Wirbel) ist. In manchen Dörfern werden die beiden Wesen als Schwestern oder als zwei Aspekte derselben Wasser-Mutter beschrieben, in anderen als deutlich verschiedene Wesen mit eigenen Kult-Traditionen.

Der Name Yaku Mama ist eine direkte Quechua-Bildung aus yaku (Wasser) und mama (Mutter). Diego Gonzalez Holguin gibt yaku in seinem Vocabulario (1608) als agua corriente, fließendes Wasser an, was die spezifisch fluvile Konnotation Yacumamas im Vergleich zur eher seestehenden Mama Cocha aufschlüsselt.

Im Aymara heißt das Äquivalent Uma Tayka; in der amazonischen Quechua-Variante (sogenanntes Quechua Lamista) und in der Shipibo-Sprache existieren weitere regionale Bezeichnungen wie Ronin oder Yakuruna. Die letztere Bezeichnung, Wasser-Mensch, verweist auf eine anthropomorphe Variante Yacumamas, in der sie als wassersüchtiger Mann auftritt und Frauen am Flussufer in die Tiefe lockt.

Sprachhistorisch interessant ist die Doppel-Konnotation von yaku: Es bezeichnet sowohl das alltägliche Trinkwasser als auch das gefährliche Flusswasser. Yacumama ist demnach gleichzeitig die lebensspendende Mutter des Wassers und die tödliche Tiefe des Flussbetts. Diese moralisch-ambivalente Doppelstruktur ist charakteristisch für indigene Wasser-Theologien Amazoniens und unterscheidet sich von der eher einheitlich nährenden Mama-Cocha-Tradition.

Yacumama wird in den indigenen Erzählungen Amazoniens und der quechua-amazonischen Grenze überwiegend als riesige Anaconda-ähnliche Schlange beschrieben, deren Körper hunderte von Metern lang sein soll und deren glänzendes Schuppenkleid die Farben aller Regenbogenfarben in sich vereint. Sie bewegt sich durch die Flüsse, taucht gelegentlich auf, um Beobachter zu beeindrucken, und zieht sich in tiefe Wasserwirbel zurück, wo ihr eigentliches Reich liegt.

Auf den traditionellen Shipibo-Conibo-Textilien ist Yacumama als geometrisches Schlangen-Motiv präsent, das die typischen labyrinthartigen Linien-Muster bildet. Die Shipibo-Anthropologin Angelica Serrano hat in ihren Arbeiten zur Shipibo-Iconographie gezeigt, dass die kene-Linien-Muster der Shipibo-Webereien als Yacumama-Linien verstanden werden, die Schlange selbst ist es, die die Muster über das Tuch zieht.

In der modernen volkstümlichen Ikonographie Amazoniens wird Yacumama oft als wunderschöne Frau mit Fischschwanz oder mit Schlangen-Schwanz dargestellt, eine Mischung aus traditioneller indigener und kolonial-spanischer Sirenen-Tradition. Diese Darstellung findet sich vor allem in den Stadtmärkten Iquitos, Pucallpa und Manaus und ist Ausdruck einer hybriden urbanen Amazoniens-Folklore.

Eine besondere ikonographische Tradition findet sich in den geometrischen Körper-Bemalungen einiger Asaninka- und Shipibo-Gemeinden, in denen die kene-Linien als unmittelbare Manifestation Yacumamas auf der Haut interpretiert werden. Die Linien erscheinen in der visionären Erfahrung dem oder der Praktizierenden zuerst auf der eigenen Haut und werden dann von erfahreneren Weberinnen in die textilen Muster übertragen. Diese Ikonographie hat in der ethnologischen Diskussion um den Begriff der verkörperten Religiosität wichtige Beachtung gefunden, weil sie keine Trennung zwischen Bildkunst und Körper-Praxis kennt.

Die mythologische Überlieferung um Yacumama ist reich und in den verschiedenen amazonischen Sprachen unterschiedlich akzentuiert. Eine zentrale Erzähl-Klasse beschreibt Yacumama als Schöpferin der großen Flüsse: Ihr Körper, der durch die Erde kriecht, hat die Flussbetten ausgegraben. Wo sie sich mehrfach umwendet, entstehen die mäandrischen Schleifen der Tiefland-Flüsse. Wo sie ausruht, bilden sich die oxbow lakes, die abgeschnittenen Halbmondseen der Amazoniens-Aue.

Eine weitere zentrale Erzählung beschreibt Yacumama als Mutter der Fluss-Bewohner: Aus ihrem Schoss kommen die Pirarucu, die Caimanas, die rosa Boto-Delfine und die elektrischen Aale. Wenn ein Fischer einen ungewöhnlich großen Fisch fängt, soll er einen Teil zurück ins Wasser werfen, damit Yacumama nicht zornig wird. Diese reziproke Opfer-Logik ist auch in der modernen amazonischen Fischer-Praxis verbreitet.

Eine besonders verbreitete Erzähl-Klasse betrifft Yacumamas Verführungs-Macht. Sie soll junge Männer, manchmal in Form einer wunderschönen Frau, ans Flussufer locken und sie in die Tiefe ziehen. In den Asaninka-Erzählungen ist die Wasserfrau-Verführerin eine zentrale Warnung an junge Männer, die zu lange am Fluss schwimmen oder fischen. Marlene Dobkin de Rios hat für die Mestizen-Bevölkerung der peruanischen Amazoniens die diesbezügliche Erzähl-Tradition als sirena-Komplex beschrieben, in dem indigene Yacumama-Vorstellung und europäische Sirenen-Tradition verschmelzen.

Eine vierte Erzähl-Klasse betrifft die cosmic battle: In manchen Asaninka- und Shipibo-Erzählungen kämpft Yacumama gegen einen Donner-Geist (vergleichbar mit Illapa) und wird von ihm in Stücke geschlagen, woraus die einzelnen Flüsse und Seen entstehen. Diese Aitiologie der Flusslandschaft als Zerteilung eines kosmischen Schlangenkörpers findet sich auch in anderen amazonischen Traditionen und ist von Eduardo Viveiros de Castro in seinem Werk zur amazonischen Mythologie als cosmic dismemberment–Motiv beschrieben worden.

Yacumama hat keine zentral institutionalisierte Verehrung wie etwa der inkazeitliche Inti–Kult. Stattdessen findet ihre Verehrung dezentral statt, bei jedem Flussüberquerungs-Ritual, bei jedem ersten Fischfang einer Saison, bei jeder Geburt eines Kindes in einer Fluss-Gemeinde. Die rituellen Spezialisten sind die vegetalistas oder curanderos der amazonischen Dörfer, die in ihren Heilungs-Sitzungen Yacumama anrufen.

Eine besondere Rolle spielt Yacumama in der ayahuasca-Tradition der amazonischen Völker. In den visionären Erfahrungen mit dem Ayahuasca-Pflanzentee (Banisteriopsis caapi + Psychotria viridis) erscheint sie regelmäßig als große Schlangen-Lehrerin, die den Heiler oder die Heilerin durch die unter-und-über-irdischen Welten führt und ihm das diagnostische und Heil-Wissen vermittelt. Diese Yacumama-Vision ist von der amazonischen Anthropologie, Stephen Beyer (Singing to the Plants, 2009), Marlene Dobkin de Rios und Luis Eduardo Luna, ausführlich beschrieben worden.

In den modernen urbanen Synkretismus-Religionen der amazonischen Städte (z.B. Santo Daime, Uniao do Vegetal, brasilianische ayahuasca-Kirchen) ist Yacumama als Gestalt der heiligen Wasser-Weisheit weiterhin präsent, oft in synkretistischer Verbindung mit der christlichen Marienverehrung und mit afro-brasilianischen Orisha-Traditionen wie der Yemanja.

In den ayahuasca-Sitzungen der peruanischen Vegetalistas spielen die icaros, die rituellen Heilgesange, eine zentrale Rolle. Viele dieser icaros enthalten Anrufungen an Yacumama, in denen die Wasser-Schlange als Lehrerin gebeten wird, dem Heiler diagnostische Visionen zu zeigen oder die Krankheit eines Patienten zu identifizieren. Stephen Beyer hat in Singing to the Plants (2009) eine umfassende Sammlung solcher icaros mit Yacumama-Bezug dokumentiert und gezeigt, wie diese Anrufungspraxis indigene amazonische und mestizen-katholische Elemente in einer eigenständigen ritualpraktischen Form integriert.

Die Schutzpraxis im Bezug zu Yacumama ist eigentümlich doppelschichtig. Einerseits wird sie als Schutzgottheit gegen Fluss-Gefahren angerufen, gegen Ertrinken, gegen Krokodilangriffe, gegen Krankheits-Geister, die über das Wasser kommen. Andererseits muss man vor Yacumama selbst geschützt werden, weil ihre Verführungs-Macht im Schaden umschlagen kann.

Konkrete apotropäische Praktiken umfassen das Tragen eines Stückchens Aji-Pfeffer am Hals beim Schwimmen (der scharfe Geruch soll Yacumama abhalten), das rituelle Bespucken des Wassers vor dem Schöpfen, und die Vermeidung bestimmter Wirbel-Stellen und Tiefwasser-Bereiche, die als Yacumama-Wohnorte gelten. Eine spezifische Praxis betrifft die Behandlung des sogenannten chuyo oder cutipado, einer Krankheit, die durch zu nahen Kontakt mit dem Wasser ohne ritualpraktische Vorbereitung entstanden sein soll. Sie wird durch ein vegetalista-Ritual mit Tabak, Ayahuasca und Diaeta-Praktiken behandelt.

Im Hochland ist Yacumama vor allem als Schutzgöttin der Bewässerungsströme und der Heilquellen verehrt. Wer eine große Hochlandquelle verschmutzt oder unsachgemäß nutzt, riskiert nach traditioneller Vorstellung den Yacumama-Zorn, der sich in Hautausschlägen, Schwellungen oder Augenkrankheiten äußern soll. Diese Vorstellung hat in der religionsethnologischen Diskussion als moralische Ökologie der quechua-aymarischen Wasser-Theologie eine wichtige Rolle gespielt.

Die Wasserschlangen-Gottheiten sind ein weltweites religiös-mythologisches Phänomen mit auffallend konstanter Struktur. Strukturelle Parallelen zu Yacumama finden sich in der west-afrikanischen Mami Wata (die mit der Sklaven-Migration nach Brasilien und der Karibik weite Verbreitung erlangt hat), im australisch-aboriginalen Rainbow Serpent, der nordamerikanischen Horned Serpent der Algonkin-Sprachfamilie, der mexikanischen Quetzalcoatl-Figur in ihrer Wasser-Schlangen-Dimension, der hinduistischen Naga-Tradition und der chinesischen Drachen-Theologie.

Carl Jung hat in seinen Schriften zur Symbol-Analyse die Wasser-Schlange als archetypisches Bild klassifiziert und sie als symbolisches Äquivalent der psychischen Tiefe bzw. des Unbewussten gedeutet. Religionswissenschaftlich ist diese Deutung problematisch, weil sie die kulturhistorische Spezifik der einzelnen Wasser-Schlangen-Tradition zugunsten einer universalistischen Lesart einebnet. Dennoch ist die strukturelle Konvergenz so deutlich, dass sie eine Erklärung verlangt, Mircea Eliade hat das Phänomen in Patterns in Comparative Religion (1958) eingehend beschrieben.

Innerhalb Amerikas weist Yacumama deutliche Nähe zur amazonisch-brasilianischen Cobra Grande (Sucuri-Schlange) auf, die ebenfalls als Fluss-Mutter und Verführungs-Wesen erzählt wird. Die Vorstellung einer riesigen Wasser-Schlange ist im gesamten amazonischen Tiefland verbreitet und reicht von den brasilianischen Tupi-Völkern bis zu den kolumbianischen Tucano-Sprachgruppen.

Innerhalb der vergleichenden Amerikas-Religionswissenschaft ist die Beziehung Yacumamas zur Thunderbird-Figur Nordamerikas besonders aufschlussreich. In zahlreichen amerikanisch-indigenen Mythologien kämpft die Wasser-Schlange gegen den Donner-Vogel; der Konflikt ist die kosmische Personifizierung des Wetter-Kreislaufs zwischen Niederschlag (Wasser-Schlange) und Gewitter (Donner-Vogel). Diese transversale Mythen-Konstellation, belegt bei Lakota, Algonkin, Asaninka und Shipibo gleichermaßen, zeigt eine bemerkenswerte panamerikanische Strukturkonstanz.

Yacumama hat im 21. Jahrhundert eine bemerkenswerte Renaissance erfahren. Die wachsende Aufmerksamkeit für die amazonischen indigenen Religionen, die Verbreitung der ayahuasca-Praxis über Südamerika hinaus, und die Anerkennung indigener Naturwesen-Rechte in den Verfassungen Boliviens und Ecuadors haben Yacumama in einen breiteren religiös-politischen Diskurs hineingezogen.

In der akademischen Forschung steht die ethnographische Studie der ayahuasca-Vegetalista-Tradition im Vordergrund. Luis Eduardo Luna (Vegetalismo, 1986), Stephen Beyer (Singing to the Plants, 2009), Marlene Dobkin de Rios und jüngere Autorinnen wie Beatriz Caiuby Labate haben Yacumama als zentrale visionär-mythologische Lehrerin der amazonischen Heiltradition beschrieben. Die Frage, wie weit diese Vegetalista-Tradition vorchristlich indigener Provenienz und wie weit sie ein modernes Synkrese-Produkt ist, wird in der Forschung kontrovers diskutiert.

Aus religionswissenschaftlicher Sicht ist Yacumama ein wichtiges Beispiel für die Beweglichkeit indigener Wasser-Theologien unter den Bedingungen der Moderne. Was im 16. Jahrhundert eine eher periphere chthonische Figur am Rand des Inka-Pantheons war, ist heute zu einer prominenten Gestalt einer pan-amazonischen, ökologisch konnotierten Spiritualität geworden, eine Entwicklung, die die religionssoziologische Aufmerksamkeit verdient. Der iWell-Guard-Bezug zur Yacumama-Tradition beschreibt diese Befunde religionsgeschichtlich, ohne Wirkungsversprechen oder spirituelle Empfehlungen.

Eine relevante Beobachtung der religionssoziologischen Forschung betrifft die Differenz zwischen indigenen amazonischen und urbanen-westlichen ayahuasca-Praktiken. In den indigenen Asaninka- und Shipibo-Sitzungen ist Yacumama eingebettet in eine umfassende kosmologische Erzählordnung mit konkreten ethischen Verpflichtungen; in den urbanen Synkretismus-Kirchen Brasilien und Peru ist sie eher zu einer freischwebenden Symbol-Figur geworden, die mit individueller Spiritualität aufgeladen wird. Diese Differenz ist von Bia Labate und Edward MacRae in ihren Arbeiten zur Globalisierung der ayahuasca-Tradition systematisch beschrieben worden.

Die folgende Auswahl listet zentrale Werke der amazonischen Ethnologie und der Anden-Forschung, die für das Verständnis Yacumamas und der Wasserschlangen-Theologie zentral sind.