Yacumama, водяна змія і мати вод в андсько-амазонській традиції

Yacumama належить до класу зооморфних водяних божеств, що мають особливе значення в перехідній зоні між андськими високогірними культурами та амазонськими низинними культурами. Її вшановують у широко розповсюдженій традиції, що виходить далеко за межі кечуа- та аймаромовних сіл і сягає амазонських громад асанінка, шипібо та кокама.

З релігієзнавчого погляду Yacumama належить до класу великих істот-водяних змій, що відіграють центральну міфологічну роль у більшості річкових басейнів світу. Структурно порівнянними є африканська Mami Wata, австралійський аборигенний Rainbow Serpent, північноамериканська Horned Serpent, мезоамериканська фігура Quetzalcoatl у її вимірі водяної змії та індійська традиція нагів.

У часи Інків у пантеоні Yacumama не посідала визначного державного становища – вона належала до недержавної, радше хтонічної сфери андської релігійності. Лише в постколоніальний період, передусім у зв’язку зі зростанням поваги до корінних традицій Амазонії, вона стала помітною фігурою паназонської ідентичності.

Марлен Добкін де Ріос у Visionary Vine (1972) описала центральну роль Yacumama у видіннях аяуаски в асанінка та шипібо.

Важлива теологічна диференціація стосується відношення між Yacumama та Mama Cocha. Обидві є жіночими водяними нумінозностями, проте їхні сфери відрізняються: Mama Cocha є передусім матір’ю великих стоячих вод (море, високогірне озеро), тоді як Yacumama радше є матір’ю рухомих, поточних вод (річки, потоки, вири).

У деяких селах обидві істоти описуються як сестри або як два аспекти тієї самої матері вод, в інших – як чітко відмінні істоти з власними традиціями культу.

Назва Yaku Mama є прямим утворенням з мови кечуа: yaku (вода) і mama (мати). Дієго Гонсалес Ольгін у своєму Vocabulario (1608) подає yaku як agua corriente, тобто текуча вода, що розкриває специфічно флювіальну конотацію Yacumama порівняно з радше озерною Mama Cocha.

В аймара відповідником є Uma Tayka; в амазонському варіанті кечуа (так зване кечуа Ламіста) та в мові шипібо існують інші регіональні назви, зокрема Ronin або Yakuruna. Остання назва, “водяна людина”, вказує на антропоморфний варіант Yacumama, в якому вона постає як водозалежний чоловік і приваблює жінок на березі річки в глибину.

Мовноісторично цікавою є подвійна конотація yaku: воно позначає як звичайну питну воду, так і небезпечну річкову воду. Yacumama є, таким чином, одночасно животворящою матір’ю води і смертоносною глибиною річкового дна. Ця морально амбівалентна подвійна структура є характерною для корінних водних теологій Амазонії та відрізняється від переважно однозначно живильної традиції Mama Cocha.

Yacumama в корінних оповідях Амазонії та кечуансько-амазонського прикордоння здебільшого описується як гігантська анакондоподібна змія, тіло якої сягає сотень метрів у довжину, а блискуча луска поєднує в собі всі кольори веселки.

Вона рухається річками, зрідка з’являється на поверхні, вражаючи спостерігачів, і відходить у глибокі водяні вири, де знаходиться її справжнє царство.

На традиційних текстилях шипібо-конібо Yacumama представлена як геометричний змієподібний мотив, що утворює характерні лабіринтоподібні лінійні візерунки. Антропологиня шипібо Анхеліка Серрано у своїх працях з іконографії шипібо показала, що лінійні візерунки kene у тканинах шипібо розуміються як “лінії Yacumama” – сама змія проводить ці візерунки по тканині.

У сучасній народній іконографії Амазонії Yacumama часто зображується як прекрасна жінка з рибячим або зміїним хвостом – поєднання традиційної корінної та колоніально-іспанської традиції сирен. Таке зображення знаходимо передусім на міських ринках Ікітосу, Пукальпи та Манаусу і є виразом гібридного міського амазонського фольклору.

Особлива іконографічна традиція існує в геометричних тілесних розписах деяких громад асанінка та шипібо, в яких лінії kene інтерпретуються як безпосередній прояв Yacumama на шкірі.

У візійному досвіді лінії спочатку з’являються практикувальнику на власній шкірі, а потім переносяться досвідченішими ткалями в текстильні візерунки. Ця іконографія знайшла важливе місце в етнологічній дискусії навколо поняття втіленої релігійності, оскільки вона не знає розмежування між образотворчим мистецтвом і тілесною практикою.

Mythологічна традиція навколо Yacumama є багатою та по-різному акцентованою в різних амазонських мовах. Центральний клас оповідей описує Yacumama як творця великих річок: її тіло, що повзе крізь землю, вирило річкові русла.

Там, де вона повертається кілька разів, утворюються меандри рівнинних річок. Там, де вона відпочиває, виникають oxbow lakes – відрізані серпоподібні озера амазонської заплави.

Інший центральний наратив описує Yacumama як матір мешканців річок: з її лона виходять піраруку, каймани, рожеві дельфіни-boto та електричні вугри.

Якщо рибалка спіймає незвично велику рибу, він має кинути частину назад у воду, щоб Yacumama не розгнівалась. Ця реципрокна логіка жертвоприношення поширена і в сучасній практиці амазонських рибалок.

Особливо поширений клас оповідей стосується спокусницької сили Yacumama. Вона нібито приваблює молодих чоловіків, іноді у вигляді прекрасної жінки, до берега річки і затягує їх у глибину.

В оповідях асанінка жінка-спокусниця з водойми є центральним застереженням для молодих чоловіків, які надто довго плавають або рибалять на річці. Марлен Добкін де Ріос описала для метисного населення перуанської Амазонії відповідну оповідальну традицію як “комплекс sirena”, в якому корінне уявлення про Yacumama та європейська традиція сирен зливаються воєдино.

Четвертий клас оповідей стосується cosmic battle: в деяких оповідях асанінка та шипібо Yacumama бореться з духом грому (порівнянним з Illapa) і розрубується ним на частини, з яких виникають окремі річки та озера.

Ця айтіологія річкового ландшафту як розсічення космічного тіла змії зустрічається і в інших амазонських традиціях та була описана Едуардо Вівейросом де Кастро у його праці з амазонської міфології як мотив cosmic dismemberment.

Yacumama не має централізованого інституційного вшанування, як, наприклад, інказький Inti–культ. Натомість її вшанування відбувається децентралізовано: під час кожного перетину річки у вигляді ритуалу, під час кожного першого улову риби за сезон, під час кожного народження дитини в річковій громаді.

Ритуальними фахівцями є vegetalistas або curanderos амазонських сіл, які під час своїх зцілювальних сеансів звертаються до Yacumama.

Особливу роль Yacumama відіграє в традиції аяхуаски амазонських народів. У видіннях, що виникають під час вживання рослинного чаю аяхуаски (Banisteriopsis caapi + Psychotria viridis), вона регулярно з’являється як велика змія-вчителька, яка веде цілителя або цілительку через підземні та надземні світи й передає йому знання діагностики та зцілення.

Це видіння Yacumama детально описане в амазонській антропології Стівеном Баєром (Singing to the Plants, 2009), Марлен Добкін де Ріос та Луїсом Едуардо Луною.

У сучасних міських синкретичних релігіях амазонських міст (наприклад, Santo Daime, Uniao do Vegetal, бразильські церкви аяхуаски) Yacumama як постать священної водної мудрості залишається присутньою, нерідко у синкретичному поєднанні з християнським шануванням Діви Марії та афро-бразильськими традиціями оріша, зокрема Ємандже.

На сеансах аяхуаски перуанських вегеталістів центральну роль відіграють icaros, ритуальні зцілювальні піснеспіви. Багато з цих icaros містять звернення до Yacumama, в яких водяну змію як вчительку просять показати цілителеві діагностичні видіння або визначити хворобу пацієнта.

Стівен Баєр у Singing to the Plants (2009) задокументував широку збірку таких icaros із посиланнями на Yacumama і показав, як ця практика звернень інтегрує корінні амазонські та метисно-католицькі елементи у самостійній ритуально-практичній формі.

Захисна практика щодо Yacumama є своєрідно двошаровою. З одного боку, її закликають як богиню-захисницю від річкових небезпек – від утоплення, від нападів крокодилів, від духів хвороб, що приходять з водою. З іншого боку, від самої Yacumama також потрібен захист, оскільки її спокусницька сила може обернутися на шкоду.

Конкретні апотропейні практики включають носіння шматочка перцю ахі на шиї під час плавання (гострий запах має відлякати Yacumama), ритуальне поплювання у воду перед її набиранням, а також уникання певних вирів і глибоководних ділянок, які вважаються оселями Yacumama.

Окрема практика стосується лікування так званого chuyo або cutipado – хвороби, яка нібито виникає від занадто тісного контакту з водою без ритуальної підготовки. Її лікують за допомогою ритуалу вегеталісти з тютюном, аяуаскою та практиками дієти.

У гірській місцевості Yacumama шанується передусім як богиня-захисниця зрошувальних потоків і цілющих джерел. Хто забруднює велике високогірне джерело або використовує його неналежним чином, ризикує – згідно з традиційними уявленнями – викликати гнів Yacumama, що проявляється у шкірних висипах, набряках або хворобах очей. Це уявлення відіграло важливу роль у релігієзнавчо-етнологічній дискусії як “моральна екологія” кечуансько-аймарської водної теології.

Божества-водяні змії є всесвітнім релігійно-mythологічним явищем з напрочуд сталою структурою.

Структурні паралелі до Yacumama знаходимо в западноафриканській Mami Wata (яка завдяки міграції рабів поширилась у Бразилії та Карибському басейні), в австралійському аборигенному Rainbow Serpent, в північноамериканській Horned Serpent алгонкінської мовної родини, в мексиканській фігурі Quetzalcoatl у її вимірі водяної змії, в індуїстській традиції нагів та в китайській теології дракона.

Карл Юнг у своїх працях з аналізу символів класифікував водяну змію як архетипний образ і витлумачив її як символічний еквівалент психічної глибини, тобто несвідомого.

З релігієзнавчого погляду це тлумачення є проблематичним, оскільки воно нівелює культурно-історичну специфіку окремих традицій водяних змій на користь універсалістського прочитання. Проте структурна конвергенція є настільки очевидною, що потребує пояснення – Мірча Еліаде детально описав це явище в Patterns in Comparative Religion (1958).

У межах Америки Yacumama виявляє виразну близькість до амазонсько-бразильської Cobra Grande (змія-сукурі), яка також описується як мати річки та спокусницька істота. Уявлення про гігантську водяну змію поширене в усьому амазонському низинному просторі – від бразильських народів тупі до колумбійських мовних груп тукано.

У порівняльному американському релігієзнавстві особливо показовим є відношення Yacumama до постаті Thunderbird Північної Америки. У численних корінних американських mythологіях водяна змія бореться з громовим птахом; цей конфлікт є космічним уособленням метеорологічного циклу між опадами (водяна змія) і грозою (громовий птах). Ця наскрізна mythологічна констеляція, засвідчена однаковою мірою у лакота, алгонкінів, асанінка та шипібо, демонструє чудову панамериканську структурну сталість.

Yacumama у XXI столітті пережила помітний ренесанс. Зростаючий інтерес до амазонських корінних релігій, поширення практики аяуаски за межі Південної Америки та визнання прав корінних природних істот у конституціях Болівії й Еквадору втягнули Yacumama в ширший релігійно-політичний дискурс.

В академічних дослідженнях на передньому плані стоїть етнографічне вивчення традиції аяуаска-вегеталіста. Луїс Едуардо Луна (Vegetalismo, 1986), Стівен Бейєр (Singing to the Plants, 2009), Марлен Добкін де Ріос та молодші авторки, зокрема Беатрис Кайубі Лабате, описали Yacumama як центральну візіонерсько-міфологічну вчительку амазонської цілительської традиції.

Питання про те, якою мірою ця традиція вегеталіста є дохристиянською корінного походження, а якою мірою є сучасним продуктом синкрезису, залишається дискусійним у науковому середовищі.

З наукової точки зору Yacumama є важливим прикладом рухливості корінних водних теологій в умовах сучасності.

Те, що в XVI столітті було радше периферійною хтонічною постаттю на краю пантеону інків, сьогодні перетворилося на помітну фігуру пан-амазонської, екологічно конотованої духовності, що є розвитком, який заслуговує на релігієзнавчо-соціологічну увагу. Зв’язок iWell Guard із традицією Yacumama описує ці дані з позицій релігійної історії без будь-яких обіцянок дії або духовних рекомендацій.

Одне зі значущих спостережень релігієзнавчо-соціологічних досліджень стосується відмінності між корінними амазонськими та міськими-західними практиками аяуаски.

На сесіях у корінних народів асанінка та шипібо Yacumama вписана в усеосяжний космологічний наративний порядок із конкретними етичними зобов’язаннями; у міських синкретистських церквах Бразилії та Перу вона перетворилася радше на вільно ширяючу символічну фігуру, наповнену індивідуальною духовністю.

Цю відмінність систематично описали Біа Лабате та Едвард МакРей у своїх працях про глобалізацію традиції аяуаски.

Наведений нижче вибір містить центральні праці з амазонської етнології та андських студій, що є ключовими для розуміння Yacumama та теології водяних змій.